Век XX – век необычайный!

Чем столетье интересней для историка,

Тем для современника печальней.

Николай Глазков. Лез всю жизнь в богатыри да в гении (1937)

2. Кризисные явления в культуре на рубеже ХIХ- ХХ веков. Культура и цивилизация. В Новое время европейская цивилизация создала ясный образ своего будущего. Существовала уверенность, что история движется к окончательной победе технологий над немеханизированным ручным трудом, росту городов, утверждению более быстрого транспорта, средств связи, росту массового образования, либерализма и демократии, свободы творчества и самоопределения личности. Оптимистическая идеология прогресса разделялась многими, и выдающимися мыслителями, и простыми людьми, давая человеку чувство стабильности даже в условиях социальных кризисов и острых конфликтов. Новое время полагало, что культура есть нечто само по себе вполне рациональное, «возделанное», надежное, гарантирующее подавление разрушительных инстинктов и реализацию лучших человеческих способностей.

К концу ХIХ в. однако оптимизм стал сходить на нет, стали появляться пессимистические ноты, а две мировые войны которые человечество пережило в ХХ в., беспрецедентных по количеству человеческих потерь окончательно подорвало веру в человеческий разум и с необходимостью приходящее светлое будущее. В Первой мировой войне страны-участницы потеряли около 12 млн человек, около 55 млн были ранены. «Таково достижение всей их славной истории, всех славных трудов предшествовавших поколений», – с горечью писал о войне У. Черчилль, называя современного ему человека, ставшего повелителем смерти, «хрупким перепуганным существом». Воздействие этого катаклизма на общество и его самосознание было столь глубоким, что многие историки считают необходимым вести отсчет XX в. не от его «календарного» начала, а от 1914 г.

Результатом Первой мировой войны стал крах четырех империй – Российской, Австро-Венгерской, Османской и Германской, за которыми последовали революции – Февральская и Октябрьская 1917 г. революции в России, фашистский путч 1922 г. в Италии,( Муссолини был убежден, что если XIX век был веком индивидуализма, то XX век будет веком коллективизма и, следовательно, государства) утверждение власти национал-социализма в Германии в 1933 г. (Мировой экономический кризис 1929 — 1933 гг. обострил все присущие капитализму противоречия. Возросла социальная напряженность в обществе, критического предела достиг уровень классового противостояния, чреватый конфликтами, имеющими непредсказуемые последствия. В большинстве стран формируются политические силы, которые ориентируются на передачу власти консервативно-реакционным режимам.
Одной из моделей этих режимов является фашизм — система насильственного политического господства, характеризующаяся полным подчинением общества, его экономической, социальной и духовной жизни государственной власти, организованной в целостный военно-бюрократический аппарат, который возглавляет вождь). Мир раскололся на три социально-политические системы с соответствующими идеологиями. Коммунизм, планетарный нацистский рейх и либеральная модель общества и культуры, – перспектива истории оказывается проблематичной. Тоталитарные режимы, созданные в СССР и Германии, разные по своим целям, но схожие по сути, продемонстрировали, насколько хрупкими оказались главное завоевание европейской цивилизации – свобода, человеческое достоинство.

Истребление людей по классовому и расовому признаку, использование рабского труда, создание культа вождей, подчинение искусства целям политической пропаганды, уничтожение инакомыслия – все эти чудовищные приметы тоталитаризма свидетельствовали, что человека можно лишить свободы и что он готов при определенных обстоятельствах ее отдать.

Во Вторую мировую войну (1 сентября 1939 – 2 сентября 1945 г.) оказалось вовлечено 61 государство, военные действия охватили территории 40 стран, в которых проживало свыше 80% населения земного шара. Погибло, по разным оценкам, от 50 до 70 млн человек. На исходе войны человечеству было продемонстрировано боевое применение атомного оружия в японских городах Хиросима и Нагасаки.

Уже в 1946 г. в одном из выступлений Черчилля впервые прозвучало понятие «холодная война». Мир разделился на два лагеря, а «театром военных действий» стали политика и экономика, наука и космос, спорт и кино.

Распад СССР и крушение социалистического лагеря были осмыслены на Западе не только как завершение холодной войны, но как «конец истории». Казалось, будто из изнурительного соревнования Запад вышел несомненным победителем, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив, а перспектива человечества связывалась с повсеместным распространением либеральной западной модели общества. Фрэнсис Фукуяма, политолог из США, провозгласивший это идею в программной статье 1989 г. под названием «Конец истории?», после террористического акта 11 сентября 2001 г. вынужден был признать, что поторопился с выводами.

В ХХ в. неблагополучие западного мира чудовищным образом вышло наружу. Перед людьми, пережившими опыт массовых бедствий, когда человеческое существо вместе с его культурной средой так легко превращалось в пушечное мясо, в хлам, в гонимое на убой стадо, открылась их собственная беззащитность перед могущественными силами цивилизации. Этот новый опыт, вынесенный из социальных и геополитических катастроф ХХ в., существенно изменил философское, художественное, религиозное видение мира.

Динамизм, характерный для Западной культуры в целом, в ХХ в. наращивает свои темпы. Скорость изменений в научно-технической сфере, в бытовой культуре, в искусстве, в образовании не сопоставима со скоростями Нового времени, тем более – с неспешным ритмом жизни традиционных обществ. Непродолжительный в масштабах истории ХХ в. оказывается целой эпохой со своими внутренними этапами: его начало, середина и конец предстают перед нами совершенно разными социокультурными мирами.

Темп стремительных перемен задает техника, точнее, научно-технический прогресс, поскольку связь теоретических научных разработок с их практическим применением стала как никогда прямой и короткой. Техника открыла новые возможности: возможность производить все более мощное оружие, все большее число все более разнообразных товаров, передвигаться со все большими скоростями, получать доступ к необозримым массивам информации. Однако безмерное расширение человеческих возможностей выявило парадоксальную ситуацию. Техника, которая веками была подручным средством человека, обрела над ним власть, навязала ему свои собственные законы развития. К концу ХХ в. входит в обиход понятие «глобальные проблемы современности». Это проблемы, связанные с борьбой за существование, развернувшейся между человеком и техногенной сферой. Они несут в себе угрозу физическому и психическому здоровью человека, среде его обитания – природной и культурной, самой жизни. Все они, прямо или косвенно, являют последствиями научно-технического прогресса. Техника теперь определяет специфический способ отношения человеческого разума к реальности, при котором последняя рассматривается исключительно в виде объекта для использования. Утилитарное отношение к действительности с необходимостью предполагает соблюдение принципа рациональности, т. е. точного расчета, контроля и регуляции во всех областях жизни. Поэтому рациональность приобретает смысл массовой стандартизации и регламентации. Рационально организованный мир превращается в «административную вселенную», где все, начиная с природы и заканчивая человеком, «функционирует», выполняя роль инструмента .И хотя господствующие позиции остаются за сциентизмом, в современном мировоззрении утверждается антисциентизм, в свете которого магистральная линия эволюции западной цивилизации, связанная с научно-техническим прогрессом, представляется тупиковой, губительной, нечеловеческой.

Писавшие о культуре ХХ в. его современники – О. Шпенглер, А. Тойнби, Х. Ортега-и-Гассет, Й. Хейзинга, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев, Г. Гессе, И. А. Ильин, П. Тиллих, Э. Фромм, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Маркузе и многие другие мыслители – несмотря на различие их философских и гражданских позиций, демонстрируют полное единодушие в одном вопросе. Они говорят о кризисном состоянии культуры минувшего столетия, который, разумеется, не преодолен и в наши дни.

Кризис культуры осмысливается как кризис базовых ценностей, выработанных Западом на протяжении его истории. В числе свидетельств неблагополучия называются торжество технократического сознания, тотальное господство рыночной экономики, превратившее в товар все – научные открытия, идеи, художественные ценности, самого человека, «омассовление» культуры, вызывающее деградацию интеллекта и воли, утрату представлений о

смысле существования, невероятную убыль достоинства человека в его собственных глазах.

Но, может быть, это состояние представляется кризисным по меркам классической традиции, с позиций прежних представлений о культуре? Может быть, современная культура просто иная, чем все существовавшие прежде – со своей новой моралью, новым искусством, новой наукой, новыми ценностями? А может, современность, как не раз бывало в истории, это эпоха перемен, переходное состояние, за которым последует новая стабильность со своими нормами и ценностями?

В истории западного общества ХХ в. выделяют два этапа – совре-менность и постсовременность, грань между которыми приходится на 50–60-е гг., т. е. на время послевоенной стабилизации. Исследователи экономических и технологических процессов называют эти этапы «индустриальным» и «постиндустриальным», а исследователи духовных процессов говорят о «модернизме» и «постмодернизме».

До конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия “культуры” как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами. Однако к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества, что бурное развитие техники и особенно промышленности зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, и что техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества

На переломе ХХ века перед учеными-философами возник вопрос: что приоритетно в развитии общества - цивилизация или культура? В это время появился ряд концепций, помогающих разобраться в особенностях развития культуры в промышленно-цивилизованном обществе, каким и стало общество XX века. Так О. Шпенглер в труде «Закат Европы» (1918г.) видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а “феномен множества мощных культур”, которые, как “живые существа высшего порядка”, вырастают “со своей возвышенной бесцельностью”, подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается “окостенение”, а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует “за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение”.

Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация - регрессирующая; в эпоху цивилизации наблюдается тенденция к перерождению культуры, к надлому творческих сил, к переработке отживших форм, уже использованного историей материала. Если культура, по Шпенглеру , - живой организм, то цивилизация - уже мертвый; если для культуры характерны творчество, становление и развитие , то для цивилизации - бесплодие и механическое окостенение; если культура использует органическое деяние, то цивилизация - лишь механическую работу. Цивилизация, не способная создать новое, занимается переоценкой культурных ценностей; она способствует эклектизму в искусстве, релятивизму в философии, тактике насилия в политике и возникновению тоталитарных режимов в государственном устройстве. Теория Шпенглера несла в себе не только абстрактно-культурологический, но и актуальный социальный смысл: она были вызвана тревогой за судьбы Европы и европейской культуры.

О кризисе европейской культуры начала XX века писали и философы, не разделяющие концепции циклического культурного развития, в частности, Й.Хейзинга и П. Сорокин. Й-Хейзинга оценивает состояние культуры XX века с точки зрения некоторых введенных им нормативов, которые он считает необходимыми условиями существования культуры. С точки зрения Хейзинга, культура требует равновесия материальных и духовных ценностей, равновесия, создающего “такое состояние общества , которое оценивается как нечто большее и высшее, чем удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия”. Кроме того, настоящая культура содержит стремление, она есть направленность на какой-то идеал /самого разного рода: Бога, человека, разума и т.д./. Культурное общество предполагает господство человека над природой, прежде всего - человеческой; оно обязывает личность свободно подчиниться идее долга и принять некоторые общественные “табу”; условности, правила поведения, культовые представления.

Хейзинга считает, что условия существования культуры в XX веке нарушены. Человечество не научилось “владеть собой”, в обществе наблюдается перевес материальных ценностей над духовными, в культуре отсутствует единое устремление и идеал /даже показной/. Лозунги, которые провозгласила культура XX века, - благоденствие, могущество, справедливость, - с точки зрения Хейзинга, ничем не отличаются от идеалов пещерного человека и поэтому не могут быть признаны целью высокоразвитой культуры. Хейзинга называет большое число и других проявлений культурного кризиса XX века: кризис мышления и знания, всеобщее ослабление способности суждения, снижение активного и возрастание пассивного элементов в культуре, отказ культуры от идеала познания, упадок в обществе моральных норм и кризис искусства. Культурное развитие XX века в целом Хейзинга называет процессом “варваризации”, в ходе которого в культуре “достигнутое содержание ... высокой пробы исподволь заглушается и вытесняется элементами низшего содержания”.

О глобальном кризисе культуры XX века, проявившемся в “кризисе науки и искусства, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов”, пишет и П.Сорокин. Правда, в отличие от других философов, он не предсказывает близкой гибели европейской культуре в целом, а видит лишь неизбежность умирания ее чувственной /сенсорной, эмпирической/ формы.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Техницизм.Цивилизация XX века имеет не природную, а машинную основу; с эрой цивилизации машина прочно вошла в человеческую жизнь. Поэтому, как справедливо заметил Н.Бердяев, в эпоху цивилизации жизнь начинает утрачивать связь с миром природы: “Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу”. Машины создают развитое индустриальное общество, в рамках и по законам которого и начинает функционировать культура. С точки зрения Й.Хейзинга, техницизм опасен тем, что способствует снижению активного и возрастанию пассивного элемента в культуре: раньше люди сами пели, плясали и развлекались - в XX же веке они предпочитают, чтобы это делали за них другие. Технические средства, особенно кино и телевидение, рассеивают внимание, не учат человека сосредотачивать дух, поэтому у личности в XX веке, по сравнению с предшествующими эпохами, снижена способность суждения. Техницизм культуры, как считают западные социологи, прямо ведет к подавлению личности; “отчуждению” ее от процессов и результата труда; созданию условий, когда человек превращается в средство своего индивидуального существования и расценивается как “человек-товар” - существо, духовно и физически обесчеловеченное.

Демократизм.В XX веке культурой охватываются огромные /по сравнению с предшествующими эпохами/ слои населения. Демократизму европейской культуры способствовала политика всеобщей грамотности; принцип гласности, а также развитие СМИ /особенно радио и телевидения/.

С демократизмом культуры XX века культурологи связывают появление “человека-массы” - типа, который ведет себя по отношению к культуре “как избалованный ребенок”: “Он не хочет ни за что платить; он требует все больших благ от цивилизации, как будто бы они были его правами от рождения”. Подчинение культуры “человеку-массе”, как считает Ортега-и-Гассет, будет иметь самые печальные последствия для культуры. Человек-масса не признает авторитетов; он инертен и вульгарен; он неспособен к дискуссии, а следовательно, и к гражданскому сосуществованию; он обладает узким, ограниченным мышлением, а потому беспомощен перед дальнейшим развитием техники; он лишен морали, ибо в основе морали лежит подчинение жизни принципам долга. В общем, человек-масса как порождение эпохи цивилизации, по мнению Ортеги-и-Гассета, не сильно отличается от типа первобытного человека, “в особенности по отношению к цивилизации, которая его породила”. Ортега-и-Гассет предсказывает гибель европейской культуре в случае, если человек-масса окажется у власти.

Культурологи пишут и о том, что негативные последствия имеет, как это ни странно, само развитие всеобщего образования и гласности: в развитом цивилизованном обществе “средний индивидуум все реже оказывается в условиях, где от него требуются собственное мышление и самопроявление”. Й.Хейзинга даже выдвинул пародоксальный, на первый взгляд, лозунг: “Образование и гласность несут упадок!”. С его точки зрения,информационный поток XX столетия столь велик, что средний человек не способен его осмыслить и переработать; увеличение количества знания идет за счет его качества: “многознание” превращается в “маломудрие”!

Демократизм культуры проявляется и в ориентации не на фундаментальную науку, а на прикладную - на ту, которая, казалось бы, “непосредственно” нужна людям. Между тем раздел научной сферы на многочисленные специализации, отказ человечества от целостного “чистого” знания - свидетельство культурного кризиса, тормоз на пути общекультурного развития. Ортега-й-Гассет пишет“Наука не может существовать, если она перестает быть чистой наукой; она не может развиваться и в том случае, когда люди перестают относиться с благоговением к общим принципам культурного развития”.

Урбанистичность.Развитие цивилизации привело к тому, что культурная жизнь в XX веке сосредоточилась преимущественно в крупных городах - промышленных центрах. Причем, город - центр культурного развития - приобрел черты “города вообще”, “мирового города” со стандартным, стертым лицом. С урбанистичностью связан космополитизмкультуры XX века - процесс утраты культурой национального начала. Процесс космополитизма в культуре опасен идеалом универсальности; приведением культуры к одному знаменателю. Ученые связывают тенденцию к космополитизму с американизациейевропейской культуры, идущей в течение всего послевоенного времени. Европейские культурологи, социологи и философы в 70-80 годы много писали о “культурной экспансии” США в Европу: об опасном влиянии стандартизующего американского образа мыслей, прививающим вкус к “образам-стереотипам”; об откровенной меркантильности американской культуры.

Иррелигиозность.До XX века европейская культура в своем развитии была прочно соединена с религией; Н.Бердяев заметил, что связь с культом проявляется в самом слове “культура”: “Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны” " Иррелигиозность культуры XX века выражается в разрыве связей культуры и религии.

В иррелигиозности культуры философы видят основную причину упадка моральных норм в XX веке. “Обезбоживание” мира, с точки зрения Мартина Хайдеггера, привело к рассмотрению всего сущего как средства для реализации чисто практических задач. Отсюда - принцип утилитаризма в культуре. Он выражается в гуманитарных теориях философского имморализма /какой является, к примеру, фрейдизм/; в утрате этических позиций искусством XX века. Героем художественных произведений современной эпохи часто становится личность, освобожденная от нравственного закона, от каких бы то ни было моральных норм. С точки зрения П.Сорокина, искусство в XX веке вообще “уклоняется от позитивных явлений в пользу негативных, от обычных типов и событий к патологическим, от свежего воздуха нормальной социально-культурной действительности к социальным отстойникам...”.

Начало современному типу мировосприятия положили:

- в философии —Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер с одной стороны, и Маркс, с другой, - по сути явления одного порядка, отражающие общий кризис гуманистической философии Нового времени.

- в физике - ряд открытий, которые не вписывались в существовавшую научную картину мира, созданную классической физикой. Это теория относительности Эйнштейна, изучение явлений радиоактивностиП. Кюри и М. Склодовская-Кюри, которые поставили под вопрос прежнее понимания закона сохранения материи,а М. Планк, Э. Резерфорд, Нильс Бор, В. Гейзенберг и другие – квантовойтеории строения атома. Это знаменовало переход от классической науки к неклассической. Поскольку о многих характеристиках объектов микромира стало невозможно говорить без учета средств их обнаружения, постольку изменилось понимание предмета науки: им стала теперь не объективная реальность «в чистом виде», а некоторый ее срез, заданный исследователем при помощи приборов, способов экспериментирования и описания. Обнаружилось, что объект исследования зависит от способов его освоения субъектом, из чего следовало, что объективное знание, к которому стремилась классическая наука, недостижима.

- в исторической науке и культурологии- концепция локальных цивилизаций Шпенглера (осознание конечности цивилизации и культуры), концепция Тойнби и др.;
- - в психологии учение З. Фрейда о бессознательном, развенчивавшее просветительское представление о человеке как разумном существе (либидо) и Юнга (архетип);

-в биологии- "Происхождение видов" Дарвина, дарвинизм (концепция человека, как мыслящего животного), социал-дарвинизм (как перенос законов живой природы с ее "борьбой за существование" на человеческое общество);

В. искусстве:
- в живописи - импрессионизм (ввел язык красок, размытость форм), абстракционизм (поставил во главу угла предмет, как самоценное произведение искусства; "Черный квадрат" Малевича, как начало и конец живописи), модерн (суть модерна - эклектика, начало цитирования; интерьерность стиля выражала его направленность на стирание граней между искусством и жизнью);
- в архитектуре- модерн, конструктивизм (от концепции дома Ле Корбюзье, как среды обитания, способного изменить сознание человека, до современных футуристических проектов четырехмерных городов будущего);
- в музыке- Вагнер (как "конец музыки"), джаз (как свободное творчество, им-провизация, начало цитирования в музыке), цепочка - блюз, ритм-энд-блюз, рок-н-ролл, рок, панк (как анархия, высшее выражение свободы в музыке), поп-музыка и массовая культура;