Ферраро-Флорентийская уния

К началу XV столетия Византийская империя была сжата с Востока за­воеваниями османских турок. Византийское правительство, сле­дуя прежней политике, искало помощи на Западе. С этой целью греческие императоры последних вре­мен империи часто сами лично ездили на Запад, как например, Иоанн V Палеолог (1341-1391 гг.) и Мануил II Палеолог (1391-1425 гг.). Но Запад не торопился с помощью.

В 1420 году император Мануил II Палеолог и папа Мартин V начинают переговоры о соединении. Условия следующие: созыв вселенского собора, который решит спорные вопросы.

10 июня 1420 года (видимо папа был достаточно уверен в успехе своего дела), появляется папская булла, призывающая к крестовому походу против турок.

На сей раз это уже турки-османы – главная угроза империи. Положение её совершенно трагическое, потому что речь идет уже не о каких-то провинциях или частях империи, речь идет о том последнем остатке территории, грубо говоря – о Константинополе с огородами. Вот-вот великий город исчезнет. Турки могли его взять давно, но очень долго не решаются. Они понимали, что это один из таких мистических центров, испытывали священный ужас перед этим городом. И греки ещё предпринимают отчаянные попытки спасти его. Но Мануил умер, и булла не имела действия, всё это дело прекратилось.

Преемник Мануила Иоанн VI Палеолог (1425-1448 гг.), предвидя скорое и неизбеж­нее падение империи под оружием турок, для её спасения начал переговоры с папой Евгением IV о соединении Церквей. Предлагается соборное обсуждение условий (представитель православной традиции настаивает на соборном обсуждении спорных вопросов) в обмен на военную помощь. Повторяется известная ситуация: император предлагает поговорить о соединении, но так, чтобы папа сразу прислал войска, иначе может быть поздно. У папы другой подход: сначала подчинитесь мне и примите наше вероучение, тогда мы станем братьями, и мы вам поможем. Но турки всё ближе и Палеолог во всём уступает папе. Однако, первоначально намеченный собор в Павии не состоялся.

Фактор, который помешал соединению, кроме всего прочего – это разгоравшаяся на Западе реформация. Преддверие реформации, когда уже скептически относятся к разного рода «лжеисидоровым декреталиям», громким заявлениям, что власть папы не только на земле, но и на небо простирается, о чистилище, где томятся души, состояние которых должно измениться, чтобы они попали в рай и т.д. Поэтому Евгений IV, папа римский, занят реформацией и не хочет вмешиваться в греческие дела. В Европе идёт великая церковная смута. Опять много пап, раскол, и Базельский собор (который принимал достаточно здравые решения в здоровом христианском духе) обсуждает эту ситуацию. И он происходит параллельно с Ферраро-Флорентийским. Так получается, что всех этих базельских отцов, всех этих пап, которые были объявлены анти-папами, пересидел Евгений IV. Волею судеб он стал законным папой, и решения собора были признаны обязательными для всей католической церкви. А пока Базельский собор тоже входит в контакт с греками, и даже на более выгодных условиях: не требует немедленных подчинений. И, может быть, исход был бы иной, если бы греки обратились в Базель.

Поэтому Евгений спешно пытается созвать свой собор. Это уже не папа эпохи папского могущества. Ему надо скорее искать себе сторонников, искать поддержку среди европейских государей. Он очень боится вселенского авторитета Базельского собора, где действительно серьезно обсуждались церковные вопросы, вопросы положения западной церкви.

И, в конце концов, он направляет легата в Константинополь с тем, что он согласен на проведение собора с греками. Отцы из Базеля тем временем соглашаются оплатить собор, где бы он не проходил. И соглашение подписывается в 1436 году.

После этого в Базель отправляется делегация с представителями трех восточных апостольских кафедр:

1. Александрийская (митрополит Антоний Ираклийский),

2. Антиохийская (духовник императора Григорий Мамма и митрополит Исидор Русский). Мамма станет сторонником папы. Исидор, предстоятель нашей Церкви, последний митрополит-грек;

3. Иерусалимская (митрополит Марк Ефесский и митрополит Дионисий Лаодикийский);

4. Виссарион, митрополит Никейский;

5. А также представители Грузии, Молдовлахии и других православных народов, всего 22 человека. Во главе – император Иоанн Палеолог и престарелый патриарх Иосиф II (годы правления 1416-1439). Главные богословы в посольстве – Марк, Исидор и Виссарион были возведены в архиерейский сан непосредственно перед отплытием на собор, для большего авторитета.

Представители православных предлагают исследовать вопрос об исхождении Святого Духа – это требование не только духовенства, но и людей, которые склонны с духовной точки зрения на это смотреть. А император категорически требует немедленно уступить все без прений. Потому что уже «земля горит».

7 мая 1437 года разделение произошло между самими базельскими отцами. Как-то получилось, что не договорились. А тем временем приходят папские галеры, и 27 ноября 1437 года уже гораздо более представительная делегация направляется в город Феррару. Где в Великую Среду, 3 апреля 1438 годаоткрывается собор.

Здесь на делегатов начинают оказывать давление. Сначала их кормили-поили, ублажали, поселили их в роскошных апартаментах полагая, что скоро они так убаюкаются. Потом, видя, что это не работает, начинают урезывать финансирование, под предлогом начавшейся чумы переносят собор во Флоренцию. На участников собора давят и император и латиняне.

Собор очень представительный. Со стороны западной церкви:

1)сам папа Евгений IV,

2)11 кардиналов,

3)1500 епископов и клириков. Уже это подавляло, но у греков тоже представительная делегация.

Главные деятели Запада:

1)Кардинал Джулиано Чезарини;

2) ИоаннЧерногорский, архиеп. Ломбардский;

3)Николо Альбергатти;

4)Родосский епископ Андрей;

5)Доктор Иоанн де Торквемада, испанский богослов. Оба Иоанна и Андрей – доминиканцы, профессиональные философы и богословы.

Основной вопрос прений – об исхождении Святого Духа и о прибавлении в Символ Веры. Т.е. это догматический пункт. Если на все остальное можно закрыть глаза, то его никак не обойдешь.

Попутно обсуждались вопросы:

1)о хлебе в Евхаристии;

2)о чистилище;

3)о первенстве папы.

Свобода дискуссии была сильно ограничена тем, что греки были заинтересованы в соединении. Заинтересованы в том, чтобы сдаться. Вопрос был, какой ценой.

Очень уповали на митрополита Русского Исидора, потому что он слыл глубоким знатоком богословия, и оратором. А он молчал. Сидел и ждал, когда все это кончится, потому что для себя он этот вопрос уже решил – он был сторонником соединения с Западом, т.е. подчинения папе.

8 октября 1438 года после бесконечных и бесполезных прений о чистилище, встал вопрос об исхождении Святого Духа. Сначала он разбирался с канонической точки зрения, т.е. как вопрос о прибавлении в Символ Веры – на каком основании на Западе это прибавление сделано. С греческой стороны выступали святой Марк Ефесский и Виссарион. От латинян Чезарини и Альбергатти. А также Андрей Родосский. Греческие отцы поставили этот вопрос на каноническую основу и доказывали, что Латинская Церковь поступила неправильно, когда внесла filioque в Никейский символ вопреки запрещению 3-го Вселенского собора (7 правило) делать какие-либо к нему прибавления. Латиняне утверждали, что Латинская Церковь в этом случае не исказила символ, а только раскрыла его. В такого рода спорах прошло 15 заседаний. Греческие от­цы, особенно Марк Ефесский, не отступали. Ссылались на:

1)послания свт. Кирилла Александрийского Иоанну Антиохийскому, где сказано, что «мы запрещаем всякому изменять Символ Веры, изданный отцами Никейскими, переменять или упускать ни одного слова, ни даже слога».

2)Пятое деяние 4-го Вселенского Собора. Там говорится, что «Никео-Цареградский Символ содержит совершенное учение об Отце и Сыне и Святом Духе». Т.е. не требующее никаких дополнений, ни пояснений (западная точка зрения, что это не прибавление к Символу, а его разъяснение).

3)Константинопольский собор 518 года о том же.

4)Послания патриарха Евтихия.

5)Определения Шестого и Седьмого Соборов.

Латиняне, устами епископа Андрея Родосского, говорили: «это не прибавление, это разъяснение Символа, а изъяснение соборными правилами не запрещено». Прибавлять, мы не прибавляем, но поясняем. Римская церковь не имеет права вносить какие-то изменения в Символ. Собственно говоря, и не вносит.

10 января 1439 года собор переместили во Флоренцию, потому что в Ферраре началась чума. 26 февраля создали комиссию для установления способов примирения, потому что уже разошлись слишком далеко.

Со 2 марта начались прения о filioque как догмате. Выступал доминиканский провинциал (т.е. начальник провинции) Иоанн де Монтенегро (Черногорский) против Марка Ефесского. Решение он предложил на основе прп. Максима Исповедника: «Римляне не утверждают того, что Сын причина Духа, ибо знают, что причина Сына и Духа – Отец. Одного по рождению, другого по исхождению. Но показывают только, что Дух через Сына посылается. Таким образом, filioque означает родство и безразличие их сущности». Но латиняне не согласились с толкованием Максима Исповедника: «мы так не учим».

Затем, 21 и 24 марта говорят только западные, а греки молчат, потому что император запретил грекам говорить. Тем временем, еды становится все меньше… И с накидками плохо, одежда поизносилась. Это серьёзное искушение, ведь они оказались в отрыве от страны, от родины, без финансирования. Одно платье. И неизвестно, что впереди.

Важно понять, что православные, в т.ч. св. Марк Эфесский, искренно желали соединения, подлинного примирения с западными христианами. Иначе у императора не было бы вообще никаких шансов на заключение унии. Раскол всё ещё воспринимался как поправимая ошибка. С другой стороны, на Западе была эпоха Возрождения, время интереса к эллинской культуре, которую восточные интеллектуалы очень хотели спасти, передать западным. Поэтому на соборе шли столь долгие и драматические споры.

Наконец папа говорит, что если к Пасхе не согласимся, то все, возвращайтесь домой, я уже устал, давайте назовем дату, потому что эти прения бесконечны. Появляется формула единения:

1. Дух Святой присно и существенно есть от Отца и Сына. Присно и существенно Он исходит от Отца и Сына и т.д. Формулу приняли 8 июня.

2. Папа должен быть принят как наместник и местоблюститель Иисуса Христа, пастырь и учитель всех христиан, который управляет церковью с сохранением прав и преимуществ восточных патриархов (далее автономий).

27 июня 1439 года была принята эта формула, и составлено затем определение о соединении церквей. Был устроен торжественный акт о соединении. Это и получило название Ферраро-Флорентийской унии с восточными епископами. Подписали и император, и наместники восточных патриархов, и все епископы. Всего 33 подписи. Не подписали:

1)Патриарх Иосиф (умер до подписания, был противником унии);

2)Антоний Ираклийский (болел);

3)Марк Эфесский, принципиально.

Ещё два епископа бежали, чтобы в этом не участвовать. Конечно, епископов очень много на востоке, а здесь всего 5 человек, но важен факт неединогласия. Существует 10 списков имен, в каких-то есть имена кого-то, в других нет. Достоверно, что Марк Эфесский принципиально не подписал, и папа сказал по этому поводу: «мы ничего не достигли, если Марк не подписал».

С латинской стороны подписали 8 кардиналов, два латинских патриарха (Иерусалимский и Родосский), 61 архиепископ и епископ, 43 аббата и генерала орденов. Всего 115 подписей. Папа скромно подписался: «Я, Евгений, епископ кафолической церкви».

6 июля была провозглашена уния в кафедральной церкви Флоренции, отслужен благодарственный молебен. Чезарини и Виссарион Никейский прочли по латыни и по-гречески акт и вероопределительную формулу. Затем преподали друг другу братское целование, и совершили латинскую мессу.

Вот оно торжество – общая Евхаристия. Греки, совершивши такое, стоят по углам, надулись, не служат, и не приобщаются. Т.е. как-то непонятно. Они тем самым показывают действительные мотивы унии. Папа, в свою очередь, отказался совершать восточную Литургию. Представляете, с какой бы радостью нынешний папа это сделал, если бы такое предложили. Но тогда были другие представления, и он отказался. Почувствовав победу, он требует признать латинские обычаи Евхаристии. Также миропомазание во взрослом возрасте, абсолютную нерасторжимость брака, признать латинского патриарха Константинополя вместо умершего Иосифа.

Как из мешка начинают сыпаться предложения-требования. Предлагает отлучить Марка Эфесского. Но его обличают. Марк Эфесский говорит: «докажите мне мою вину». Доказать не могут. Все совершается таким образом, что, в конце концов, Евгений IV терпит поражение от базельских отцов, что подрывает его авторитет.

Единственный, кто был всем доволен, это Виссарион. Он идейный сторонник унии. Получил титул кардинала. Кстати, он воспитывал нашу будущую великую княгиню Софью Палеолог. Она была, как вы знаете, униаткой, ее назвали Зоей в униатстве. Исидор получил титул легата ребра апостольского в Польше, Литве, Ливонии и России.

1 февраля 1440 года в Константинополе при протестах народа было объявлено об унии. Народ унию не принял. Греческие епископы, которые сог­ласились на унию во Флоренции, сойдя на родной берег отреклись от нее, не скрывая факта принудительного сое­динения с латинянами. Духовенство и народ униатов объявили еретиками. Вокруг Марка Ефесского сгруппировались все защитники православия. В 1443 году Ферраро-Флорентийский собор был объявлен разбойничьим в соборном послании патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, которые императору не подчинялись, а подчинялись султану. Терять им было нечего, они уже все потеряли. Поэтому они открыто исповедовали свой взгляд на разбойничий собор, и в Константинополе начались бурные события. Активную роль в них играли Марк Ефесский и Геннадий Схоларий (тогда он был Георгий, мирянин, впоследствии первый восстановленный, православный патриарх после падения Константинополя). Уния осталась в Константинополе, но протест против нее был настолько сильным, что поминали папу только в св. Софии и в дворцовом храме, в домовой церкви византийских императоров.

Это очень трагическое время для греков. Палеолог, возводивший последова­тельно на патриарший престол одного униата за другим, среди которых был его духовник Григорий Мамма, не смог привить унию народу. Да и сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, относился к унии холодно. После его смерти в 1448 г., незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на соборе в Константинополе (1450г). Здесь же они низложили униата Григория Маму, и возвели на пат­риарший престол приверженца православия Афанасия. В 1453 году Константинополь был взят турками.

 

Уния и Русь

 

На Руси, конечно, попытка унии была пресечена. Исидор торжественно прибыл в Москву в конце Поста. Он отслужил в Успенском соборе, помянул папу Евгения как положено, полной формулировкой. Древняя Русь не знала всех этих титулований - «верховного» и всякого прочего, «вселенского»… И все замерли, был шок. Потом вышел архидиакон на амвон, зачитал акт унии. Духовенство никак не отреагировало. Это был такой шок… – самое страшное, когда начальство уже предало – уже вообще непонятно как быть.

И отреагировал Великий князь Василий III, светская власть. Он назвал Исидора «латинским еретиком и прелестником», и посадил его в тюрьму. Но дело было настолько трудным, настолько были завязаны политические отношения, что когда Исидор сбежал, его никто не преследовал.

Все закончилось печально, падением Константинополя. Это событие вселенского масштаба трактовалось и как измена православию, потому что вся греческая церковь отпала, учителя-греки на Руси считали так, это один из аргументов в пользу Третьего Рима. Действительно факт. Несмотря на то, что потом возродили, но кто теперь уже поверит в искренность намерений.

На западе всё объяснили по-своему. Говорили: «Вот, греки колебались, то «да», то «нет», то будет уния, то не нужна, а надо было верить в папу несомненно. Вот за это Господь и наказал – попустил турок.

Это настолько серьезное событие, что в мировой истории оно очень сильно аукнулось. Константинополь турки по традиции не воспринимают как свой город. И зовут его прежним именем. Хотя он и звучит Истамбул, мы можем смело называть его Константинополем, потому что Истамбул означает «город Константина», то же самое. И столица у них в другом городе – в Анкаре. Старые турки даже хоронят покойников на другом берегу Босфора – они говорят: «это не наш город».

У греков есть трогательное предание о великой миссии русского народа: «Россия должна быть сильной православной державой, чтобы освободить Константинополь и отдать его нам». Россия всегда была неравнодушна к этому вопросу. И запомните, теория «Москва – Третий Рим» - это не националистическая теория, это теория ответственности за то царство, о котором говорили греки, оно не прекратилось, просто его центр перенесся на Русь. Потому что Московская Русь – единственное православное государство. Остальные православные народы утратили свою государственность. Пала Византия. Отпадение греков – это один из главных аргументов в пользу теории. Не просто Константинополь пал как город (как в 1204 г.), а пал в ересь, в унию с еретиками.

В контекст этой теории входит и женитьба на Софье Палеолог. Не просто приехала какая-то принцесса, племянница последнего византийского императора. Императоры эти меняются как перчатки в истории постоянно. Но она юридически законная наследница византийского престола. Потому что ее брат в пользу сестры отрекся от своих прав на византийское наследие. Это юридическая сделка, признанная самим папой – тогда еще гарантом в Европе. Папа сказал: «да, конечно, теперь Иоанн III, Великий князь московский (которого можно иногда полусерьезно именовать царем, келейно) – он обладает всеми правами, если он захватит эти земли у султана.

Европа была «за», потому что турки настолько надоели всем, что они были рады: «пусть бы скорее пришли русские и завоевали». Но Ивану надо было сначала с татарами справиться, и было не до Греции. Мысль эта, тем не менее, жила. Тем более, что скоро конец света. Был назначен конец света официально на1492 год. Даже не составляли пасхалию. Книжник писал: «зде плачь, зде скорбь, чаяние народов Его скорого пришествия».

Люди серьезно ждали конца света, потому что исполнились «семьдесят седьмин», предсказанных пророком Даниилом. Земное время скончалось (по старому летоисчислению, от сотворения мира). И все ждали, когда последний православный правитель свой венец отдаст Небесному Царю, когда Он придет на землю. Вот какая глубокая теория.

И Екатерина II назвала старшего внука Константином, который так и не стал императором Российским, хотя после смерти Александра он имел на это право. Она его предназначала для Константинополя. Ведь последний император, погибший при штурме в 1453 году, был Константин. И первый в возрожденной империи – должен был стать великий князь Константин, император греческий. Конечно, Екатерина не любила просто так разбрасываться, она имела виды на эти земли и на Константинополь тоже. Далее, война за освобождение балканских славян, но цель не только эта. Русские войска подошли к Константинополю в 1878 году. Военные действия прекратились и начались переговоры. Но, как это у нас часто бывает, дипломатия проиграла, в отличие от армии.

Затем, один из лозунгов Первой Мировой войны – «крест на св. Софию!». 20-й век: основание государства Израиль. Через это – восстановление русского присутствия в Палестине. Патриарх Алексий в 1945 году поехал туда. Еще война шла, пули свистели. Они остановились в отеле с митрополитом Николаем, их там обстреляли повстанцы. При этом, их встречали восторженные толпы арабов, потому что они помнили русский хлеб бесплатный, русское образование бесплатное, русскую медицину.

Дальнейшее продвижение греки саботировали. Они испугались, когда в Москве должен был состояться Вселенский Собор в 1948 году. Должно было быть выстроено здание патриархии в сталинском стиле. Наша академия в этом здании должна была находиться. Сталин мог стать Константином Великим. Планы были грандиозными. В духе идеи патр. Никона: «престол Московского патриарха выше всех престолов». Маленьких, карликовых, но очень древних Церквей. Получился бы восточный Ватикан. И Красная Армия могла пройти до Испании. Но, видимо, Господь не судил. Потому что, наверное, была бы уже гордыня.

 

 

Христианское просвещение и ереси[95]

Общая характеристика

При Комнинах и Палеологах духовное просвещение в Гре­ко-Восточной Церкви набирало новые силы. Многие из Комнинов и Палеологов имели богословское образование, любили занимать­ся богословскими вопросами сами и оказывали покровительство научной богословской деятельности других.

Средоточием просвещения как светского так и духовного являлся Константинополь, где был университет и высшая патри­аршая школа, и Фессалоники, или Солуни. По своему характеру научно-богословская и литературная деятельность состояла, как и в IX в., в основном в изучении древних творений греческих отцов и учителей Церкви.

Изучение древних отеческих творений вызывалось также попытками к соединению Церквей. Одни хотели найти в творени­ях отцов оправдание особенностям в учении Римской Церкви, другие, и большинство, напротив, искали и находили в них опровержение этим особенностям. Кроме того, изучались антич­ная философия и сочинения языческих писателей. Результатом такого стремления к духовному просвещению в века Комнинов и Палеологов было обилие богословской литературы.

Мы видим много писателей, замечательных и посредствен­ных, которые в своих сочинениях касаются всех отраслей богос­ловского знания. Так, они излагают догматическое учение, ве­дут полемику с латинянами и еретиками, опровергают магометян, иудеев и язычников; составляют толкования на Священное Писа­ние,.изъясняют каноны Церкви; пишут нравоучительные сочинения и т.п. Но произведения писателей этого времени отличаются ком­пиляцией наследия прошлого.

Выдающиеся церковные писатели в век Комнинов (1050-1250 гг.)

Михаил Псел (+ 1106 г.)

Михаил Пселл - видный политический деятель, дипломат, философ, врач, историк, математик, учёный-энциклопедист. Его литературная деятельность отражает характер и направление просвещения его времени.

В одном из своих сочинений он говорит о догматическом и нравственном учении, излагает коротко содержание всех наук и в заключение пишет о кулинарном искусстве. Эта необыкновен­ная широта интересов Пселла и умение применить античный мате­риал для различных целей были характерны для эпохи Комнинского возрождения.

Михаил Пселл воспитывался в Афинах, около половины XI века был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей императора Константина Дуки (1059-1067 гг.) и имел большое влияние на государственные дела. В правление своего воспитанника впал в немилость и ушел в мо­настырь (около 1076 г.). Из сочинений Пселла богословского содержания наиболее замечательны: толкование на "Песнь Пес­ней", главы "О Святой Троице" и о "Лице Иисуса Христа"; из литературных трудов: "О риторике", "Стиль Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоусты и Григория Нисского".

Феофилакт, архиепископ Охридский в Болгарии (+ ок. 1107 г.)

До своего посвящения в сан архиепископа Феофилакт был воспитателем сына императора Михаила VII, Константина Порфиро­родного, и будучи уже архиепископом, переписывался с лицами из царской фамилии. Феофилакт был образцовым пастырем, он много заботился об исправлении нравов своей паствы. В богос­ловской литературе он известен преимущественно как толкователь Священного Писания. Ему принадлежат толкования на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, и из Ветхого Завета на некоторых малых пророков. В своих толкованиях Феофилакт держится пре­имущественно толкований св. Златоуста, его беседы. Наряду с толкованиями Златоуста толкования Феофилакта были высоко оценены Русской Церковью. Кроме того, Феофилакт, писал и по поводу различия в учении Латинской Церкви с Греческой, в духе христианскорс миролюбия.

Евфимий Зигабен (+ после 1118 г.)

Евфимий Зигабен был монахом одного Константинополь­ского монастыря. Известен как замечательный богослов и экзе­гет своего времени. Своей образованностью завоевал благосклон­ность императора Алексея 1 Комнинт. и находился в близких к нему отношениях.

Алексей Комнич поручил Зигабену написать полемическое сочинение против богомилов, а также других еретигков. Плодом трудов Зигабена было известное сочинение "Догматическое всеоружие православной веры в 24 главах", где опровергаются все ереси, начиная с Симона Волхва, включая иудеев, магометан и латинян, и кончая современным автору богомильством. Следует отметить, что этот труд представляет компиляцию сочинений его предшественников, за исключением трактата о богомилах.








Дата добавления: 2016-04-02; просмотров: 1574;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.025 сек.