Проблемы новой этики

«Мы пока не научились ценить дикую природу как фактор социального благополучия. Одни утверждали, что дикую природу надо сохранить как источник мяса, другие – как источник денег, третья, четвертые, пятые и так далее считали, что её необходимо сохранять в интересах науки, воспитания молодёжи, сельского хозяйства, искусства, здравоохранения и даже военной готовности» (с. 194). Таким образом, мы сопоставляем не сопоставимое. Это разные вещи, все в равной мере ценные: «Значит, если мы способны жить без гусиной музыки, с тем же успехом мы можем покончить со звёздами, закатами и «Илиадами». Но суть в том, что мы были бы глупцами, если бы покончили с ними» (с.197).

Отсюда происходит ценностная деформация всяких развлечений на лоне природы. Например, охоты (охоту Леопольд всячески любит). Увлечения – это бунт, против стереотипов. А настоящий охотник основывается на спортивном кодексе и пытается общаться с животными. Довольно непривычно для современного мира.

Нужна «этика земли». «Этика – это своего рода зарождающийся общественный инстинкт» (с. 201). Он проходит свои стадии эволюции, всё более расширяя категории, к которым относится. Так, этические правила древней Греции не распространялись на рабов (человеческий скот). Затем, произошёл трудный отказ от рабства и перенесение категорий этики на отношения человека и общества. «Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле – это ограничение свободы действий в борьбе за существование. Этика в философском смысле – это различие общественного и антиобщественного поведения» (с. 200).

«Все сложившиеся до сих пор этические системы опираются на одну предпосылку – индивид является членом сообщества, состоящего из взаимосвязанных частей. Инстинкт побуждает его соперничать за место в обществе, но этика одновременно побуждает его к сотрудничеству.

Этика земли попросту расширяет пределы общества, включая в него почвы, воды, растения и животных, которые все вместе объединяются словом «земля»

Этика земли меняет роль человека, превращая его из завоевателя сообщества, составляющего землю, в рядового и равноправного его члена» (с. 202).

Это расширение вполне логично. Ведь природа и общество суть взаимосвязаны. «Изменения растительного покрова воздействовали на ход истории» (с. 204). Эту фразу О. Л. иллюстрирует это высказывание событиями эпохи американских первопоселенцев, которые продвигались в глубь континента, по течению Миссисипи, следуя за тростниковыми землями.

Этика земли возлагает на человека необходимость охраны природы. «Охрана природы – это состояние гармонии между человеком и землёй» (с. 205). В качестве первого шага охраны природы предполагается «всемерно расширять экологическое просвещение» (т ж). Но «Обязательства обретают силу лишь в сочетании с совестью , и перед нами стоит задача сделать объектом общественной совести не только людей, но и землю» (с. 207). Совесть – это внутренний фактор, она не может опираться на соображения экономической ценности. Нечто может быть экономически не ценно, но в следствие сложных взаимосвязей в биоте, привести к её гибели. Кроме того, до какой степени государству будет хватать денег на природоохранительные мероприятия и всякие экономические поощрения? Здесь нужна мораль, а не экономика.

«Этика, дополняющая и контролирующая экономическое отношение к земле, предполагает существование мысленного образа земли как биологического механизма» (с. 212). Классическая пирамида выгладит так: Это сложная система, взаимосвязи внутри которой представляют собой пищевые взаимоотношения элементов. Количество особей каждой ступени уменьшается от нижней к верхней. «Человек стоит на одной из промежуточных ступеней, рядом с медведями, енотами и белками, которые едят как мясную, так и растительную пищу» (с. 213). Связь между ступенями такова, что каждую последующую ступень кормят все необходимые звенья нижележащих. Далее смерть и тление возвращают вещества в землю – это такой же необходимый элемент, как и все цепи питания, потому как почва – это самая низшая ступенька, питающая все высшие. «Когда в одной части системы происходит изменения, многие другие части вынуждены приспосабливаться к нему» (с. 214). По мере эволюции все цепи удлинялись и усложнялись. Эволюционные изменения происходили медленно.

Человек со своими орудиями получил возможность влиять быстро и стразу на многие звенья цепи. Что важно понять из всего этого современному человеку: «

1) земля – это не просто почва.

2) Местные растения и животные поддерживали энергетическую систему в действии, ввезенные же, возможно, сохранят её, а возможно, разрушат.

3) Изменения, вносимые человеком отличаются от эволюционных изменении, и последствия их бывают гораздо опаснее, чем предполагалось или предвиделось» (с. 215).

Всё это приводит к «дезорганизации» жизни под воздействием человеческого фактора. Но оно не минуемо, поэтому важно помнить, что «чем менее бурны и насильственны производимые человеком изменения, тем больше вероятность успешной перестройки пирамиды» (с. 217).

«Этика земли отражает существование экологической совести, а тем самым и убеждение в индивидуальной ответственности за здоровье земли. Здоровье земли заключается в её способности к самообновлению. И охрана природы воплощает наши попытки понять и сохранить эту способность» (с. 218).

О. Л. выделяет два типа мировоззрения в рамках охраны природы. А – отношение к земле как к почве. Б – отношение к земле как к биоте. Люди типа А занимаются не спасением колодца, а усовершенствованием насоса. Они воплощают классическую науку о сельском хозяйстве, которая зародилась раньше экологии и поэтому сложнее трансформируется.

Ну и, конечно, этика земли должна основываться на любви и уважении к природе, на благоговении перед её ценностью (но не экономической, а философской ценностью).

Какие есть препятствия на пути развития этики земли?

1. Образовательная система. Редко кто получает экологическое образование, даже из тех, кто биолог. Что уж говорить о фермерах, например. А те, кто биологи и экологи – не понимают всей важности и эстетической ценности. Тут ещё и воспитание нужно.

2. Экономическая система. Бережное обращение с землёй – вообще не экономическая проблема. Надо отказаться от «экономического детерминизма».

Но развитие этики земли дело не только эмоций, но и ума. Нужно изучать биоты. «Способность видеть культурную ценность дикой природы в конечном сёте сводится к интеллектуальной скромности. Поверхностный суперсовременный человек, полностью утративший связь с землёй, считает, будто он точно знает, что важно, а что нет. Только истинный учёный понимает, что нетронутая дикая природа придает определённость и смысл человеческой деятельности» (с. 234).

«Система воздействия [этики земли] та же, что и в любой другой этике, - общественное одобрение хороших действий, общественное порицание действий дурных».