Этика Нового времени

Этические учения Древнего мира (Древняя Индия, Древний Китай)

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай и Индия), которые складываются в VI–II тыс. до н. э. Именно в этих странах начинается процесс, который можно назвать одухотворением6. Иными словами, можно сказать, что человек обнаружил внутри себя духовный источник, который позволил подняться ему над самим собой и над миром. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

Восточная этическая мысль отличалась от западной по следующим параметрам:

• культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;

• неприятием новаций;

• коллективизмом и подчиненностью индивида группе, ее нормам и обычаям;

• подчиненностью интересов личности интересам социума;

• усложненной системой ритуалов и церемоний.

В Древнем Востоке жизнь человека от рождения подчиняется различным социальным нормам и традициям.Главная задача индивида – занять достойное место в сетке общественного устройства, что обеспечит индивиду чувство сопричастности к традиции. Примером данной парадигмы могут служить этические системы Индии и Китая7.

Древняя Индия

Этико-философские системы Древней Индии окончательно оформились в середине I тыс. до н. э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы – ортодоксальные и неортодоксальные.

Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды8, представляют брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака.

Предметом рассмотрения послужат лишь два достаточно важных направления этико-философской системы Древней Индии: брахманизм и буддизм.

Брахманизм(Брахма – верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение») представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее.

Брахма – Создатель. Обычно изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде.

Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги – асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества:

1-я каста – жрецы (брахманы),

Брахманы

2-я каста – воины (кшатрии),

Кшатрии

3-я каста – земледельцы (вайшьи),

Вайшьи

4-я каста – рабы, слуги (шудры).

Шудры

Еще ниже находятся животные, духи умерших и т. д.

Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно.Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни.

Несколько по-иному строится этика буддизма.

Буддизмкак философско-этическое учение возник в Индии в VI в. до н. э. на основе древнеиндийской культуры, а позднее переместился в Китай, Японию и другие страны. В настоящее время буддизм является преобладающей религией в Шри-Ланке, Маньяме, Таиланде, Монголии, Вьетнаме, Камбодже и Китае, Южной Корее, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Ее основателем является принц Сиддхартха Гаутама (563–483 гг. до н. э.), прозванный Буддой, т. е. «просветленный», «постигший истину».

Будда Гаутама

Согласно учению Будды всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване9– высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины», постигнутые Буддой в момент его просветления в своей проповеди в городе Бенаресе:

1-я истина: жизнь есть страдание.

2-я истина: причина наших страданий – это наши желания.

3-я истина: чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний.

4-я истина: чтобы избавиться от желаний, надо следовать восьмиричным путем спасения Будды.

Нравственным идеалом является мудрец – архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах – бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Этика буддизма предусматривает, что разумный человек должен в своей жизни стремиться к тому, чтобы получить от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими – те, которые ведут к страданию человека.

Будда отрицал существование богов, но между тем, когда буддизм стал религией (это произошло после смерти Будды), он сам был обожествлен, породив тем самым уверенность, что человек может стать выше богов, если победит все свои страсти. Благодаря тому, что буддизм выступал против разделения людей на касты, эта религия приобщила к себе большинство простых людей со всего мира, что дало возможность стать ей одной из мировых религий.

Древний Китай

В отличие от Древней Индии главными особенностями древнекитайской культуры является обращенность к проблемам мира, в котором живет человек, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей в обществе – в семье и государстве.

В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались такие религиозно-нравственные учения, какконфуцианство, даосизм и легизм .

Конфуцианство.Основоположником данного нравственно-этического учения был Конфуций(Кун Цзы – «учитель Кун») (ок. 551–479 гг. до н. э.)10.

Конфуций

Основным этическим произведением Конфуция становится «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Суть этого учения заключалась в том, как сделать счастливым государство через рост нравственности, прежде всего высших слоев общества, только затем – низших.

Конфуция мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (земного и небесного). Центральное место в учении Конфуция занимала концепция «благородного мужа», который обладал такими качествами, как:

Жэнь (гуманность) – совокупность этических и нравственных норм между людьми. «Чего не желаешь себе, того не делай людям» («Лунь юй»).

Сяо (сыновья почтительность) – совокупность норм поведения между «младшими и старшими»:«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» («Лунь юй»).

Ли(этикет) – нормы общежития, которые являются конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет – значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении)» («Лунь юй»).

И(долг, справедливость) – совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде.

Мин(знание судьбы, или Воли Небес) – в мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача. «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» («Лунь юй»).

Отсюда следует, что благородным мужем может стать только воспитанный и культурный человек, который обладает высокими нравственными качествами.

Даосизм.Основоположник даосизма – Лао-Цзы(579–499 гг. до н. э.). Его имя означает «учитель Лао».

Лао-Цзы

Основное понятие даоочень неоднозначно – это:

– «главное над множеством вещей»;

– «матерь земли и неба»;

– «первооснова мира»;

– «корень»;

– «путь» и т. д.

Иными словами можно сказать, что Дао– это не только Абсолют, но и путь, по которому следует все в этом мире.

Согласно учению даосизма человек – микрокосм – вечен. Физическая смерть означает лишь то, что дух отделился от человека и растворился в макрокосме. Дао понимается как естественный закон природы. Все естественное происходит как бы само собой. Естественному ходу событий противопоставляется искусственная деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-Цзы выступает недеяние (увэй). Увэй – это отказ от деятельности, которая вступает в противоречие с естественными законами природы, и, таким образом, требует борьбы11.

Лао-Цзы отличается от Будды тем, что, исходя из понимания главенства Дао, думает не об уходе из мира, а о том, какие отсюда проистекают следствия для жизни.

Даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает тот, кто стремится добрыми делами расположить Дао. Нравственным идеалом даосизма становится отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами12.

Легизм– это этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае в VI–III вв. до н. э.

Крупнейшим представителем раннего легизма становится Шан

Ян– настоящее имя Гунсунь Ян (ок. 390–338 гг. до н. э.), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю, один из основателей школы «законников».

Шан Ян

Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» – эта книга составляет черновики указов, а также речи и наставления, записанные придворными историографами).

Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут только занимать должности и соблюдать законы, но они не способны обсуждать вопросы, которые выходят за рамки законов.

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств.

В XI–I вв. до н. э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.

Этика Античности

Становление и развитие этических учений в Древней Греции периода XII–IX вв. до н. э. знаменует совершенно новый этап в развитии этики. Ценным для этого периода является то, что древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического (источником морали древних греков считаются боги – покровители родов и племен)к научному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики.

Античность

Этический аспект находит свое проявление в трудах таких древнегреческих философов, как: Пифагор (576–496 гг. до н. э.); Протагор (481–411 гг. до н. э.); Горгий (483–375 гг. до н. э.); Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.); Платон (427–347 гг. до н. э.); Аристотель (384–322 гг. до н. э.); Эпикур (341–270 гг. до н. э.) и др.

Окончательное оформление этики как наукипроисходит в классический период, который относится к V–IV вв. до н. э., когда в философии и этике складываются различные философские подходы, такие как:

– этический релятивизм, суть которого сводилась к относительности моральных ценностей, был представлен в античности софистами(Протагор, Горгий);

– этический рационализмориентировался на логическое мышление и развивался в основном Сократом,который в решении этических проблем на первое место выдвигает человеческий разум, и его последователями (Платон и др.).

Самостоятельное этическое мышление греков начинается со школы «Софистов» в классический период античной философии. Именно они поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений, а также праве каждого понимать по-своему добродетель, счастье, смысл жизни.

Родоначальником направления софистики является Протагор. Он считал, что нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло – понятия относительные. Его знаменитое положение «Человек есть мера всех вещей» рассматривает человека как центр мироздания.

Горгийбыл первым философом, который искал теоретический смысл того, что мы сейчас называем эстетической ценностью слова и сущностью поэзии.

Против софистов выступил Сократ. Предметом своего рассмотрения он считал: вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и счастья, нравственного совершенствования личности и др.Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Он полагал, что счастье зависит от добродетельности (моральности) человека. Иными словами, только моральный человек может быть счастливым; поэтому этика призвана помочь человеку стать моральным, а значит, счастливым.

Платон (Аристокл)– самый известный из учеников Сократа. Этическая система Платона явилась важной страницей в истории становления этики как науки и оказала значительное влияние на все ее последующее развитие. В работах Платона «Государство», «Законы», «Прекрасный город» предоставляется возможность познакомиться с некоторыми социальными и этическими идеями, например, такими как: стремление к синтезу личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра; понимание нравственности индивида только в ее тесной взаимосвязи с обществом и др.

Аристотельразделил добродетели человека на два больших класса:

– этические, относящиеся к характеру, темпераменту;

– дианоэтические, относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль не только в выработке нравственности, но и в сдерживании страстей.

В учении о добродетелях Аристотель углубил представление

о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разума, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т. д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет учение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, так как, по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов.

Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное в человеке – не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.

В период с III в. до н. э. по I в. н. э. начинается этический период(период поздней античности). В это время философия понимается, прежде всего, как нравственное учение, разрабатывающее нормы и правила человеческой жизни. Именно в этот период происходит переориентация нравственных убеждений: наблюдается рост индивидуалистических и пессимистических теорий. К основным направлениям данного периода относятся:

– гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению, удовольствию. На самом деле удовольствие было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (Эпикур);

– эпикуреизм(основатель Эпикур), понимавший счастье как отсутствие тревог и телесных страданий, придерживающийся принципа атараксии;

– киренаики(Аристипп), которые стояли на позициях радикального гедонизма и проповедовали принцип безудержного наслаждения;

– киники(Антисфен, Диоген Синопский) придерживались принципа крайнего аскетизма, предполагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ;

– стоицизм(Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, осознании личной добродетели и отрешенности от внешнего мира13.

Период поздней античности – период значительного ослабления античных государств.

Создателем концепции гедонизма является известный древнегреческий философ Эпикур. Он полагал, что в процессе воспитания каждый человек должен пройти через систему ограничения потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного, достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять две последние группы потребностей – это не будет для него трагедией. Интересно то, что это положение Эпикура было взято на вооружение всеми известными элитными школами мира (Смольный институт и др.) – холодные обливания, простая одежда и т. д.14

Все вышесказанное позволяет нам сделать вывод о том, что античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека и внутри себя, и в общении с миром.

Этическое содержание эпохи Средневековья и Возрождения

Средние века

Средневековая этика представляет собой объединение идей античной философии и религии, при доминирующем влиянии религиозных положений.

Эпоха Средневековья

В этот период времени этика получила название религиозной христианской этики, так какее идеи и представления напрямую были сопряжены с христианством. Ее отличительной особенностью являетсятеоцентризм. Он проявляется в том, что важнейшей регулятивной идеей средневековой этики становится идея Бога. В средневековой этике в качестве основы и источника морали выдвигаются божественные заповеди, обязательные для исполнения верующими.

В отличие от этики античности этическая мысль Средних веков

в центр своей системы ставит понятие веры. И здесь огромная роль отводится церкви, которая взяла на себя руководство процессом самовоспитания христиан. Кроме того, церковь разъясняла Священное писание в проповедях, взяла на себя функцию контроля (например, институт исповеди) и функцию дозирования наказания (священник советует, как искупить грех). Используя эту систему, церковь направила усилия на формирование единства верующих на нравственной основе.

Огромный вклад в историю становления средневековых морально-религиозных дисциплин внесли следующие средневековые философы, святые отцы церкви: епископ миланский Амвросий (ок. 333/34–397 гг.) – учитель и духовный наставник Августина, христианский святитель и писатель; Августин Гиппонский (354–430 гг.) – великий отец церкви; Аврелий Августин (Блаженный) (354–430 гг.) – римско-христианский философ-богослов, отец церкви; Святой Иоанн Златоуст (ок. 354–407 гг.) – учитель церкви и епископ Константинопольский; папа Римский Григорий I (ок. 540–604 гг.), прозванный Великим – крупнейший деятель католической церкви VI в.; Святой Ансельм (Кентерберийский) (1733–1788 гг.) – французский историк и деятель католической церкви XII в.; Пьер Абеляр (1079–1142 гг.) – французский философ; Фома Аквинский (1225–1274 гг.) – итальянский философ и богослов и др.

Основные положения христианской этики оформились в IV–V вв. в рамках католического учения «отцов церкви» – патристики (Тертуллиан, Августин Аврелий, Иоанн Златоуст и др.), которым на основе теологии(учение о Боге) удалось сформировать доступный и понятный нравственный идеал.

Христианская мысль исходит из постулата о том, что ни этика, ни мораль, ни философия не содержат свои основания в самих себе, только в соотнесенности с теологией и Божественными заповедями они могут проводить границы между Добром и Злом.

Августин Аврелий(Блаженный) считал, что Бог – это начало, средоточие и цель всего, он – отец блаженства и добра. Проблемам этики были посвящены трактаты Августина «О свободном произведении», «О благодати и свободном произволении», «Исповедь», «О граде Божием». Главная этическая проблема, по его мнению, заключается в ответе на вопрос: «Каким должен быть человек и насколько это в его силах?».

Считалось, что человеческая природа была разделена на божественную и греховную, эти две части были противопоставлены друг другу. По утверждению Августина, греховны все люди. Однако некоторых из них Бог отмечает своей милостью. Кроме того, в день страшного суда, когда Бог призовет всех для произнесения окончательного приговора, он одних обречет на вечные муки, а других – на вечное блаженство, одних низвергнет в ад, других – вознесет в небеса. Критерий, на котором основывается Бог, принимая свои решения, – это тайна Бога.

Время, на которое приходится рождение и жизнь Иоанна Златоуста, характеризуется фактом противоборства уходящего в историю язычества и распространяющегося христианства. Гонения на христиан открыли сферу действительности со стороны неправедности, глубокого несоответствия требованиям христианского идеала, послужили побудительными причинами обращения Иоанна к служению Богу и людям.

Одной из главных своих задач он видит достижение нравственного здоровья общества. Поскольку Иоанн Златоуст выступает как проповедник религиозно-нравственных начал, он апеллирует к совести каждой отдельной личности. Кроме того, Иоанн Златоуст утверждает особую ценность милосердия, считая милосердие Божественным атрибутом. Он верит, что проявление милосердия сближает человека с Богом. Милосердие проявляется в первую очередь в виде милостыни, рассматривающейся святым отцом в качестве предельного или идеального случая христианского милосердия. По мнению Иоанна, в милостыне находит свое воплощение любовь в ее христианском понимании.

В XI–XIV вв. представители нового направления в этике – схоластики(Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) –начинают возрождать этико-рационалистические традиции античности, подвергая догматы христианской этики научно-философскому анализу. Этика становится моральной философией, цель которой – направить действия человека к Высшему Благу – Богу. Нравственные добродетели античности, такие как мудрость, мужество, умеренность и справедливость, дополняются религиозными – Верой, Надеждой, Любовью.

Так, известныйитальянский философ, богослов, первый схоластический учитель церкви Фома Аквинский,опираясь на этику Аристотеля,в своих работах («Комментарии на «Никомахову этику», «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Вопросы о зле» и «Вопросы о добродетелях») переосмыслил традиционные этические проблемы и ввел их в ранг христианской морали.

Он отделяет высшее благо15 от благ иного рода, которые выделяют люди: богатства, почестей, славы, власти. Он считает, что зло и блаженство несовместимы между собой. Но между тем человек, по его мнению, представляет собой такую ступень совершенства, когда он может отступить от своей благости, его деятельность будет сопряжена в этом случае со злом. Все это становится препятствием на пути к блаженству. Человеку свойственно лишь частичное несовершенное блаженство, да и оно оказывается неустойчивым, подрывается болезнями и прочими несчастьями. В своем чистом виде блаженство возможно лишь в загробном мире.

Движение к благу предполагает наличие добродетели, которую Фома Аквинский понимает как доброе качество души, ведущей правильную жизнь. Добродетель он рассматривает как доброе качество души,ведущей правильную жизнь. Фома Аквинский делит добродетели на интеллектуальные (это – искусность, рассудительность, способность к совету, благоразумие), моральные (это – та часть души, которая руководит желаниями), теологические (вера, надежда, любовь). Высшей добродетелью, по его мнению, является любовь, или милосердие16. В этической теории Фомы Аквинского четко проводится мысль о том, что нравственным является действие, соответствующее Божественной воле, а источником безнравственных поступков выступает свободная воля человека.

Лишь в период позднего Средневековья человек больше начинает задумываться об отношениях между людьми, чем человек прежних веков, интересы которого всецело были поглощены Богом. Данный факт находит отражение в литературе, где наряду с продолжающейся традицией писания жития святых возникает рыцарский роман, любовная поэзия, где культивируются высокие представления о верности, долге, чести, мужестве. В этот период повышается самооценка человека, его стремление выделить себя из общей массы.

Таким образом, все вышесказанное позволяет нам сделать вывод

о том, что христианско-нравственное вероучение имеет определяющее значение как для европейской культуры вообще, так и для российской в частности. Оно существовало и существует как многовековая традиция религиозно-этического толкования Откровения, начиная с творений отцов церкви, включая богословие Средних веков, Нового времени, вплоть до современного религиозного этического сознания.

Возрождение

В эпоху Возрождения (Ренессанса),в период XVI–XVII вв.,в этике на первый план выдвигается понятие человека, а главным моральным принципом становится принцип гуманизма17, основанный на признании ценности человека как личности, утверждении его прав на свободу, счастье, равенство, справедливость, рассмотрении блага человека в качестве критерия оценки социальных институтов и отношений.

Кроме того, на первый план выступает антропоцентризм, состоящий в том, что в отличие от средневековой традиции в основе моральных концепций того времени лежала человеческая деятельность и ее мотивация. Этот период был знаменателен тем, что этические проблемы начинают волновать умы не только служителей церкви, но и представителей светской культуры – художников, ученых, политиков.

Главным изменением в области этики в эпоху Возрождения было то, что на смену аскетической церковной морали пришел нравственный идеал жизнерадостности и наслаждения, во многом почерпнутый из античности. В этике Возрождения в противовес аскетизму средневековой морали культивируется уникальность и своеобразие, оригинальность и яркая индивидуальность личностных проявлений отдельного человека, особенно ценится индивидуальность.

Характерные черты периода Возрождения:

1. творчество величайших художников, писателей и поэтов, таких как: Рафаэль, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Данте, Шекспир, Сервантес и др.;

2. начало процесса секуляризации, т. е. падения влияния роли религии и церкви на жизнь общества;

3. критическое отношение художников и писателей к религиозному наследию;

4. обращение деятелей культуры к изучению самого человека.

В эпоху Возрождения нравственно-этической проблематикой занимаются такие философы, как: Лоренцо Вала (1407–1457); Пико де ла Мирандола Джованни (1463–1494); Пьетро Помпанацци (1462–1524); Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс)(1469–1536); Никколо ди Бернардо Макиавелли (1469–1527); Томас Мор (1478–1535); Мишель Монтень (1533–1592); Томазо Кампанелла (1568–1639); Джордано Бруно (1548–1600) и др.

Главная задача философии Возрождения заключалась в том, чтобы раскрыть гармоническое единство божественного и природного, небесного и земного в человеке. И эта задача требовала синтетичности и цельности художественных образов. Поэтому философские сочинения данной эпохи были скорее произведения искусства, чем логические трактаты, и в этом состоит ее уникальность.

Этика Возрождения возродила возникший в период античности культ социальной и гражданской тематики через творчество известных философов Томаса Мора и Никколо Макиавелли18. Так, в работе «Утопия»Томас Мор описывает остров, на котором существует выборное управление, граждане всем владеют сообща. Таким образом, Мор рассчитывал преодолеть моральный кризис общества и предоставить неограниченные возможности для нравственного развития отдельной личности.

В ряде радикальных концепций гражданская тематикасопровождается выводами, которые могут показаться аморальными. Например, итальянский философ Лоренцо Вала утверждал, что ради спасения индивидуальной жизни позволено предательство. Безнравственность выступает и в произведениях Никколо Макиавелли «Государь», который утверждает допустимость любых средств при достижении политических целей. Но подобные радикальные выводы еще не свидетельствуют об абсолютно безнравственной позиции философов Возрождения.

Выход из положения, в котором неопределенность бытия человека как творческого существа порождает неопределенность его нравственных решений, нашел Эразм Роттердамский.Он утверждает, что в личностном плане основания для выполнения нравственных требований могут быть разные. В своем самоопределении субъект нравственного выбора вправе принять ту или иную важную в контексте его общего мировоззрения идею. Такой подход принципиально расходится с прежней логикой философского мышления, которая пыталась навязать человеку единственное основание нравственного выбора и призывала строить жизнь в соответствии с одним совершенным жизненным принципом19.

Если говорить об этико-философских воззрениях Мишеля Монтеня, то следует заметить то, что в своем духовном развитии он пережил увлечение разными философскими учениями. Так, из первой книги «Опытов» видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем значительное влияние на его мировоззрение оказывал эпикуреизм. И все же основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности – скептицизма. Одним из его главных произведений становятся «Опыты» («Эссе»)20. Монтень открыл в «Эссе» новую разновидность –эссеистику – особый жанр несистематических очерков на самые разные темы. В своих работах он приходит к выводу: жить нужно так, как подсказывает тебе твой разум, не претендуя ни на что большее. Можно сказать, что в своих «Опытах» Мишель Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения завершает антично-средневековый цикл развития этики, разум берет верх над чувством, и начинается эпоха новой рациональности, замешанная на науке, – эпоха Нового времени.

Этика Нового времени

Новое время принесло благодаря быстрому развитию наук еще большее разнообразие направлений и взглядов, чем мы наблюдали ранее. В это время наблюдается широкий диапазон мнений, появляется множество различных этических систем.

В этической мысли Нового времени (XVII–XVIII вв.) находят свое применение научно-рационалистические методы,разработанные следующими мыслителями: Френсисом Бэконом (лордом Веруламским) (1561–1626); Рене Декартом (1596–1650); Бариухом де Спинозой (1632–1677); Джоном Локком (1632–1704);Томасом Гоббсом (1588–1679); Жан-Жаком Руссо (1712–1778); Франсуа-Мари Аруэ Вольтером (1694–1778);Клодом Адрианом Гельвецием (1715–1771); Полем-Анри Гольбахом (1723–1789) и др.

Родоначальником новоевропейской философии и самым влиятельным мыслителем XVII в. считают Рене Декарта. Его этические воззрения строятся на базе рационализма через укрепление власти разума над чувствами.

Если Декарт видел источник нравственных понятий во врожденных идеях разума,то Фрэнсис Бэконсчитал, чтоцель этики, как и всякой науки, заключается «не в приукрашивании вещей, а в выявлении в них полезного и истинного»21. Он подразделяет ее на два учения – об идеале и об управлении душой и ее воспитании. Его вклад в развитие этики был связан с введением им в философию принципа эмпиризма. Впоследствии учения и идеи Ф. Бэкона послужили основой для разработки этических идей Т. Гоббса.

Заслуга голландского мыслителя Спинозы заключается в том, что он придал этике строгую математическую завершенность. Предметом и задачей этики становится свобода человека, которая достигается через познание (интеллектуальную интуицию), благодаря которому личность вольна осуществлять свободный выбор. Таким образом, в этике возникает понятие свободы как познанной необходимости.

Отличительной чертой этики Просвещения (XVII–XVIII вв.) является социализация:нормы морали становятся, зависимы от гражданских прав и свобод и обязанностей индивидов.

Один из представителей эпохи Просвещения в Англии – Томас Гоббс– заложил основынатуралистической этики. Он полагал, что нравственность является некой сложной конструкцией, которую можно вывести из самой природы человека. А человеческая природа есть некая сумма человеческих сил и способностей, которые получает человек от природы. Природные склонности человека проявляются в его стремлении к удовольствию. В естественном состоянии это стремление реализуется в борьбе за обладание жизненными благами. Гоббс полагал, что естественным состоянием человека является война – «война всех против всех». Для предотвращения постоянных войн человеку необходима защита, которую он может найти только лишь в лице государства. Гоббс считает, что вне государства морали не может быть. Государство позволяет придать понятиям добра и зла, справедливости и несправедливости общезначимый характер. Оно устанавливает единые для всех законы, вводит все интересы и стремления людей в единые рамки и границы, наилучшим образом отвечающие их общему интересу в поддержании мира и самосохранении22.

Анализируя человеческую природу, Гоббс хотел показать пагубность и невыносимость такой ситуации, при которой люди вынуждены постоянно воевать. Вследствие этого он пришел к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

К заслуге Гоббса можно также отнести основное правило нравственности, сформулированное им, которое впоследствии получает название «золотого»: «Не делай другим то, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». Следует отметить также, что этическое учение Т. Гоббса получило свое продолжение и развитие в работах французских философов XVIII века.

В отличие от Англии, где позиции философов в основном отражали задачи поддержания и гармонизации жизни уже существующего общества, Просвещение во Франции и Германии явилось подготовкой буржуазных революций. И вследствие этого философские взгляды в этих странах оказались более радикальными, более связанными с историческим взглядом на развитие общества и естественно-научной мысли эпохи Просвещения.

Французские просветители (Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, К. Гельвеций,

П. Гольбах)в своих трудах говорят о необходимости коренных социальных преобразований. Они считают, что без них невозможно утвердить гуманистические отношения между людьми. С точки зрения французских материалистов, фундаментом «полезной нравственности» является себялюбие и разумный эгоизм. Опираясь на природную силу себялюбия, они стремились найти возможность сделать человека общественно полезным существом, который бы, преследуя свой интерес, одновременно осуществлял общественное благо.

Вопросами этики в немецкой классической философии(к. XVIII – н. XIX вв.) занимаются: Иммануил Кант (1724–1804); Герорг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831); Людвиг Фейербах (1804–1872) и др.

В этот периодэтический рационализмдостигает высшей точки. Его представители переходят к анализу внутренней структуры морального сознания. Впервые в истории этики обосновывается автономное самодостаточное существование и функционирование морали, которое не зависит от социальной среды и жизненного опыта личности.

Характер эпохи особенно проявляется в философии Иммануила Канта.Не зря его считают одним из самых ярких этиков Нового времени.

К центральным проблемам этики Канта относятся проблемы свободы и необходимости.

В отличие от предшествующих теорий, усматривающих основу нравственности только в счастье или пользе человека, И. Кант подобную основу видит, прежде всего, в требовании нашего разума. Он понимает разум как способность к умозаключениям, которые приводят к образованию трех идей: идее о душе; идее о мире; идее о Боге23.

Заслуги Канта в этической теории огромны. Он четко отграничил этику как отрасль философии, создав свою теорию этических взглядов. Кант показал, что этика в жизни человека имеет жизненно важное значение. Его работы «Основоположение к метафизике нравов», «Критика практического разума», «Религия в пределах только разума» до настоящего времени продолжают оказывать влияние на этико-философскую мысль.

Другой немецкий философ,Георг Гегельв своих работах обращается к социально содержательной стороне морали, ее значению в системе общественных отношений. Он различает понятия «мораль» и «нравственность».

Мораль он рассматривает как объективное состояние и как субъективный принцип долженствования. Категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть».

Нравственность – это действительность морали, всеобщий образ действия индивидов. Категориями нравственности выступают «семья», «гражданское общество» и «государство».

За свою жизнь Гегель написал множество произведений. Наиболее известными являются: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» и др. Заслугой Гегеля в области развития этики является то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, кроме этого, он обнаружил объективно закономерный характер их развития и их связь с жизнью общества.

Людвиг Фейербахставит в центр мира чувствующего человека. Человек им рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся одновременно и материальным, и разумным.

Свои этические воззрения Фейербах излагает в работе «Эвдемонизм»24. Уже само название работы показывает тот основной принцип, на котором строятся этические взгляды философа. Стремление к счастью Фейербах считает естественным стремлением всего живого на Земле, движущей силой человеческой деятельности. Он делает вывод, что человек не может быть счастлив вне человечества и вообще существовать вне человечества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества.

Идеи Фейербаха оказали большое влияние на классический марксизм и на воззрения целой плеяды русских философов, таких как: Герцен, Чернышевский, Лавров, Лесевич и др.

Завершая анализ этических воззрений философов Нового времени, можно отметить, что специфической особенностью этики этого периода является то, что универсальным средством утверждения новых моральных идей провозглашается разум. Философы Нового времени считали, что при помощи разума, путем просвещения можно обуздать эгоизм человека, согласовать индивидуальные потребности и общественное благо.

Во второй половине XIX века начинают возникать уже новые этические направления, которые по-своему интересны и, следовательно, заслуживают пристального внимания.