ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ 1 страница

Психология социального познания как отдельная самостоятельная область исследования возникла из двух источников: непсихологических (философия, социология познания) и психологических (определенные разделы общей психологии, психосемантика, когнитивная психология, социальная психология). Поэтому необходимо кратко охарактеризовать каждый из этих источников (рис. 1).

1. ФИЛОСОФИЯ

Сама проблема человеческого знания является старейшей проблемой философии, она обсуждалась в разных аспектах в рамках специальной области — теории познания. Однако как в истории философской мысли древности, так и в более поздних концепциях XVII—XIX вв. проблема социального познания как таковаянеставилась. Утверждая это, следует сразу же пояснить, что именно понимается под «социальным познанием». Как уже отмечалось, более позднее употребление данного термина предполагает исследование того, как человек познает социальный мир (что именно познаем — это второй вопрос). Однако наряду с этим существует и другая трактовка термина, когда под «социальным познанием» понимается социальная обусловленность познавательного процесса. В этом втором понимании проблема насчитывает значительно более длинную историю. И философская традиция если и имела дело с названной проблемой, то рассматривала ее как идею связи по-, знания человека с реальными условиями его существования в социальном мире. Лишь значительно позже, в философии начала XX в., была предложена постановка вопроса, имеющая отношение к первому значению термина, и то в специфической форме, а именно как проблема единства (или различия) двух форм познания: физического и социального (духовного) мира. На ранних же этапах развития философского знания можно усмотреть лишь отдельные

Обозначения: МЛВ — межличностное восприятие; ТКС —теориикогнитивного соответствия; КА — каузальная атрибуция.

Рис. 1. Теоретические источники психологии социального познания фрагменты проблемы, которые, как правило, входили составной частью в теорию познания, разрабатываемую тем или иным философом.

С первым таким фрагментом мы сталкиваемся уже в античной философии, например в концепции Платона. В его терминологии различие проводится между «истинным знанием» и «мнением». Если первое относится только к миру духовных сущностей — идей, то второе годно для познания чувственных вещей, которые изменчивы и непостоянны, и потому относительно них невозможно истинное знание. Относится ли социальный мир — человеческие отношения — к «духовным сущностям» или к «вещам», из предложенного деления не ясно. Ясно, однако, что в принципе возможны два различных вида знания, которые не равноценны друг другу.

В философии Нового времени теоретико-познавательная проблематика присутствует практически у каждого крупного мыслителя, однако и здесь нет постановки вопроса о социальном познании в законченной форме — ни в одной из возможных трактовок этого понятия. Лишь через некоторые подходы интересующая нас проблематика может быть прослежена. Естественно, в данном кратком обзоре нет возможности, да и необходимости дать развернутую характеристику многочисленных философских концепций, важно отметить лишь наиболее существенные вехи.

Первая из них — это философия XVII в. Учению о познании, которое разрабатывали все ее представители, предшествовало развитие идеи о том, что человек — часть природы, но ему присуща важнейшая способность — разумно мыслить, что обеспечивает свободу действия. Но для того чтобы это разумное начало полностью проявило себя, необходимо «очистить», освободить его от всего того, что ему мешает. Первым с этой идеей выступил Фрэнсис Бэкон, в своей работе «Новый Органон» изложивший взгляд на совпадение знания и могущества человека. Истинному знанию, по Бэкону, препятствуют «призраки», от которых следует освободиться. Это призраки:рода (заблуждения, которые коренятся в самой природе человека, в частности в его «страстях»),пещеры (заблуждения, навязываемые человеку его непосредственной средой),рынка (заблуждения, происходящие от общения людей между собой, например из-за неправильного употребления слов),театра (заблуждения на основе усвоения прежних неверных идей, например, идущих от ложных философских концепций). «Очищение» разума предполагает обучение тому, как избегать влияния призраков. Как справедливо отмечает Н. В. Мотрошилова, «общий смысл учения о призраках определяется этой его социально-воспитательной функцией» [72, с. 81].

Следующие ключевые фигуры, с именами которых связаны две различные тенденции в дальнейшем развитии учения о знании, — это Рене Декарт и Томас Гоббс. Декарт является автором знаменитого утверждения cogito ergo sum («мыслю, следовательно существую»), смысл которого в утверждении силы разума; задача его — господство над силами природы. Но апелляция к разуму не исключает другого важнейшего принципа — принципа сомнения. Оно возникает потому, что на разум влияют «иллюзии и чувства», человеческие страсти. Лишь освобождение от них будет означать, что разум очистился, и человек начнет в полном смысле слова «думать». Декарт раскрывает и смысл познавательного акта: человек должен научиться «расчленять» вещи для их познания. Важными элементами познавательного процесса являются сам познающий субъект и метод. Концепция Декарта — это последовательный рационализм.

Его оппонентом выступил Т. Гоббс. Не касаясь подробно полемики этих двух мыслителей, отметим лишь самый существенный шаг, сделанный Гоббсом в обогащении философских представлений о познании. Гоббс предположил, что для более глубокого понимания сущности познания нужно обнаружить связи между людьми, осуществляющими познавательный процесс, поскольку люди передают друг другу знания, воплощенные в слова («метки»). Тем самым в процесс познания вводится коммуникация. Гоббс полагал, что если бы даже человек выдающегося ума посвятил все свое время мышлению и изобретению соответствующих меток для подкрепления своей памяти и преуспел благодаря этому в знаниях, то ему самому эти старания явно принесли бы небольшую пользу, а другим — вовсе никакой. Только тогда, когда эти метки памяти являются достоянием многих и то, что изобретено одним, может быть перенято другим, наука может развиваться на благо и ради спасения всего человеческого рода. Только благодаря коммуникации один человек может обучать другого, увещевать его и советоваться с ним. Опираясь на эти мысли Гоббса, можно сделать вывод о том, что им предложена в своеобразной форме идея социальной детерминированности знания — через признание роли коммуникации в познавательном процессе.

Впоследствии, в конце XVIII в., две линии, намеченные Декартом и Гоббсом, будут продолжены другими мыслителями: линия рационализма Декарта — Г. Лейбницем и линия социальной обусловленности познания — Д. Локком. В интересующем нас контексте важно рассмотреть последний подход.

Джон Локк в духе общих тенденций развития философии этого периода концентрирует свое внимание на проблеме научного исследования человека в противовес бесплодной схоластике. Этот новый подход предполагает привлечение целого комплекса различных научных дисциплин, что позволяет исследовать социальные связи и отношения людей. Отсюда интерес к проблемам государства, собственности, свободы. Все это имеет непосредственное отношение к проблемам познания. Подобно ключевой идее философов XVII столетия, разум и теперь провозглашается главной способностью человека. Но теперь его возможности раскрываются с точки зрения регуляции практического поведения человека с целью продолжения общественной жизни и «нахождения в ней удовольствия». Иными словами, разум рассматривается в связи с практическим поведением человека как «практический разум», что не может не означать изменения представления о субъекте познания: теперьэто не абстрактный индивид, а человек, который должен в процессе познания ориентироваться не только на свои собственные устремления, но и на требования общества. С этим тезисом связаны и разнообразные подходы к анализу проблем свободы и морали, которые в разных формах решали другие мыслители этого периода (например,Д. Юм, который прямо говорит о «социальности», когда рассуждает о проблемах таких ценностей, как «добро» и «зло»).

Мы не останавливаемся подробно на всех пунктах теории познания Локка, в частности на его учении о происхождении идей, о первых началах человеческого знания, поскольку эти проблемы обычно достаточно подробно исследованы в истории психологии. Здесь важно вычленить те аспекты его концепции, которые непосредственно относятся к проблемам социального познания. В этом смысле огромный интерес представляет предложенная Локком социальная типология людей в отношении к применяемым ими способам познания. Вот два выделенных им типа. Иные люди редко рассуждают; они поступают и думают так, как им указывает пример других: родителей, соседей, служителей церкви и т.д. Другой тип — люди, искренне следующие разуму, но всегда скованные узкой точкой зрения, самомнением, отгороженностью от позиций других. Избавление от этих недостатков возможно лишь при внимательном отношении к тому, как ребенок начинает познавать с самых первых его опытов, выражаясь современным языком, с первых этапов социализации. В дальнейшем мы увидим, как эта идея реализована в современных концепциях психологии социального познания.

Предложенный беглый экскурс помогает понять, что в философии XVII-XVIII вв. идея связи познания и социальной жизни находила свое разнообразное признание. В обрисованной традиции эта идея принимала постулат о том, что индивидуальное познание всегда означает сплетение собственных желаний, устремлений и норм с требованиями общества. Но субъект познания — всегда , индивид, общество же — либо нейтральная среда, либо помеха его познанию, тем не менее оно определенным образом с познанием связано. Несмотря на целый ряд блестящих идей относительно процессов познания, мыслители XVII — первой половины XVIII в. оказались в довольно противоречивом положении. С одной стороны, они понимали и констатировали, что процесс познания реально осуществляется индивидами, с другой — сталкивались с тем обстоятельством, что смысл и содержание понятий, в особенности научных, выводит за пределы актуального человеческого существа, заставляет предположить существование надындивидуального разума. Попытка решения этого противоречия была предложена уже в более поздней философии, в частности в рамках традиции, представленной И. Кантом.

Иммануил Кант провозглашает сознание родовым, общечеловеческим образованием, социальным по своей природе. При этом индивидуальное знание рассматривается как приобщение к всемирно-историческому потоку знания через систему категорий и понятий, выработанных последним. Это означало принципиально новый взгляд как на природу знания, так и на содержание познавательного процесса. Вместе с тем многие исходные посылки теории познания Канта (его агностицизм, признание непознаваемой «вещи в себе») делают концепцию познания крайне противоречивой и требующей специального и скрупулезного исследования. Важно, однако, отметить, что в рамках идеалистической традиции XIX в. (в философии Канта и особенно в философии Гегеля) был поставлен четкий акцент на активную природу познания. Познающий субъект, как бы ни трактовалась сама природа познания, выступает в этой традиции как активное начало. Что же касается апелляций к более конкретным социальным факторам, детерминирующим процесс познания, то они в рамках этой традиции не обсуждались.

Новый виток идей, непосредственно связанных с социальным познанием, дает философия началаXX в. Здесь обозначается тот аспект, который был упомянут в начале обзора, а именно вопрос о специфике социального познания, его отличиях от познания физических объектов. Две противоположные точки зрения на этот предмет представлены двумя крупнейшими философскими школами.

Первая из них — это школанеокантианства, в частности та ее ветвь, которая получила название Фрейбургской (Баденской). Ее важнейшие представители — Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт. Основная идея Баденской школы заключалась в том, чтобы доказать принципиальное различие двух типов наук — «наук о природе» и «наук о культуре». Хотя Виндельбанд ставил вопрос не о различии объектов естественных и общественных наук, а лишь о различии способов познания в тех и других, по существу проблема вставала как различие двух классов объектов. Одни науки — естественные — отыскивают законы, другие — науки о культуре (прежде всего история) — описывают отдельные факты. Первый тип мышления Виндельбанд называет «номотетическим», т.е. постигающим законы, второй — «идиографическим», т.е. описывающим особенное, единичное. Хотя оба метода обладают равной ценностью, но второй — «идиографический» — долгое время оставался на заднем плане, в то время как его также необходимо активизировать, поскольку все,что имеет отношение к человеческому интересу и оцениванию, всегда «единично и однократно». В рассуждениях Виндельбанда отсутствуют ссылки на социальную реальность: речь почти все время идет об историческом знании, но тем не менее можно предположить, что социальная жизнь укладывается в русло этой же схемы, поскольку неоднократны апелляции к историческому процессу в целом[1].

Еще более подробно эти же идеи развиты в концепции Риккерта. Он различает те же два метода в познании разных сфер — природы и культуры, но именует их по-иному. Поскольку естественно-научное познание направлено на общее, его метод получил название «генерализирующий», в то время как историческое познание, имеющее дело с индивидуальными событиями, которые нельзя подвести под закон, использует метод «индивидуализирующий». Поэтому естествознание и историческая наука всегда должны находиться в принципиальной логической противоположности между собой. С этой точки зрения задача наук об обществе —не открытие естественных неизменных законов, но тщательное описание единичных фактов.

Однако фиксация всех вообще возможных фактов человеческого существования невозможна, необходимо иметь критерий для их отбора и оценивания. Именно в этом пункте работа исследователя-гуманитария отличается от работы естествоиспытателя: каждый факт не просто описывается, но происходит его «отнесение к ценности». Категория ценности, как и вся постановка проблемы ценностей в познании, — краеугольный пункт концепции Риккерта. Только понятие ценности дает, с его точки зрения, возможность выделить в историческом процессе существенное. Благодаря отнесению единичных исторических фактов к ценности, мы можем сконцентрировать свое внимание на той стороне исторического процесса, которая называется культурой[2]. В конечном счете «отнесение к ценности» есть метод не только исторического, но и всякого теоретического познания, поскольку в каждом таком случае мы не просто получаем некоторое представление, но обсуждаем познаваемое, выносим о нем суждение.

Неокантианская традиция получила большое распространение в философии XX в. и прочно вошла в ее арсенал как идея разделения двух видов знания, как обоснование специфики познания мира культуры, а следовательно, и различных проявлений социальной жизни.

В противоположность этой традиции другая школа философии этого периода — позитивизм — выступила с принципиально иной трактовкой процесса познания. Родоначальником позитивизма был Огюст Конт, вместе с тем явившийся и создателем особой науки — социологии, которой он дал «имя и программу». Обоснование статуса этой новой научной дисциплины с позицийпозитивистской философии — главная проблема работ Конта. В соответствии с общими исходными посылками философии позитивизма, требующей отказа от бесплодной «метафизики» и построения системы «позитивного» (т.е. «положительного») знания, Конт провозгласил важнейшей задачей социологии вырваться из плена метафизических спекуляций и утвердить себя на прочном фундаменте строго аналитического знания. Если социология хочет быть действительно наукой, она должна отбросить прежнюю философию и превратиться именно в «позитивное» знание.

Реальным средством для построения такой именно системы социологии является усвоение ею методов естественных наук, прежде всего физики. Только при условии развития социологии в качестве «социальной физики» возможен ее прогресс. Эта установка отразилась в терминологии Конта: в социологии выделены две части — социальная статика и социальная динамика. Все же общество рассмотрено как сложная система взаимодействия многих различных факторов, составляющих некоторое целое. Чтобы познать это целое, построить подлинно научное знание об обществе, опирающееся на факты, нужно уметь раскрыть «естественные законы», по которым общество функционирует: проанализировать условия, в которых происходят события, и связать их друг с другом естественными отношениями последовательности и подобия.

Хотя здесь и возникает ряд вопросов, например, о том, что означают «отношения последовательности и подобия», как они связаны с отношениями причинности, но несомненно, что общий замысел построения науки об обществе по моделям точных наук прописан достаточно четко. Принцип, которым руководствуется Конт при изложении способа познания социальной действительности, позже будет назван принципом «физикализма». Очевидно, что предложенная программа полностью расходилась с идеями неокантианской школы. Полемика между двумя различными ориентациями (позже они будут названысциентистской и гуманистической) по проблемам познания социальных явлений продолжается практически до настоящего времени.

Вопрос о социальной обусловленности познания занял одно из центральных мест в философской концепции марксизма. Не случайно во многих современных руководствах по психологии социального познания имя Маркса упоминается среди авторов, внесших большой вклад в последующую разработку проблемы. Ключевая идея здесь заключается в том, что при анализе познавательной деятельности человека нельзя исходить из сознания как такового. Само сознание формируется в результате практической деятельности и воплощает в себе общественно-исторический опыт человечества. Да и сама познавательная деятельность носит социально обусловленный характер, включая в себя процесс коммуникации между людьми.

В концепции Маркса предложен целый набор проблем: и социальная детерминированность самого субъекта познания, и включение в процесс познания коммуникации, и общественная заданность языка исследователя. Как справедливо отмечает В. А. Лекторский, с точки зрения такого подхода сам индивидуальный субъект познания возникает лишь постольку, поскольку он включается в определенную объективную систему отношений к другим субъектам и «овладевает социальными способами деятельности. Иными словами, процесс познания возможен только при том условии, когда в нем используются эталоны, которые имеют социально-культурный характер...» [59, с. 181]. Многие из идей Маркса по поводу социальной обусловленности познания послужили основой для разработки психологической теории деятельности в отечественной психологии и трактовки на ее основе существа познавательных процессов.

2. СОЦИОЛОГИЯ

В целом для социологической традиции характерен высокий интерес к проблемам социального познания и знания. Здесь предпринято исследование социального познания как социального явления, где выделены следующие области: социальная детерминация форм знания, условий его хранения и использования в обществе различными социальными группами, социальная обусловленность типов знания в определенные эпохи, наконец, социальные институты и социальная структура производства знаний. Такое изменение фокуса исследований было обусловлено все большим отделением социологии от философии и превращением ее в самостоятельную науку. Провозглашенный Контом позитивистский подход к исследованию социальных явлений был первым протестом против «философских спекуляций» в познании социальной

жизни. Поэтому в процессе конституирования социологии проблематика познания все более и более трансформировалась, делая акцент не на философские принципы социального познания, а на анализ конкретных социальных условий его развития.

Некоторые новые подходы были заложены в трудах таких классиков социологии, как П. Сорокин, М. Вебер, Э. Дюркгейм. Так, в работе П. А. Сорокина «Социальная и культурная динамика» была высказана мысль о том,что именно доминирующая культура обусловливает,что считать истинным ичто — ложным при познании социальных явлений. Сама социальная жизнь, по Сорокину, есть система разнообразных «социальных взаимодействий», объединенных в различные системы. Все эти системы интегрированы определенными ценностями, значениями. Люди и группы в своем поведении реализуют эти значения, или культурные ценности. Вся динамика общественной жизни детерминирована динамикой культуры, т.е. совокупностью тех изменений, которые происходят в системе «истин», «значений», «ценностей». Естественно, что процесс социального познания и должен быть ориентирован на познание последних. Таким образом, здесь, несмотря на спорность идеи детерминации развития общества только изменениями в культуре, поставлена вновь проблема роли ценностей в социальном познании, т.е. по существу высказан протест против физикалистского тезиса позитивизма о развитии общества по законам естественных наук.

Своеобразное решение вопроса о специфике познания социальных явлений предложено в работах Макса Вебера. По его мнению, для изучения социальной действительности социолог создает особые понятия, абстракции — «идеальные типы», при помощи которых он строит типологии различных общественных систем. Они есть именно конструкции исследователя, которые нужны для систематизации многочисленных и разрозненных фактов. Наличием таких «идеальных типов» метод Вебера как бы развивает дальше «идиографический метод» неокантианцев, ибо многообразие единичных и неповторимых фактов социальной жизни теперь может быть сведено к некоторым категориям. При этом, полагает Вебер, социолог руководствуется при создании «идеальных типов» определенными ценностями своего времени. Вебер, как и Сорокин, продолжал в социологии ту линию, которая была задана неокантианской традицией, выступившей против позитивизма с его отрицанием специфики познания социальных явлений.

Напротив, позитивистская традиция была продолжена в социологии Эмилем Дюркгеймом. Один из самых влиятельных социологов конца XIX — началаXX в., Дюркгейм в равной степени популярен и среди психологов. Что же касается социальной психологии, то она зачастую вообще оспаривает принадлежность Дюркгейма к социологии и склонна рассматривать его идеи как начальный этап формирования социально-психологического знания. В каком-то смысле это справедливо, особенно если обратиться к методу социального познания, который разрабатывал Дюркгейм. По его мнению, сущность общества составляет система «коллективных представлений», которые вырабатываются в обществе и не могут быть сведены к индивидуальным представлениям отдельных людей о каких-то общественных явлениях. Коллективное сознание не есть сумма индивидуальных сознаний, и для понимания существа общественной жизни недостаточно исследовать лишь формы индивидуального познания. По мнению Дюркгейма, группа, образуемая из ассоциированных индивидов, есть реальность совсем другого рода, чем каждый, индивид, взятый отдельно, и коллективные состояния существуют в группе раньше, чем коснутся индивида и сложатся в нем в форму чисто внутреннего психического состояния. Коллективное сознание как совокупность «коллективных представлений» существует объективно, его субстратом является общество. Поэтому «коллективные представления» можно рассматривать как разновидность «социальных фактов». Поскольку задача любой науки — познание фактов, необходимо разработать метод, который позволял бы исследовать факты особого рода — «социальные факты» (подробно см. [40]).

Дюркгейм разработал «Правила социологического метода», которые явились философски-методологическим введением к его творчеству. В «Правилах» — смесь определенных позитивистских тезисов (поскольку факты — вещь объективная, нужна натуралистическая установка для их изучения) и вместе с тем признания специфики социальной реальности (а значит, необходимости особого метода). Специфика социологического метода в том и состоит, чтобы разработать свои собственные приемы исследования. Так, при познании социальных фактов необходимо особое «социологическое» объяснение, которое нужно искать в природе самого общества: определяющая причина каждого социального факта должна быть отыскана среди предшествующих социальных фактов, а не в состояниях индивидуального сознания. Примерами такого рода социальных фактов, какими являются «коллективные представления», Дюркгейм считал правовую систему общества, этические нормы и ценности, религиозные верования, политические документы, произведения искусства, обычаи. Все эти явления существуют объективно, и вместе с тем они специфичны. Следовательно, и познание их должно быть осуществлено особым способом. Эта специфичность познания не должна препятствовать объективности при получении эмпирических фактов, для чего нужно исключать «колебания ума ученого» и добиваться строгих дефиниций и определения используемых понятий. Кроме того, при познании социальных фактов необходимо получение их достаточного количества. Отсюда у Дюркгейма высокая оценка статистики и требование ее широкого применения в социологическом методе.

Все богатство методологических соображений Дюркгейма (как и ряд их ограниченностей) неоднократно воспроизводится в последующих концепциях социального познания. Его идеи справедливо рассматривать как один из непосредственных источников формирования психологии социального познания.

Из приведенных примеров видно, что уже в классических социологических работах спектр проблем социального познания был значительно расширен по сравнению с теми, что решались в философии. Расширение это касалось прежде всего более четкого обозначения принципа детерминации социального познания социальными факторами, а значит, и понимания его природы. Особенно четко эти мысли прозвучали в рамках выделившейся самостоятельной области социологии —социологии знания (или социологии познания), предмет которой — исследование знания как социального явления. Родоначальниками ее были М. Шелер и К. Маннгейм.

Макс Шелер явился автором термина «социология знания» (его книга так и называется: «Формы знания и общество. Проблемы социологии знания», 1926). С его точки зрения, необходимо признание «фундаментального факта социальной природы всякого знания», что означает отвержение позиций ряда философов о каких-либо врожденных идеях. Задача социологии познания — обосноватьспецифику социального познания, а для этого прежде всего нужно обратиться к «социологии культуры», ибо именно в этой области фиксируются специфические явления человеческого общества: искусство, язык, письменность, нравы. Все это — также реальность общества, и социология познания должна соотнести область идеального и его значение для индивида. Общество, по мысли Шелера, не вмешивается во взаимодействие индивида с познанием какого-либо общественного явления, но лишь определяет выбор объектов познания. Иными словами, общество не столько определяет познание, сколько делает его возможным. Человеку свойственны некоторые идеальные ценности, константы, заданные определенной культурой, и человек должен реализовывать их в процессе познания. Социальные же условия играют роль «шлюзов», которые обеспечивают соотнесение этих констант с реальной действительностью. (По Шелеру, такое обеспечение достигается при помощи особого «закона преемственности».) Суть довольно сложных рассуждений Шелера заключается в утверждении необходимости корреляции единичных идей отдельного человека и стиля мышления эпохи, ее «этоса» (совокупности ценностей культуры).

Поэтому идея социальной детерминации познания, хотя она очень четко и определенно заявлена Шелером, находит в дальнейших его рассуждениях весьма специфическую разработку. Возможно, это связано с тем, что Шелер сознательно ставил перед собой цель преодолеть в своей социологии познания и марксизм (с его жесткой социальной детерминацией процесса познания), и позитивизм (с его отрицанием роли ценностей в социальном познании). Непоследовательность Шелера проявилась в том, что он не распространяет тезис о социальной природе на область так называемого «истинного знания», в котором человеческий дух может преодолеть воздействие социальных интересов.

Другим видным представителем социологии познания является Карл Маннгейм, который впервые ввел в обиход науки термин «социальное познание»; этим термином обозначалась социальная обусловленность всякого познания, хотя позже и здесь были введены ограничения. Строго социально обусловленным является лишь «историческое познание», а «познание природы» в определенной степени отделено от воздействия общества. Правда, и в первом случае можно обнаружить сферы, «свободные» от общества, которые только и есть истинное знание. Зависимость же знания от общества есть всегда искажение его, поскольку оборачивается зависимостью от определенной идеологии.

«Механизм» этого искажения раскрывается следующим образом. При анализе любых продуктов духовной деятельности (а «историческое познание» имеет дело именно с ними) обязательно надо учитывать намерение субъекта деятельности. Через это намерение человек вписывается в систему социальной реальности, на нем основывается его «идеология» (термин, который Маннгейм ввел позже). В конечном счете эта идеология отражает точку зрения познающего и действующего субъекта, продиктованную его социальным, и прежде всего классовым, положением в обществе. В этом пункте Маннгейм соглашается с Марксом. Он даже полагает, что фундаментальным принципом социологии познания является признание не просто социальной, но именно классовой обусловленности познания. Но эта классовая позиция всегда ограничена: никакой класс не может претендовать на полное познание исторических (и социальных) фактов и явлений.