Тема 25. Эволюция коммунистической и социал-демократической идеологии в ХХ – начале XXI вв.

Модуль III

Эволюция коммунистической идеологии в ХХ в.Первый шаг к формированию международного коммунистического движения был сделан в марте 1919 г., когда по инициативе российских большевиков в Москве состоялся Учредительный конгресс III (Коммунистического) Интернационала. Конгресс принял «Платформу Коминтерна» и «Манифест к пролетариям всего мира», закрепившие ряд принципов коммунистической идеологии (революционный характер социалистического строительства, диктатура пролетариата, слом буржуазного государства, экспроприация крупного капитала, поддержка национально-освободительного движения и т.д.).

В 1920 г. на II конгрессе Коминтерна были приняты Устав Коминтерна и так называемые «21 условие о приеме» – идеологические принципы, обязательные для коммунистических партий (тезисы о революционном характере коммунистического движения, диктатуре пролетариата, о принципах демократического централизма и интернационализма, обязательности решений Коминтерна для национальных коммунистических партий, поддержке национально-освободительного и антиколониального движения и т.д.). Особенно последовательно проводилась идея жесткого противостояния коммунистов как с правым социал-оппортунизмом, так и левым радикализмом, «революционной стихией».

В принятой II конгрессом резолюции «О роли коммунистической партии в революции» утверждалось, что партия – это высшая форма классовой организации пролетариата, выполняющая руководящую роль в революционном процессе и построении социализма. Основой партийного строительства был признан принцип демократического централизма – избираемость руководящих органов «снизу вверх» и обязательность решений вышестоящих органов для нижестоящих. Сам Коминтерн рассматривался как «революционный инструмент создания планетарного государства трудящихся», который должен воспроизвести организационные принципы партии нового типа.

Решения III и IV конгрессов (1921-1922 гг.) закрепили практику избрания Исполнительного Комитета Коминтерна (ИККИ) делегатами конгрессов без прямого представительства отдельных партий. Был провозглашен принцип «концентрирования» Коминтерна в противовес национальной «автономизации». Эти решения еще больше укрепили влияние большевиков на международное коммунистическое движение.

Пытаясь перехватить инициативу у социал-демократов, IV конгресс утвердил стратегию единого рабочего фронта (консолидации пролетарского движения за счет соединения революционной стратегии коммунистических партий с тактическими задачами в области экономического и социального положения рабочего класса). В ходе работы IV Конгресса возникла острая дискуссия. К.Радек и его сторонники утверждали, что корректировка политических целей коммунистического движения превращает социал-демократию во временного союзника. Основным оппонентом Радека выступил председатель ИККИ Г.Зиновьев. Он доказывал, что социал-демократические партии являются левой частью буржуазного политического лагеря и, следовательно, наиболее опасными противниками коммунистического движения. Решения конгресса оказались компромиссными, хотя позиция Зиновьева получила поддержку наибольшего числа депутатов. При этом отвергнута была программа перманентной революции, предложенная Л.Троцким, сторонником дальнейшей эскалации революционной борьбы и немедленного развертывания мировой революции.

В 1924 г., на фоне быстрого спада революционной волны в Европе, состоялся V конгресс Коминтерна. Лейтмотивом его работы стало продолжение дискуссии К. Радека и Г. Зиновьева. На этот раз полемика развернулась вокруг вопроса о фашизме. Тема фашистской угрозы поднималась уже на предыдущем конгрессе. Зиновьев предложил тогда рассматривать фашизм как движение, инспирированное крупным капиталом и демагогическое по своему характеру. Спустя полтора года Зиновьев трактовал фашизм уже в качестве более широкого явления. Причиной фашизации общества он считал попытки буржуазии найти пути спасения гибнущего капитализма в союзе с социал-реформистами или националистами. Оба варианта, по мысли Зиновьева, являлись контрреволюцией. Но основную угрозу рабочему движению представляла именно социал-демократия («социал-фашизм», как назвал ее Зиновьев), «более изощренно обманывающая трудящихся».

Позицию Зиновьева решительно поддержал И. Сталин. Наряду с социал-демократией к числу профашистских течений он отнес и пацифизм (как основной источник военной угрозы в силу своего противоборства с революционным движением на мировой арене). Зиновьев и Сталин сумели добиться принятия Конгрессом радикальных резолюций, в том числе о необходимости «большевизации» коммунистических партий вплоть до превращения Коминтерна в «единую всемирную большевистскую партию». Попытки же Троцкого начать дискуссию о «кризисе вождей» и бюрократизации большевистской партии не увенчалась успехом.

После 1924 г. в деятельности руководящих органов Коминтерна наступила продолжительная пауза. Эпицентр политической борьбы переместился в руководство ВКП(б). В 1925-1927 гг. Сталину удалось устранить двух своих наиболее опасных противников – Троцкого и Зиновьева, выступивших против «термидорианского перерождения» ВКП(б). Объектом следующей атаки Сталина стали «правые уклонисты» – его бывшие союзники по защите идеи единого рабочего фронта от «левацкой» стратегии Зиновьева и Троцкого. На VI конгрессе Коминтерна в 1928 г. Сталин предложил новый вариант политической платформы международного рабочего движения – «класс против класса». Предполагалось, что в условиях приближающегося революционного кризиса в странах Запада создаются условия для «мирного наступления против буржуазного государства». В этой связи требовалось придать «единому рабочему фронту» более жесткие формы, развернуть наступление против социал-демократии «по всем линиям». В обновленный текст Устава вошла сталинская редакция статьи о статусе Коминтерна как единой коммунистической партии с жестким соподчинением центральных и национальных руководящих органов. Попытки Н. Бухарина выступить против этого курса не увенчались успехом.

На Х пленуме ИККИ в 1929 г. в программные документы Коминтерна были внесены еще более жесткие формулировки, в том числе «разоблачающие» оппортунизм «социал-фашистов» и пацифистов. Сталин к этому времени уже полностью контролировал ситуацию в Коминтерне, равно как и в руководстве ВКП(б). Для европейского коммунистического движения это означало еще большее забвение целей и интересов национальных рабочих партий, отказ от учета конкретно-исторических особенностей развития отдельных стран и регионов, дальнейшее насаждение в коммунистическом движении большевистской идеологии и опыта строительства социализма в СССР.

Начало в 1929 г. мирового экономического кризиса было воспринято в Коминтерне как подтверждение правильности сталинской стратегии. Но вместо новой волны революционного движения в Европе ширилось политическое наступление фашизма. В марте 1933 г. руководство Коминтерна призвало к сотрудничеству всех течений рабочего движения в борьбе против фашистской угрозы. В резолюции XIII пленума ИККИ. было сформулировано определение фашизма как «открытой террористической диктатуры наиболее реакционных, наиболее шовинистических и наиболее империалистических элементов финансового капитала». Такой подход позволял обосновать целесообразность включения коммунистов в широкое антифашистское демократическое движение.

В 1934-1935 гг. ряд авторитетных идеологов европейского коммунистического движения – Г. Димитров, П. Тольятти, В. Пик, О. Куусинен, М. Торез, – выступили за отказ от концепции «социал-фашизма» и дальнейшее укрепление связей с социал-демократическими партиями. На VII конгрессе Коминтерна (1935 г.) эта стратегия получила официальное закрепление. Георгий Димитров в своей выступлении на конгрессе доказывал, что главной причиной наступления фашизма является политический и организационный раскол пролетариата. По словам Димитрова, сложилась ситуация, когда предстоит делать выбор «не между пролетарской диктатурой и буржуазной демократией, а между буржуазной демократией и фашизмом». Насущной задачей становилось создание антифашисткой демократической коалиции – Народного фронта.

Решения VII конгресса Коминтерна дали толчок для активизации сотрудничества между коммунистическими и социал-демократическими партиями в борьбе против фашизма. Основными политическими лозунгами становились борьба за мир и защита демократии. Во Франции, Испании и Чили партиям Народного фронта удалось даже на некоторое время прийти к власти. Однако этот успех оказался очень кратковременным. Коммунисты рассматривали образование Народного фронта как привнесение революционной идеологии в массовое демократическое движение и первый шаг к установлению диктатуры пролетариата. От правительств Народного фронта они требовали «не считаться с условностями конституционного законодательства», использовать любые методы для укрепления своей власти, напрямую апеллировать к протестному движению масс. Такая линия встречала полное неприятие со стороны социал-демократов и левых республиканцев, которые видели в Народном фронте лишь демократическую многопартийную коалицию, созданную для победы на парламентских выборах. В итоге практически любые вопросы внутренней и внешней политики вызывали острейшие разногласия между партиями Народного фронта и способствовали быстрому расколу этого движения.

Провал стратегии Народного фронта был связан не только с принципиальному идеологическими противоречиями между коммунистами и социал-демократами, но и фатальным непониманием истинной природы фашизма. Социал-демократы считали фашизм «уличным» политическим экстремизмом, а коммунисты – «воинствующим буржуазным национализмом», получающим поддержку народа за счет демагогии и лжи. Совершенно не проводилось различие между фашизмом и нацизмом, фашистскими и военно-авторитарными диктатурами.

В конце 1930-х гг. Коминтерн оказался фактически парализован новой волной политических репрессий, которая началась после принятия пленумом ИККИ в феврале 1937 г. решения о ликвидации троцкизма как «фашистской агентуры». Окончательный удар по Коминтерну нанесло подписание в 1939 г. советско-германского пакта о ненападении, а затем и договора о дружбе и границе. Советская пропагандистская машина переориентировалась на обличение западных демократий и отказалась от критики нацистского режима. С началом Великой Отечественной войны организационные структуры ИККИ были использованы для расширения советской агентуры на оккупированных территориях. Но в 1943 г. Коминтерн был окончательно распущен – его существование препятствовало сближению СССР с новыми союзниками на Западе.

Вторая мировая война способствовала дальнейшей идеологизации общественной жизни. В борьбе с нацизмом страны антигитлеровской коалиции отстаивали идеи свободы и демократии, право народов на выбор путей развития, неприкосновенность человеческой жизни и достоинства. Однако их боевое братство лишь на время смягчило противостояние коммунистической и либеральной идеологии. Уже в первые послевоенные годы мир оказался разделен «железным занавесом» – началась эпоха «холодной войны».

Сразу же после окончания Второй мировой войны СССР получил возможность активно распространять коммунистическую идеологию в странах Восточной Европы. Однако вплоть до 1947 г. советское руководство предпочитало не форсировать этот процесс. В 1946 г. была даже развернута пропагандистская кампания о формировании в странах, освободившихся от фашизма, особой политической системы – демократии нового типа,или народной демократии. Идея демократии нового типа тесно перекликалась с концепцией Народного фронта, разработанной в Коминтерне в предвоенные годы. Однако в ее рамках не шла речь о диктатуре пролетариата, не акцентировался принцип партийности, не противопоставлялись пролетарский интернационализм и буржуазный национализм.

Идея построения социализма на основе принципов демократии нового типа оказалась очень популярна в восточноевропейских странах. Она рассматривалась многими политиками как «третий путь», альтернатива либеральному капитализму и советскому тоталитаризму. Но ситуация в корне изменилась уже в середине 1947 г. Начало «холодной войны» стало толчком не только к усилению советского влияния в странах Восточной Европы, но и активизации местных коммунистических партий, ориентированных на самый догматический вариант марксистско-ленинской теории. Демократическая оппозиция вскоре была полностью разгромлена.

Переломным моментом в развитии международного коммунистического движения стал советско-югославский конфликт. Осенью 1947 г. в польском городе Шклярска-Поремба состоялось совещание делегаций коммунистических партий СССР, Франции, Италии и восточноевропейских государств. Его участниками было решено создать Коммунистическое информационное бюро (Коминформ). Эта организация не имела существенных полномочий и сразу же превратилась в политическую трибуну для руководства ВКП(б). С помощью Коминформа Сталину удалось использовать свой конфликт с югославским лидером И. Броз Тито для установления самого жесткого контроля над европейскими коммунистическими партиями. На примере Югославии советское руководство стремилось показать, как «не следует строить социализм». Тито и его соратники обвинялись в критике исторического опыта СССР, «растворении» коммунистической партии в Народном фронте, отказе от классовой борьбы, покровительстве капиталистическим элементам в экономике. В действительности, эти упреки не имели никакого основания – Югославия была избрана мишенью только из-за излишнего «своеволия» Тито. А вот лидеры других коммунистических партий, приглашенные участвовать в публичном осуждении «преступной клики Тито», были вынуждены официально поддержать позицию советского руководства.

На заседании Коминформа в июне 1948 г., формально посвященном югославскому вопросу, окончательно были закреплены идеологические и политические основы «социалистического лагеря»: право СССР на вмешательство во внутренние дела других социалистических стран, признание универсальности советском модели социализма и «руководящей роли», приоритет задач, связанных с обострением классовой борьбы и проведением ускоренной индустриализации. Европейские коммунистические партии, в том числе наиболее влиятельные из них – французская и итальянская, – оказались лишены возможности влиять на дальнейшее развитие международного коммунистического движения. По сути европейские коммунисты стали заложниками «холодной войны», оказавшись по ту сторону «железного занавеса». Дальнейшая же идеологическая эволюция официальной коммунистической идеологии всецело зависела от смены политической стратегии советского руководства.

Новый этап в развитии коммунистической идеологии начался после политического кризиса в СССР в первой половине 1950-х гг. Смена высшего руководства страны после смерти И. Сталина, первые попытки смягчить тоталитарный режим и, наконец, официальное осуждение «культа личности» на ХХ съезде КПСС оживили дискуссии в международном коммунистическом движении. Новый советский лидер Н. Хрущев не был склонен допускать какое-либо идеологическое «фрондерство». К тому же венгерский кризис 1956 г. показал, насколько опасным для советской системы является возрождение либерально-демократических и националистических настроений в массах. Но помимо прямой борьбы с инакомыслием Хрущев придавал большое значение обновлению программных установок коммунистического движения. Этой проблеме был посвящен XXII съезд КПСС, состоявшийся в 1961 г.

В ходе XXII съезда Хрущев выдвинул тезис о построении коммунизма на протяжении ближайших двух десятилетий. Внешне это выглядело идеалистическом прожектерством. Однако Хрущев внес действительно серьезные коррективы в понимание целей и методов коммунистического строительства. Вывод о возможности перехода к построению коммунизма аргументировался вполне традиционно – в связи с завершением «ликвидации эксплуататорских классов и причин, порождающих эксплуатацию», сближением наций и достижением их «полного морального и политического единства», абсолютным преобладанием «социалистической собственности» во всех сферах хозяйства. Но само построение коммунизма теперь интерпретировалось совершенно прагматично – как создание необходимой материально-технической базы и политической организации общества.

Под материально-технической базой коммунизма понималось осуществление полной электрификации всей страны, комплексной механизации производственных процессов, все более полной их автоматизации, широкое применение химии в народном хозяйстве, всемерное развитие новых, экономически эффективных отраслей производства, новых видов энергии и материалов. Фактически речь шла о полномасштабном развертывании научно-технической революции. Показательно, что развитие производительных сил рассматривалось прежде всего как средство для улучшения материального благосостояния граждан, что было совершенно необычно для программных документов КПСС.

Особое значение в новой Программе КПСС, принятой на XXII съезде, придавалось идее коммунистического самоуправления – привлечения всех граждан к участию в управлении делами общества и государства. Хрущев в своем докладе на съезде призвал добиваться решения этой задачи путем создания лучших материальных и культурных условий жизни народа, совершенствования демократических принципов избирательной системы, расширения практики всенародного обсуждения наиболее крупных вопросов коммунистического строительства, расширения форм народного контроля за деятельностью органов государства. В Программе КПСС была закреплена не только руководящая роль коммунистической партии, но и растущая значимость общественных организаций, а также всех форм кооперации как «одной из форм вовлечения масс в коммунистическое строительство, коммунистического воспитания и школы общественного самоуправления».

Переориентация на комплексное решение экономических задач, в том числе повышение уровня благосостояния граждан, развитие системы «социалистической демократии» и «коммунистического самоуправления» стала важной вехой в развитии марксизма-ленинизма. Вывод о ликвидации классового антагонизма и превращении советского народа в особое социальное сообщество позволял отказаться от сталинской установки на усиление классовой борьбы по мере строительства социализма. Но и ленинские идеи мировой революции, диктатуры пролетариата и «партии нового типа» теперь утрачивали свой первоначальный смысл. Выдвинув задачу ускоренного построения коммунизма в отдельно взятой стране, Хрущев сделал шаг по превращению коммунистической идеологии в социал-реформистскую. Однако соответствующий политический вывод им сделан не был.

Смена советского руководства в 1964 г. первоначально еще больше укрепила реформаторский курс. Важные перемены происходили и во многих восточноевропейских странах. Их лейтмотивом стала попытка внедрения рыночных принципов в социалистическую экономику при сохранении общенациональной собственности на средства производства. Эта идея легла в основу теории «оптимального плана», разработанной в СССР экономико-математической школой Л. Канторовича, В. Новожилова и В. Немчинова, а также исследований восточноевропейских экономистов Р. Ньерша (Венгрия), О. Шика (Чехословакия), Б. Кидрича (Югославия).

В Югославии и Чехословакии экономические реформы сопровождались и новаторством в идейно-политической сфере. В Югославии еще с середины 1950-х гг. официально была закреплена концепция «самоуправляющегося социализма», ориентированная на борьбу против бюрократического централизма, принцип гласности, отказ от директивных методов внутрипартийного управления, активизацию трудовых коллективов и местного самоуправления. В Чехословакии в 1968 г. была принята «Программа действий КПЧ», в которой идея демократизации экономической и социально-политической сферы сочеталась с отказом от принципа однопартийности и от признания пролетариата гегемоном общества. Все большую популярность завоевывала идея социализма с человеческим лицом, то есть общественного строя, основанного на принципах политической демократии, идеологического плюрализма и «социалистического рынка».

Военное вторжение стран-участниц Организации Варшавского договора в августе 1968 г. остановило развитие реформаторских процессов в Чехословакии. В других социалистических странах реформы также были свернуты. Наступил период инерционного развития социализма, который впоследствии получил емкое название застой.

Причины «застоя» были связаны не только с победой консервативных сил в коммунистическом руководстве. Сама концепция «социалистического рынка» оказалась очень уязвимой. Она не учитывала степень зависимости социалистической экономики от административной системы. Без ликвидации государственной монополии в сфере капиталовложений, без последовательной либерализации рынка рабочей силы и системы ценообразования такие реформы не могли привести к системному обновлению экономики. Сделать же решительный шаг в сторону настоящих рыночных отношений означало разрушить сами основы социалистического общественного строя и отказаться от принципов «социалистической справедливости». Еще большей опасностью было признание идеологического плюрализма и утрата идеологической монополии коммунистов. Отказ от тотального подавления духовной свободы и оживление общественных дискуссий в годы «оттепели» еще могли соотноситься с установкой на развитие «социалистической демократии» и «коммунистического самоуправления». Однако полная легализация многопартийности противоречила признанию идеологии марксизма-ленинизма «единственно верным учением» и представлению о других идеологических доктринах как «ошибочных» или «реакционных». Не случайно, что именно гласность и идеологический плюрализм станут впоследствии «могильщиками» социалистической системы.

В 1970-х гг. в советской официальной пропаганде, а затем и в западной политологии закрепилось понятие реальный социализм. Оно отразило окончательное превращение коммунизма из протестной в системную идеологию, направленную на консолидацию созданного общественного строя, а не его революционное или реформаторское обновление. «Партия выдвинула на первый план задачу повышения материального и культурного уровня жизни советских людей. Она перевела в плоскость тысяч практических дел наш программный лозунг “Все для человека, все во имя человека”», – заявлял Л. Брежнев.

Подчеркивая самостоятельное формационное значение построенного социалистического строя, советские идеологи предложили для его характеристики понятие развитой социализм. В Конституции СССР, приятой в 1977 г., утверждалось: «Развитое социалистическое общество – это закономерный этап на пути к коммунизму. Это общество, в котором созданы могучие производительные силы, передовая наука и культура, в котором постоянно растет благосостояние народа, складываются все более благоприятные условия для всестороннего развития личности. Это – общество зрелых социалистических общественных отношений, в котором на основе сближения всех классов и социальных слоев, юридического и фактического равенства всех наций и народностей, их братского сотрудничества сложилась новая историческая общность людей – советский народ. Это – общество, законом жизни которого является забота всех о благе каждого и забота каждого о благе всех. Это – общество подлинной демократии…».

С приходом к власти в СССР М. Горбачева и началом «перестройки» официальный идеологический курс претерпел дальнейшие разительные изменения. «Суть перестройки состоит в том, что она соединяет социализм и демократию, теоретически и практически полностью восстанавливает ленинскую концепцию социалистического строительства», писал Горбачев. Такие идеи наглядно показывают, что курс на коммунистическое строительство окончательно сменился на социалистическое реформаторство. Однако для сохранения политической и идеологической преемственности Горбачев попытался апеллировать к ленинскому наследию и дистанцироваться от истории сталинизма. «Мы стремимся в современных условиях возродить ленинский облик нового строя, очистить его от наслоений и деформаций, освободиться от всего того, что сковывало общество и не давало в полной мере реализовать потенциал социализма», – утверждал он.

Новое советское руководство попыталось реализовать стратегию ускорения социально-экономического развития страны, провозгласив переход к принципам самофинансирования и самоокупаемости предприятий, широкому развитию кооперативного движения, отказу от жесткого администрирования. Эти задачи были закреплены в решениях XXVII съезда КПСС, состоявшегося в 1986 г. Особое значение придавалось «дальнейшей демократизации общества» и «углублению социалистического самоуправления народа». «Демократия – это тот здоровый и чистый воздух, в котором только и может полнокровно жить социалистический общественный организм, – завил Горбачев в своем выступлении на съезде. Еще более радикальному переосмыслению подверглись задачи международного коммунистического движения. «Мы исходим из того, что главное направление борьбы в современных условиях – создание достойных, подлинно человеческих условий жизни для всех народов, обеспечение обитаемости нашей планеты, рачительное отношение к ее богатствам и, прежде всего, самому человеку», – утверждал Горбачев.

Социально-экономическая политика правительства Горбачева в сущности повторяла сценарий восточноевропейских реформ 1960-х гг. Попытки найти компромисс между рыночными и социалистическим принципами, избежать системной либерализации экономики, ускорить экономическое развитие за счет демократизации были обречены на провал. И с чем большими проблемами в экономической сфере сталкивалось советское правительство, тем радикальнее становились идейно-политические реформы. С 1987 г. «перестройка» уже прочно ассоциировалась с гласностью и плюрализмом. Одновременно Горбачев пытался привнести новое мышление и в мировую политику. В своей книге «Новое мышление для нашей страны и для всего мира» он утверждал, что политика перестройки вызвана не только внутренними проблемами СССР, но и новой ситуацией, которая складывается в мире, новыми вызовами, которые стоят перед человечеством. «Мир живет в атмосфере не только ядерной угрозы, но и нерешенности крупных социальных вопросов, новых стрессов, порожденных научно-технической революцией и обострением глобальных проблем, – писал Горбачев. – Человечество оказалось перед небывалыми задачами, без совместного решения которых его будущее ставится под вопрос. Все страны теперь взаимосвязаны, как никогда».

Последние реформы в СССР уже не были связаны с концептуальным развитием марксизма-ленинизма. Идеология «перестройки», основанная на общечеловеческих ценностях и реформаторском прожектерстве, все больше напоминала либеральный вариант социал-демократии. Показательно, что в докладе Горбачева на XIX конференции КПСС, состоявшейся в 1988 г., содержались лишь сугубо формальные ссылки на «ленинские традиции», а необходимость «перестройки» объяснялась лишь «деформациями и застоем прошлых лет». Попытки некоторых партийных идеологов и общественных деятелей доказать социал-демократическую направленность «подлинного» ленинизма (периода НЭПа) только подчеркивали глубину идейного кризиса коммунистического движения.

После краха реального социализма в мире в конце 1980-х – начале 1990-х гг. коммунистическая идеология была окончательно вытеснена на периферию общественной жизни. Современные прокоммунистические группировки являются одной из разновидностей протестного движения и в большинстве своем ориентируются на идейные принципы троцкизма – противопоставление революционной активности масс институтам парламентаризма и многопартийной демократии, недоверие к государственной элите и отказ от «классовых компромиссов», агрессивное неприятие «буржуазных ценностей» и «оппортунистического реформаторства». Популярны в среде современных леворадикальных движений и идеи неомарксизма.

Эволюция социал-демократической идеологии в ХХ в.Социал-демократическая идеология претерпела в ХХ веке не столь радикальную эволюцию, чем коммунистическая.Ее основу составили реформистские идеи Э. Бернштейна. Но первоначально в среде европейских социал-демократов сохранялось и влиятельное центристское движение, пытавшее предложить альтернативный большевизму вариант революционного марксизма. Ключевую роль в консолидации этого течения сыграли лидеры австрийской Социал-демократической партии Макс Бауэр, Карл Реннер, Фридрих и Макс Адлеры («австромарксисты»), а также Карл Каутский, возглавлявший германскую Независимую социал-демократическую партию.

Австромарксисты считали, что пролетарская революция является длительным процессом, состоящим из трех фаз: политической, национальной и социальной. Политическая революция должна уничтожить сословные государственно-правовые институты и создать систему парламентской демократии. Под национальной революцией подразумевалось не решение «национального вопроса», а складывание новой государственности в пределах «экономически эффективного региона» (так например, для развития центрально-европейского региона предлагались два варианта – объединение Австрии и Германии или создание Дунайской конфедерации). Социальная революция, в отличие от политической и национальной, рассматривалась австромарксистами как классовая по своему характеру. Но революционный опыт большевиков ими совершенно отвергался. Австромарксисты считали, что социализация общественного строя не может осуществляться политическими методами. Ее основой должна быть не экспроприация капитала, а постепенная ликвидация социальной несправедливости и эксплуатации. Причем, решена такая задача может быть не за счет бюрократического контроля, а только благодаря сотрудничеству предпринимателей, рабочих, потребителей и государства. Учет интересов каждой из сторон в сочетании с приоритетом общенациональных задач мог стать залогом примирения различных классов и социальных групп. Ликвидация же института частной собственности, по мнению австромарксистов, противоречит духу социализации.

Важнейшей частью социальной революции австромарксисты считали культурную революцию, под которой подразумевали не воспитание классового сознания пролетариата, а повышение его образовательного и духовного уровня. Австромарксисты доказывали, что рабочий класс может стать авангардом общества благодаря своей готовности взять на себя ответственность за решение общенациональных задач, а не подавлению «эксплуататорских классов» и диктатуре «партии нового типа». Тезис о диктатуре пролетариата австромарксисты не отрицали, но считали классовую диктатуру лишь социальной характеристикой государственной власти. Преобладание в обществе того иного класса, по их мнению, и создает диктатуру, то есть право определять пути общенационального развития. Политической же формой как буржуазной, так и пролетарской диктатуры вполне может быть парламентская демократия.

Идеологические разногласия австромарксистов и бернштенианцев не носили принципиального характера. Рабочие партии и профсоюзы во Франции, Великобритании, Нидерландах, Бельгии, Швеции все более явно отказывались от революционной стратегии. Их массовую опору составляли уже не пролетарские слои, а квалифицированные, хорошо организованные рабочие, готовые бороться за свои права в рамках законности и существующего социального порядка. В условиях демократизации конституционного строя социал-демократические партии получили возможность активно включиться в парламентскую жизнь. В последующие годы опыт участия в парламентской и правительственной работе, осознание ответственности государственных решений, поиск общенациональных приоритетов политики гораздо быстрее способствовали утверждению социал-реформистских взглядов, нежели идеологические дискуссии и фракционная борьба. Социал-демократия Германии, Австрии, Италии оказалась в иной ситуации. Ни социальная опора этих рабочих партий, ни степень демократизации государственного строя, ни правовая культура общества не способствовали отказу от идей революционного марксизма. Но в условиях нарастающей социальной напряженности социал-демократическое движение в этих странах оказалось вовлечено в ожесточенную полемику и быстро распадалось на противоборствующие группировки и партии. Часть немецких, итальянских, австрийских марксистов переориентировалось на социал-реформистские идеи, а часть – примкнула к коммунистическому движению под эгидой III Интернационала.

По мере спада революционной войны в Европе возникли предпосылки для окончательного объединения всех социал-демократических фракций, не поддержавших платформу Коминтерна. В мае 1923 г. в Гамбурге состоялся Учредительный конгресс Рабочего Социалистического Интернационала (РСИ). Принятые резолюции и Устав РСИ опирались на концепцию демократического социализма. Основными целями социал-демократического движения были объявлены борьба за демократизацию политической системы и улучшение условий труда, противоборство с любыми формами политического экстремизма, включая большевизм и фашизм. Особая значимость придавалась укреплению системы международных отношений под эгидой Лиги наций. Под влиянием центристов в программных документах РСИ был сохранен тезис о классовом характере социал-демократического движения и его направленности на построение социализма. Однако, в целом, концепция демократического социализма оказалась гораздо ближе к идеям Бернштейна, нежели австромарксистов.

Первым председателем РСИ был избран лидер британской лейбористской партии А. Гендерсон. Полномочия руководящих органов Рабочего Социалистического интернационала оказались ограничены лишь самой общей координацией деятельности национальных партий.

Основной сферой влияния социалистического движения остались развитые страны Европы, где рабочие партии пользовались поддержкой значительной части электората и активно участвовали в парламентской жизни. На Марсельском в 1925 г. и Брюссельском в 1928 г. конгрессах РСИ основной темой дискуссий стала борьба за мир. Источником военной угрозы были объявлены авторитарные государственные режимы, в том числе Советская Россия. РСИ ориентировал рабочие партии и на дальнейшую борьбу за укрепление «хозяйственной демократии» – расширение прав профсоюзов, ввод 8-часового рабочего дня, расширение системы социального страхования, ограничение деятельности монополий. Попытки выработать позицию по отношению к проблеме фашизма не привели к успеху. Фашизм интерпретировался либо как «звериное лицо капитализма», возрождаемое «наиболее реакционной частью буржуазии», либо как особая разновидность бонапартизма. Разразившийся в 1929 г. мировой экономический кризис и наступление фашизма в Европе стали для социал-демократов полной неожиданностью.

Обострение политической ситуации в Европе вызвало новый раскол в рядах социал-демократии. В руководстве РСИ сформировались три фракции, отстаивавшие разные пути выхода из кризиса. «Правая» группировка, возглавляемая английскими лейбористами, шведскими и датскими социалистами, ратовала за сохранение прежней программы РСИ, укрепление сотрудничества с либерально-демократическими партиями в борьбе за сохранение конституционной законности. «Левые», главным образом из Польши, Испании, Франции, Германии, выступали за проведение активных массовых акций протеста, сотрудничество с коммунистами в создании коалиций Народного фронта. В явном меньшинстве остались сторонники умеренной линии.

На Венском в 1931 г. и Парижском в 1933 гг. конгрессах РСИ преодолеть разногласия не удалось. В ходе дискуссий возобладала мысль о том, что Европа раскололась на «демократический Запад» и «авторитарный Юго-восток». Руководство РСИ призвало вырабатывать политическую стратегию рабочего движения исходя из специфики той или иной страны. К насильственным акциям пролетариат призывался лишь в тех случаях, когда фашизм уже закрепился у власти. В странах, где лишь существовала подобная угроза, РСИ считал достаточной мерой политическую консолидацию рабочего движения под демократическими лозунгами.

В 1934-1935 гг., признавая уже свершившийся раскол европейской социал-демократии, наиболее влиятельные фракции РСИ (английская и скандинавские) выступили за ликвидацию политических полномочий Исполкома и организационную децентрализацию РСИ. Такой курс привел к окончательному распаду РСИ весной 1940 г.

После окончания Второй мировой войны социал-демократические партии окончательно превратились в одну из ведущих политических сил общества. В Великобритании, Франции, Италии, Швеции, Норвегии и других странах Европы социал-демократы неоднократно входили в правящие коалиции. В 1951 г. для координации социал-демократического движения был создан Социалистический интернационал. Он оказался еще более децентрализован в организационном отношении, чем предвоенный РСИ, и формировался как «ассоциация партий». Лидеры Социнтерна К. Бевин, К. Шумахер, К. Реннер, Дж. Сарагат не только отвергали идею диктатуры пролетариата и революционную стратегию рабочего движения, но и сам классовый подход к анализу общественных проблем. Программные установки социал-демократии все больше сближались с неолиберальной концепцией «государства благосостояния».

Заметное влияние на идеологию послевоенной социал-демократии оказала теория плюралистической демократии. У истоков этой концепции стояли представители английского фабианского движения и «гильдейского социализма» начала ХХ в. В развернутой форме теория плюралистической демократии была представлена в 1930-х гг. в трудах английского лейбориста Гарольда Ласки, а впоследствии развита Е. Фрэнкелем, Р. Далем, Д. Стречи. Идея «плюралистической демократии» опиралась на представление о существовании в обществе множества социальных групп, образующихся на самых различных уровнях и гибко меняющих свой состав. Поэтому никакого устойчивого большинства, способного создать ту или иную форму классовой демократии, не существует. Демократия, по мнению «плюралистов», представляет собой динамичный процесс «борьбы интересов», в результате которого власть переходит к тем группам, которые способны достичь компромисс и взаимодействовать в ходе конкурентной борьбе с другими группами.

В 1970-х – 1980-х гг. деятельность Социнтерна и его идеологическая программа претерпели новые изменения. В. Брандт, У. Пальме, Б. Крайский, Ф. Миттеран, Ф. Гонсалес попытались придать социал-демократическому движению более современный, динамичный характер. Нарастающий кризис «государства благосостояния» в странах Запада, снижение активности рабочего профсоюзного движения, изменения на мировой арене заставляли искать новые формы и цели политической деятельности. Партии Социнтерна все большее значение начали придавать поддержке национально-освободительных движений в странах «третьего мира», укреплению международно-правовой системы, проведению политики разоружения. Активизировались контакты Социнтерна с ООН, ЮНЕСКО, Движением неприсоединения и другими международными организациями. Обновленная идеологическая платформа была закреплена в программных документах – Уставе, принятом на конгрессе в Лиме в 1986 г., и Декларации принципов, принятой на конгрессе в Стокгольме в 1989 г.

На рубеже 1980-х – 1990-х гг. стала очевидной необходимость радикальной модернизации программных установок социал-демократии. Распад СССР и последовавший вслед за этим кризис коммунистического движения в Европе избавил социал-демократов от серьезных противников «слева», а спад популярности неоконсерваторов, доминировавших в странах Запада в 1980-х гг., обеспечил бесспорное лидерство почти на десятилетие. Но вернуться к стратегии «государства всеобщего благосостояния» в новых экономических условиях было уже невозможно. Как отмечал новый лидер британских лейбористов Энтони Блэр, «после коллапса коммунизма стало очевидно, что только этическая база социализма выдержала испытание временем. Этот социализм основан на моральном постулате, гласящем, что индивиды взаимозависимы, что наряду с обязанностями по отношению к самим себе они имеют обязанности по отношению друг к другу, что полноценное общество поддерживает усилия индивидов и каждый член общества должен иметь возможность отстаивать свои интересы». В этих рассуждения просматривается отказ от присущих предыдущим поколениям социал-демократов классового принципа и институционального подхода к проблемам общественного развития. Основным субъектом в обновленной социал-демократической концепции становился именно человек, тесно интегрированный в общество, но рассматриваемый как независимая, рефлексирующая личность с собственными потребностями, мотивами и стремлениями. В такой версии социал-демократия окончательно разрывала с традицией социал-реформистской идеологии, претендующей на системное изменение общественного строя, и приобретала черты прагматичной политической стратегии, ориентированной на решение актуальных общественных проблем с учетом существующих социальных интересов.

Первой попыткой выработки новой идейно-политической доктрины европейской социал-демократии стала разработка в 1989 г. «Программы принципов» Социал-демократической партии Германии. Под руководством своего нового лидера Герхарда Шредера СДПГ взяла курс на построение «принципиально нового экономического и общественного порядка», при котором «справедливо распределяются доходы, в котором работающие по найму увеличивают долю своего участия в производственном капитале и в котором гарантируется надежность системы социального обеспечения», общества, которое «при меньших темпах экономического роста, при сокращении оплачиваемого труда и увеличении личного труда мно­жит свое благосостояние, улучшает качество жизни людей, оздоравливая окружающую среду, уменьшая страх, создавая более гуманные трудовые отношения и условия труда, а также предоставляя людям больше свободного времени».

В новой программе СДПГ основными ценностями демократического социализма назывались свобода, справедливость и солидарность. Свобода трактовалась как естественное призвание каждого человека, требующее «освобождения от унизительной зависимости, от нищеты и страха» и предполагающее «возможность развивать индивидуальные способности, а также ответственно участвовать в общественной и политической жизни». Особо подчеркивалось, что шанс на свободу может использовать только человек, который уверен в своей социальной защищенности. Поэтому борьба социал-демократов за обеспечение справедливости и равных возможностей является не ограничением индивидуальной свободы, а ее гарантией.

Принцип справедливости, в соответствии с новой программой СДПГ, предполагает равенство граждан в правах на уважение их достоинства и социальную защиту, возможностях участия в общественно-политической жизни, требованиях закона, а также равную доступность образования, профессиональной подготовки и культуры. Подчеркивалось, что «равные возможности не означают единообразия, а представляют собой простор для развития индивидуальных способностей всех людей». Основной гарантией утверждения справедливого общественного порядка считается солидарность – «готовность людей поддержать друг друга, выходя за рамки правовых обязательств», совместное стремление всех обеспечить свободу каждого. Немалая роль в обеспечении социальной справедливости отводится и демократическому государству.

Демократия рассматривалась немецкими социал-демократами как «форма существования свободы», предполагающая готовность и способность людей «к восприятию своей от­ветственности». Поэтому предполагалось, что демократическое государство должно основываться на равных правах и обязанностях всех своих граждан, подчинении государственной деятельности праву и закону, всемерном развитии гласности, активной роли профсоюзов, церкви и религиозных общин, органов местного самоуправления. «Государство должно проводить в жизнь демократию и социальную справедливость в обществе и в экономике и гарантировать необходимую для этого открытость процесса принятия и исполнения решений, – отмечалось в программе СДПГ. – Оно не может, однако, решать все общественные проблемы. Кто предъявляет к нему слишком высокие требования, тот способствует бурному расцвету бюрократии, которая работает все менее эффективно и которую трудно контролировать и финансировать. Мы против огосударствления общества».

В 1990-х гг. в британской Лейбористкой партии под руководством Энтони Блэра была разработана концепция «нового лейборизма». В новой редакции устава, принятой в 1995 г., Лейбористская партия определялась как «демократическая и социалистическая», ориентирующаяся на создание «справедливого общества», основанного на динамизме и конкуренции, обеспечивающего равенство возможностей и гарантии против бедности. Из устава были исключены положения о приоритете общественной собственности на средства производства. Само понятие «социализм» стало рассматривалось в этическом плане, как идеал оптимального взаимодействия индивида и общества, а не проект определенного общественного устройства. Примерно в том же ключе строились и обновленные программные установки Французской Социалистической партии, лидер которой Лионель Жоспен сумел под лозунгом левого реализма создать «розово-красно-зеленую коалицию» (социалистов, коммунистов, экологистов). В Италии идею «реалистического» синтеза рыночного и социального принципов отстаивала коалиция «Олива» под руководством Романо Проди. Все эти политические силы выступали за активное развитие «социального пространства» (институтов семьи, здравоохранения, образования, культуры). Не подвергая сомнению эффективность свободных рыночных отношений в экономической сфере, они призывали отказаться от создания «рыночного общества».

XXI Конгресс Социнтерна, прошедший в ноябре 1999 г. и принявший программную «Парижскую декларацию», призвал левые силы сплотиться и в решении проблем безопасности, угрозы терроризма, деградации окружающей среды. Конгресс осудил действующую модель глобализации, основанную на принципах «неолиберализма и неоконсерватизма». Была высказана озабоченность «угрозой насаждения культурной однородности», действиями спекулятивного международного финансового капитала, проповедующего «рыночный фундаментализм».

Символом обновленной стратегии социал-демократии стала концепция третьего пути. Ее методологическую основу подготовил английский социолог Энтони Гидденс, опубликовавший в середине 1990-х гг. книгу под названием «Третий путь: будущее социал-демократии». Гидденс полагал, что современный «третий путь» не может быть программой конкретных действий «новых социалистов или «новых лейбористов». Эта идея скорее символизирует усилия социал-демократических партий по всему миру пересмотреть свои программные положения после падения советской системы. С этой точки зрения Гидденс определял «третий путь» как прогрессизм, уходящий корнями в политического философствования Эдуарда Бернштейна и Карла Каутского. Но «третий путь», с его точки зрения, не является «средним путем» и не может рассматриваться как попытка найти золотую середину между «старыми левыми» и рыночным фундаментализмом. Это современный прагматичный проект по модернизации всей левоцентристской части партийно-политического спектра. Его задача заключается в решении двух ключевых проблем: возвращении социал-демократических партий к власти после долгого перерыва и поиске выхода из кризиса, в котором оказалась неокенйсианская социально-экономическая модель «государства благосостояния». И, если решая первую задачу, социал-демократы должны покончить с господством неоконсерваторов, то при решении второй вполне могут позаимствовать многие позитивные идеи «неоконсервативной революции».

Инициатором общественной дискуссии о «третьем пути» стал лидер британских лейбористов Энтони Блэр, поддержанный главой немецких социал-демократов Герхардом Шредером и президентом США от Демократической партии Биллом Клинтоном. Предполагалось, что в отличие от солидаристских и корпоративных идеологий, сформировавших на рубеже XIX-XX в., современная концепция «третьего пути» основана на признании стремления людей к свободному выбору образа жизни, индивидуальному успеху и автономии по отношению к обществу. Однако эти мотивы сочетаются с потребностью людей в безопасном и этически комфортном социальном окружении. К тому же современный человек оказывается на пересечении взаимоисключающих процессов – глобальной информационной революции и растущего влияния этнокультурных, религиозных, гендерных факторов групповой идентичности. Поэтому ни одна из «Больших Идей» – «левая» или «правая», – не способна обеспечить общественный консенсус. Выбор должен быть сделан в пользу «третьего пути» – идеологии реализма и прагматизма. «Третий путь не есть просто компромисс между левым и правым, – писал Э. Блэр. – Он стремится к интеграции сущностных ценностей центра и левого центра и их реализации в мире фундаментальных социальных и экономических изменений; причём сделать это без влияния устаревшей идеологии».

Сторонники идеи «третьего пути» доказывали, что современное государство должно сохранить социальный характер, но не в качестве политического института, реализующего тот или иной проект общественного развития. Не правительство, а именно частный сектор играет главную роль в создании национального богатства и новых рабочих мест, – утверждал один из лидеров Лейбористской партии С. Байере, – Однако правительству принадлежит другая жизненно важная функция – содействовать развитию конкуренции, поощрять долгосрочные исследования и инвестиции и оказывать помощь гражданам в развитии таких навыков и устремлений, которые необходимы для преуспеяния в условиях новой экономики». При этом, в отличие от неоконсерваторов, сторонники «третьего пути» считали, что обеспечить безопасность, устойчивое развитие и социальный оптимизм общества можно лишь признав тесную взаимосвязь представителей всех поколений, социальных групп, религиозных объединений, этнических диаспор, а не сделав ставку на наиболее успешную и данамичную часть общества.

Пик популярности идеи «третьего пути» пришелся на конец 1990-х гг. Но уже к началу следующего десятилетия стало, очевидно, что эта концепция так и не стала ведущим идеологическим ориентиром XXI в. Сторонники «третьего пути» размежевались на две группы, одну из которых составили общественные деятели и интеллектуалы, тяготеющие к антиглобалистскому и коммунитаристскому движениям, а вторую – политики, вынужденные искать прагматичные компромиссы с набирающим силу новым поколением консерваторов. Красноречивой иллюстрацией этого раскола стал отход от поддержки «нового лейборизма» Энтони Гидденса, одного из главных архитекторов «официальной» версии этой концепции. В 2003 г. в коллективной монографии «Прогрессивный манифест» он выступил за переосмысление политики британского правительства, предложив обогатить «третий путь» двумя другими концепциями – «встроенного рынка» и «государства-гаранта». Гидденс считал, что рынок должен быть «встроен» в культурную, правовую матрицу конкретного общества, функционировать на основе механизмов доверия. С точки зрения «встроенного рынка» нет необходимости руководствоваться идеей «минимального» государства. Государство может стать в такой ситуации не только гарантом действия рыночных механизмов, но и гарантом, координатором самого общественного порядка. Главное, чтобы в этих действиях государство не превратилось в управленческую корпорацию, сохранило свою связь с гражданским обществом. Для этого оно должно стать олицетворением общенационального согласия и единства, носителем национальных традиций и идей.

Подобные рассуждения становились очень популярны к середине 2000-х гг. Но те социал-демократы, которые эволюционировали в таком направлении, вольно или невольно оказывались в «идеологической нише» социальных консерваторов и утрачивали преимущество. Показательным примером стала политическая биография Энтони Блэра, так блестяще начинавшаяся, а завершившаяся полной потерей политического лица и бесславной отставкой под угрозой раскола в собственной партии. Не менее показательными стали и поражения других лидеров «третьего пути», пытавшихся сохранить собственные идейно-политические принципы, но неизменно уступавших дорогу новому поколению социальных консерваторов. В итоге европейская социал-демократия оказалась перед лицом серьезного идеологического кризиса и сползания в лагерь протестных движений.