ВОЛХВЫ И ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА

Три мудреца: Saimasap, Мельхиор и Гаспар. Мозаика конца VIb. из базилики Святого Аполлинария Нового, Равенна (Италия)

Многие знают из Библии, что волхвы – это мудрецы, пришедшие с востока. В Евангелии от Матфея говорится, что волхвы следовали за Вифлеемской звездой, чтобы найти Спасителя и преподнести ему золотые дары, ладан и мирру. Однако упоминаются ли где‑нибудь еще, кроме Библии, эти таинственные мудрецы с необычными дарами? Если да, то что представляла собой Вифлеемская звезда?

Слово волхвы (в английском «magi») происходит от латинского слова, заимствованного из греческого языка и обозначающего понятие «magoi», которое в свою очередь было заимствовано из древнеперсидского языка и происходило от слова «magus». В старом английском языке это слово звучало как «гладе». Именно от него происходит современное английское слово «магия» («magic»). Одно из первых упоминаний о волхвах содержится в трудах Геродота, утверждавшего, что это тайное сословие жрецов, которые жили в Мидии (сегодня это северо‑западная часть Ирана и территория Курдистана). Волхвы являлись представителями одного из шести коренных мидийских племен. Когда в VI в. до н. э. эти земли оказались в составе Персидской империи, жрецы старой мидийской религии, вероятно, происходившей из Месопотамии, решили привести свои древние обычаи в соответствие с монотеистичной зороастрийской верой. Нет сомнений, что этот процесс был длительным и болезненным. Из письменных источников известно, что когда персидский царь Дарий Великий (521–486 гг. до н. э.), один из первых царей династии Ахеме‑нидов (560–330 гг. до н. э.), узнал, что волхвы во времена Мидийского царства занимались толкованием снов, он даровал им привилегии в условиях новой государственной религии Персии. Геродот писал о волхвах уже как о жрецах‑зороастрах. выполнявших функции, чем‑то напоминавшие ритуалы шаманов или лекарей. Кроме того, волхвы стали консультантами персидского императора в вопросах астрологии, поэтому‑неудивительно, что вскоре их влияние укрепилось, а слава о волхвах, как великих мудрецах, распространилась по всей империи.

Важным источником знаний о волхвах времен Дария стала коллекция древнеперсидских клинописных текстов 506–497 гг. до н. э. о вопросах административно‑хозяйственного характера в виде табличек с укреплений города Персеполиса, в которых говорится как о религиозном, так и политическом влиянии волхвов на общество того времени. Впрочем, совмещение должности управленца и жреца было обычной практикой в государствах Ближнего Востока того времени. На волхвов, как на служителей культа, возлагались важные обязанности, о чем свидетельствует красочное описание ритуала жертвоприношения в столице Персии Персеполисе. Таблички дают информацию о волхвах как о «разжигателях огня», выполнявших особый ритуал, похожий на подношение огня верховному богу древних персов Ахурамазде (мудрому господину). Глиняные таблички повествуют о деятельности волхвов при дворе персидского царя, что подтверждают и свидетельства древнегреческих авторов: жрецы, на высочайшем уровне осуществлявшие религиозную деятельность, принимали участие в управлении государством.

После вторжения в Персию Александра Македонского зимой 331 г. до н. э. династия Ахеменидов прекратила свое существование. Безусловно, в древних источниках есть упоминания о некоторых ритуалах, проводимых волхвами при дворе Александра, тем не менее очевидно, что он разрушил многие зороастрийские святилища, возможно потому, что видел в этой религии угрозу своей власти.

Греческий писатель и географ Страбон (63 г. до н. э. – 21 г. н. э.) описывает секту волхвов в Каппадокии (ныне центральная часть Турции), называя ее членов «разжигателями огня». Он говорит о храмах огня с алтарями, на которых постоянно поддерживался горящий огонь, куда волхвы «в высоких шапках из войлока, достававших до щек и даже закрывавших губы» каждый день приходили примерно на час и, держа над огнем ветку тамариска или другого растения, читали заклинания. По‑видимому, некоторые волхвы совершали путешествия на запад, останавливаясь в Греции и Италии. Следы их верований и обычаев можно найти в митраизме – древней тайной религии, которая приобрела широкую популярность среди римских легионеров в III–IV вв. Во времена Римской империи слово «волхв» стало употребляться для обозначения любого представителя восточного культа, а с рождением Иисуса – всех, кто был связан с магией, астрологией и толкованием снов. Волхвы, по‑видимому, признавались частью римского имперского двора, поскольку о них говорится как о помощниках высокопоставленных чиновников и управленцев.

Евангелие от Матфея (созданное в 60–80 гг.) является единственным источником, описывающем приход волхвов к Иисусу в Вифлеем. Здесь говорится, что «в Иерусалим прибыли мудрецы с востока», которые проявляют интерес к звездам. В таком случае, эти мудрецы были астрологами. Связь со звездами подтолкнула некоторых исследователей к мысли, что они прибыли из Вавилона – известного центра астрологии того времени. Однако, судя по исключительности даров, которые они принесли – золото, ладан и мирра – более вероятным местом может стать Аравия, но в ней не было жреческой прослойки, состоявшей из волхвов. Матфей не упоминал о том, сколько было волхвов. Но количество даров подсказывает, что их было трое. Эти дары имеют большое символическое значение для христиан: ладан олицетворяет христианскую божественность, золото – царственность, а мирра, которая применялась для умащивания тел мертвых, символизировала Страсти Господни и грядущую смерть.

Согласно Евангелию от Матфея, перед прибытием в Вифлеем волхвы встретились с царем Иудеи Иродом, который был марионеткой в руках Римской империи. Увидев звезду' на востоке, они попросили правителя указать им нового царя. Ирод, зная о ветхозаветном предсказании, направил их в Вифлеем, но попросил на обратном пути зайти к нему и обо всем рассказать, чтобы он тоже смог выказать свое почтение новорожденному Спасителю. Когда волхвы прибыли в Вифлеем, на небе снова появилась звезда. Они шли за ней, пока не нашли царя иудейского и не вручили ему свои дары. Затем астрологам приснился вещий сон, предостерегающий от визита к Ироду с требованием возвращаться в Персию другой дорогой.

Ирод был взбешен обманом и отдал приказ об избиении невинных младенцев, в результате чего пострадали все дети до двух лет, которые находились в Вифлееме и его окрестностях. Однако Иосиф успел увезти Марию и младенца в безопасное место, в Египет.

Сегодня ведутся широкие дискуссии относительно звезды, которая вела волхвов на протяжении их долгого путешествия с востока в Иудею. Предлагаются разнообразные объяснения этому астрономическому явлению, в том числе версии о том, что это были метеориты, планета Венера, явление стояние планет, рождение новой звезды, кометы и даже НЛО. На сегодняшний день двумя наиболее распространенными теориями являются версии о том, что звездой на востоке была или планета Юпитер, или комета Галлея. Греческое слово «aster», которое Матфей использует в Евангелии, описывая Вифлеемскую звезду, может толковаться и как комета. Однако есть ли другие сведения о кометах в письменных источниках того времени? В римский период считалось, что появление кометы извещает о трагических исторических событиях, например о смерти императора, а значит, в те времена она не могла ассоциироваться с рождением Мессии. Однако волхвы турецкого побережья Черного моря считали кометы хорошим предзнаменованием. Удачное правление царя Митридата VI связывалось с кометами – добрыми небесными предвестниками, о чем свидетельствуют монеты с их изображением. Появление кометы Галлея в 12 г. до н. э. повергло в ужас всех жителей Средиземноморья, в первую очередь жителей Рима, наблюдавших ее в небе над городом. Поскольку считается, что Ирод умер в 4 г. до н. э., сегодня большинство ученых склонны датировать рождение Иисуса приблизительно 12–4 гг. до н. э. А значит, комета Галлея могла быть так называемой Вифлеемской звездой. Есть однако некоторые противоречия в теории о комете. В Евангелии от Матфея сказано, что Ирод и жители Иерусалима не заметили Вифлеемской звезды в ночном небе, но этого не может быть, если речь идет о столь заметном небесном объекте, как комета Галлея.

Юпитер в те времена был известен как звезда Зевса и традиционно считался планетой царей. Астроном Майкл Р. Мол‑нар из Рутгерского университета в Нью‑Джерси интерпретирует слова из Евангелия от Матфея звезда «возвращается» и «стоит» как свидетельства об обратном движении и стоянии планеты Юпитер. Молнар обнаружил римскую монету, выпущенную в Антиохии, столице римской провинции в Сирии, и датируемую временем рождении Иисуса. На монете изображен астрологический знак Овна, повернувшею голову назад, словно оглядываясь на звезду. Молнар считает, что монета выпущена как напоминание о захвате римской Антиохией Иудеи в б г. н. э. Дальнейшие исследовании показали, что в важнейшей работе по астрономии Клавдии Птолемеи «Тетробиблас» знак Овна трактуется как созвездие, контролирующее жителей «Иудеи, Идумеи, Самарии, Палестины и Келесирии», то есть земель, которыми управлял царь Ирод. Таким образом, звезда на монете могла символизировать судьбу Иудеи, оказавшейся под гнетом римской Антиохии. Это могло означать, что астрологи ожидали рождение великою Царя Иудейскою, что предвещало появление Вифлеемской звезды в созвездии Овна. Молнар уверен, что небесное явление, происшедшее 17 апреля 6 г. до н. э., когда Юпитер находился в созвездии Овна и Луна закрыла планету, и было событием, указывавшим на рождение божественного младенца. Хотя для подтверждения этой версии необходимо осуществить еще не одно исследование, на сегодняшний день она является наиболее аргументированной и свидетельствует о том, что волхвы из Персии следовали за настоящей звездой (в данном случае за Юпитером), которая вскоре привела их в Вифлеем к будущему Царю Иудеи.

ДРУИДЫ

Архидруид в традиционном убранстве. Гравюра из книги "Старая Англия: музей живописи» (1845)

Друиды – это таинственное сословие жрецов‑язычников у кельтских племен Западной Европы, существовавшее во П в. до н. э. – I в. н. э. (конец железного века). Их называют по‑разному: шаманами, жрецами, учителями и философами. О них известно очень мало: они не оставили никаких письменных свидетельств, и поэтому их в равной степени романтизируют и демонизируют. Преимущественно сведения о друидах приходится черпать из трудов древнегреческих и римских писателей, а также из произведений ранней ирландской и валлийской литературы. Развитие неодруидизма в XVII в. также оказало значительное влияние на формирование сложившегося сегодня образа друидов. Однако насколько правдивы эти рассказы о странных таинственных обрядах в безлюдных лесных чащах или о массовых человеческих жертвоприношениях в огромных плетеных чучелах?

Слово «друид», по‑видимому, имеет индоевропейские корни и означает «дуб», «сильный», «знание» или «мудрость». Наиболее полным источником информации об этих жрецах были «Записки о Галльской войне» Юлия Цезаря (100–44 гг. до н. э.), в которых из первых рук идет повествование об истории его войн с Галлией (современная Франция) в 59–51 гг. до н. э. К сожалению, как и во многих других древних римских источниках о друидах, очень сложно отделить правдивые данные от римской пропаганды. Цезарь упоминает друидов, рассуждая о религии галлов, заверяя, что те жили за счет частных и общественных пожертвований, а также других религиозных благ.

Полководцу было необходимо произвести впечатление на Рим своими успехами в период военной кампании в Галлии. Вероятно, именно поэтому некоторые его данные были явно преувеличены, что прекрасно иллюстрирует описание принесения человеческих жертв кельтскими жрецами: «огромные чучела, сделанные из прутьев, члены которых они наполняют живыми людьми». Очевидно, речь идет об известных плетеных идолах. Далее Цезарь повествует об обряде, по которому преступники приносились в жертву богам и живьем сжигались в этих огромных чучелах, и добавляет, что если преступников не хватало, чтобы заполнить все части чучела, друидам ничего не оставаясь, как приносить в жертву невинных.

В труде Цезаря говорится о том, что высшее сословие галльского общества составляют два класса: знать и друиды. Очевидно, последние были влиятельными и уважаемыми кельтами, к которым, по словам Цезаря, часто приходили молодые люди учиться. Друиды имели право принимать законы и решать споры как между племенами, так и между их отдельными представителями, вершить правосудие и судить преступников, а также были освобождены от воинской повинности и уплаты налогов. Цезарь приписывает им британское происхождение, утверждая, что некоторые ученики друидов отправлялись совершенствовать свое искусство на Британские острова. Обучение новичков могло длиться до 20 лет и включало заучивание большого количества поэтических произведений. Интересны сведения Цезаря о религиозном учении друидов: «Больше всею стараются друиды укрепить убеждение в том, что душа не умирает, а переходит после смерти из одного тела в другое». Античные авторы, опираясь на эти данные, утверждали, что на верования друидов оказало влияние учение древнегреческого философа Пифагора о бессмертии души, что, конечно же, маловероятно. Цезарь также упоминает о том, что друиды обладали знаниями о движении звезд, размерах Земли и были знакомы с философией.

Очень сложно даже приблизительно установить время появления друидов и оформления верования. Первое упоминание о них относится к началу I в. до н. э. и связано с греческим философом, астрономом и географом Посидонием. К сожалению, его труды сохранились лишь в виде цитат в произведениях более поздних авторов, таких как греческий историк и географ Страбон (63 г. до н. э. – 24 г. н. э.) и ученик Посидония, римский оратор и государственный деятель Цицерон (106–3 гг. до н. э.). Последний писал, что был лично знаком с друидом из галльского племени эдуев по имени Дивитиак. По его мнению, он был то ли астрологом, то ли пророком, постигшим «естественную философию». Страбон, ссылаясь на Цезаря, рассказывает об огромном плетеном чучеле для пожертвований и еще одном виде принесения человеческих жертв, которое проводили друиды: «В некоторых людей они стреляли стрелами и сажали на кол в храмах». Впрочем, подтверждений тому, что кельты вообще пользовались луком и стрелами, найти не удалось. Тем не менее, есть одна интригующая находка – тело, обнаруженное во внешнем рву у Стоунхенджа: в человека с близкого расстояния выпустили б стрел. Возможно, это был ритуал жертвоприношения. Поскольку находка датируется 2398–2144 гг. до н. э., явной связи между данным ритуальным убийством и жертвоприношениями друидов в эпоху позднего железного века нет. Нет сомнений, что друиды практиковали ритуалы, которые как часть многовековых традиций, сложившихся на Британских островах, перешли к ним от предков.

Римский натурфилософ Плиний Старший (23–79 гг. н. э.) называет друидов магами, почитавшими омелу, а также дуб, на котором она росла. Плиний утверждает, что друиды всегда использовали в своих ритуалах дубовую ветвь, а в шестой лунный день срывали омелу для божественной церемонии. Для этого жрец надевал белые одежды, взбирался на дубовое дерево, срезал омелу золотым серпом, после чего жертвовал богам двух белых быков. Согласно Плинию, с шестого лунного дня друиды вели отсчет 30‑летнего цикла, делившегося на месяцы и года. Подтверждение того, что в календарных подсчетах друиды опирались на фазы Луны, было получено при исследовании так называемого календаря из Колиньи, найденного в 1897 г. во французском городе Колинья и датируемого II–I вв. до н. э. Он был нарисован на бронзовой табличке и представлял собой солнечно‑лунный ритуальный календарь, каждый месяц которого начинался с одной и той же лунной фазы.

В 43 г. римский географ Помпоний Мела первым предположил, что учения друидов являются тайными знаниями, описав галльских друидов как «мудрецов», проводивших обучение «в пещерах или непроходимых лесах». Пожалуй, самым популярным стал рассказ о друидах римского оратора, законодателя и сенатора Тацита (56–117). В своих «Анналах» он описывает нападение римской армии под предводительством правителя Британии Ситония Полиния в 61 г. на остров Мона (сегодня остров Англези), что у северо‑западного побережья Уэльса. Мона (на валлийском звучит как «Ynys Моп»), последня цитадель друидов, сыграла значительную роль в борьбе валлийцев с римскими завоевателями. Высадившись на остров, в заливе Менаи римляне увидели шеренги бриттов, готовых защищать свой остров до последнего вздоха. Перебираясь в лодках на остров Мона, солдаты заметили женщин (вероятно, друидок), «бегущих по рядам в диком беспорядке; на них были похоронные одежды; волосы развевались на ветру, а в руках они несли пылающие факелы. Их появление походило на безумное неистовство фурий». Они также видели мужчин‑друидов, стоявших рядом: воздев руки к небу, они взывали к богам и сотрясали воздух ужасными проклятиями в адрес римлян. Поначалу Ситония Полиния и его солдат охватил благоговейный страх от такого жуткого и волнующего зрелища и они не знали, что делать.

Вскоре, по словам Тацита, свойственная римлянам храбрость возобладала над страхом, в неистовстве они бросились к безумным женщинам и жрецам и беспощадно их растерзали. Священные леса друидов были дотла сожжены, а их святилища, окропленные кровью жертв (согласно Тациту), разрушены. Пока Ситоний опустошал остров Мона, пришло известие о восстании на юго‑востоке Британии под предводительством царицы Боудикки (Боадицеи) из племени иценов, и он был вынужден вернуться, где жестоко подавил восстание бриттов.

В 1943 г. в озере на острове Длин Керриг Бах были найдены археологические подтверждения битвы друидов с римлянами на острове Мона. Поразительный тайник, в котором находилось 150 предметов, в том числе железное и бронзовое оружие, колесницы и котлы, датированные II в. до н. э. – I в. н. э. Предметы сброшены в озеро намеренно, вероятно, были своего рода пожертвованием. Ученые считают, что выжившие на острове Мона друиды могли сделать эти подношения в виде ценных металлических изделий, чтобы умилостивить богов за осквернение друидских святилищ, совершенное римлянами на острове.

Два друида. Барельеф римского периода, найденный в городе Отуне в Бургундии (Франция)

После кровавой бойни на острове Мона римляне, по‑видимому, объявили веру друидов вне закона. По сути это был конец жречества как институции, хотя друиды полностью не исчезли (в частности в Шотландии, Ирландии и, возможно, на некоторых землях Уэльса). В Ирландии друиды сохраняли заметное положение в обществе до начала христианизации этих земель – тогда их функции перешли к духовенству. В раннем валлийском и ирландском эпосе часто упоминаются друиды. Впрочем, не стоит забывать, что почти все сохранившиеся до наших дней произведения были отредактированы христианскими писцами. В ирландской литературе друиды обычно выступают в роли царских советников. Наверное, наиболее известным из них является Катбад – влиятельный друид при дворе короля Ульстера Конхобара. Другим примером является могущественный слепой друид Мог Рут из Мунстера, королевства в южной части Ирландии, который якобы мог увеличиваться до невероятных размеров, вызывать бурю и превращать человека в камень. Для перевоплощений он использовал шкуру безрогого быка, маску птицы и головной убор из перьев. Дочь Мога Рута Тлахтга тоже была знаменитым друидом: в ее честь был назван холм в графстве Мит и проводимая там церемония зажжения зимних огней во время Самайна (1 ноября) – древнего кельтского праздника, который можно назвать кельтским Новым годом.

XVIII в. характеризуется возрождением друидизма. С усилением интереса к естественным религиям и исконным местным традициям друиды снова заняли видное положение, что было связано преимущественно с именами таких антикваров, как Уильям Стакли, Джон Обри и Джон Толанд. Джон Обри (1626–1697 гт.) первым заявил о связи между Стоунхенджем, Эйвбери и другими доисторическими монументами Англии с друидами. Последователем Обри стал сторонник радикальных взглядов Джон Толанд, ирландец по происхождению. В 1717 г. в Лондоне он основа! древний орден друидов, а в 1776 г. опубликовал свой труд «История друидов». Уильям Стакли (1687–1765), знаменитый археолог и антиквар, в 1718 г. стал секретарем Общества древностей. Ею исследования, записи и зарисовки, касающиеся неолитических памятников, таких как Стоунхендж и Эйвбери, до сих пор являются ценным материалом для археологов и историков. В своих трудах «Стоунхендж, храм британских друидов» (1740) и «Эйвбери, храм британских друидов» (1743), оказавших большое влияние на воссоздание друидизма в Новое время, он, как и Обри, указывал на связь доисторических монументов с единственным известным в те времена древним населением Британии – друидами.

В XIX в. сложилось мнение, что древняя валлийская поэзия уходит корнями во времена существования друидов. В 1792 г. в районе Примроуз‑Хилл в Лондоне валлийский антиквар Эдвард Уильямс под псевдонимом Иоло Моргануга основал «Трон бардов Британии» (общество бардов Великой Британии). Хотя предполагалось, что ритуалы будут основываться на древних друидских церемониях, в действительности многие из них были придуманы самим Уильямсом. Друидизм отчасти вдохновил валлийцев на проведение айстедвода – ежегодного фестиваля бардов в Уэльсе (состязания в области литературы, музыки и исполнительского мастерства), существовавшего, по его мнению, уже в XII в. Однако его современный формат испытал большое влияние возрожденного в XVIII в. валлийского культурного фестиваля.

Ордена друидов существуют и в настоящее время. Каждый год во время зимнего солнцестояния в Стоунхендже появляются представители древнего ордена друидов, основанного в 1781 г. в Лондоне в период создания масонских обществ. Этот орден гордится тем, что когда‑то в его рядах был сам Уильям Черчилль: в 1908 г. он входил в ложу Альбион оксфордского отделения общества.

Сложно сказать, что из древних друидских верований и ритуалов сохранилось до наших дней, поскольку почти весь современный друидизм корнями уходит в эпоху романтизма (XVIII–XIX вв.). Следы древнего британского друидизма можно найти в народных поверьях и традициях, связанных с праздниками, например с Хэллоуином. Обычай надевать маски для отпугивания злых духов уходит корнями в ритуал празднования кельтского Самайна в начале зимы – 1 ноября. Другим важным кельтским праздником, с которого начинались майские праздники, был Белтейн (отмечался 30 апреля или 1 мая, с приходом лета). Накануне на вершинах холмов разжигались большие костры, и друиды гнали скот через пламя, очищая его, а люди, желая полупить большой урожай, должны были прыгать через костры. Вероятно, и мифологические лесные создания, такие как феи и лешие, тоже являются удивительными пережитками мистических традиций некогда великих друидов.

ЦАРИЦА САВСКАЯ

Царица Савская

Загадочная царица Савская хорошо известна по библейскому преданию, в котором речь идет о ее торжественной встрече с царем Соломоном. В исламском мире она почитается как могущественная царица Балькис, или Билькис, а в эфиопской традиции – как Махеда. В анналах древней истории из могущественных женщин‑правительниц наибольшую популярность получила лишь Клеопатра, а о загадочной царице Савской известно так мало, что историки и археологи даже не уверены, существовала ли она на самом деле. Однако недавние археологические исследования пролили свет на эту загадочную историческую фигуру. В Библии, в Третьей книге Царств, царица Савская упоминается просто как «восточная царица». Нет никаких уточнений о ее происхождении, лишь рассказ о том, как царица, услышав о славе Саломона, покинула свой дом и отравилась с караваном, груженным специями, золотом и драгоценными камнями, в Иерусалим. Согласно библейскому преданию, она намеревалась удостовериться в правдивости молвы о мудрости Соломона, подготовив для него сложные вопросы. Пораженная его мудростью, величием царского двора, она вручила ему дорогие подарки, а Соломон предложил ей несметные сокровища и «все что она пожелает». Затем царица вернулась в родные края. Так вкратце изложена история о Соломоне и царице Савской в Библии. Однако рассказы о царице встречаются и в других источниках. В легендах иудеев и мусульман уже известная притча о Соломоне и Савской приукрашена некоторыми преимущественно фантастическими деталями. Иудейский историк Иосиф (I в.) считал, что Савская была царицей Египта и Эфиопии. В арабском фольклоре и Коране представлены более удивительные рассказы о царице Савской. Так, в Коране рассказывается о том, как от птицы удод Соломон узнал о богатом царстве, которым управляет некая царица, а его жители почитают Солнце. Царь Соломон вместе с птицей отправил той царице приглашение почтить его и заплатить дань, предупредив, что если она откажется, он уничтожит царство. Савская приняла столь странное приглашение и была обращена Соломоном в другую веру, приняв веру в одного истинного Бога.

Уже сотни лет ученые задаются вопросом, есть ли хоть доля правды в этих легендах. Главной проблемой является недостаток информации о царице Савской: ни во внебиблейских источниках, ни в исторических хрониках нет упоминаний об этой великой царице. Тем не менее во многих культурах появляется ее образ, поэтому сложно представить, что история о ней оказалась вымыслом. Современные археологи полагают, что если Савская была реальной исторической фигурой, то древними землями, которыми она управляла, могли быть Аксумское царство в Абиссинии (современная Эфиопия) или Савское (Сабейское) государство (современный Йемен), а возможно, и оба, ведь они отделены друг от друга лишь полосой Красного моря в 15 миль. Эго предположение основывается на том факте, что среди даров для Соломона был ладан, который растет лишь на землях этих двух царств и в расположенном неподалеку Омане. Что касается даты ее правления, ученые пришли к общему мнению, что это был 950 г. до н. э. Однако сохранились ли свидетельства того, что Сабейское государство и Аксум были богатыми царствами, которыми управляла удивительная царица, как об этом сказано в Библии? Сохранились данные о продаже благовоний и ладана на Ближнем Востоке и в Египте в III тысячелетии до н. э. Савское царство было процветающим торговым государством, контролировавшим караванные пути, по которым ладан и специи везлись через пустыню для того, чтобы заполнить ароматом храмы Средиземноморья и более отдаленных земель. Столицей Савского царства был Мариб, город, построенный на южной окраине Аравийской пустыни, в высохшей дельте Вади Адана. Жители этих засушливых земель в 750–600 гг. до н. э. построили плотину, с помощью которой удерживали воду, стекавшую во время муссонных дождей с гор, орошали ею земли вокруг города и выращивали зерновые.

В 2002 г. автор документальных фильмов, фотограф и археолог‑любитель из Лос‑Анджелеса Николас Клэпп опубликовал работу «Шеба: Через пустыню на поиски легендарной царицы». Клэпп выдвинул гипотезу о том, что царица Савская была известной в Йемене царицей Билькис. Она правила в Савском царстве, которое, пожалуй, было самым восхитительным и процветающим из пяти древних государств тех времен на юге Аравийского полуострова. Клэпп также полагал, несмотря на библейское описание, что Савская в действительности была правителем более могущественным, чем Соломон, который, по мнению ученого, был скорее правителем местного значения. Причиной долгого пребывания в пути, который проделала Билькис со свитой к Иерусалиму, были важные переговоры о налаживании торгового пути, проходившего через земли Соломона. Предполагалось, что царь будет содействовать торговле привозимыми издалека специями и ладаном. Таким образом, поездка Савской в Израиль (описанная в Библии) может быть интерпретацией воспоминания об одной из первых крупнейших торговых миссий в мировой истории.

В честь Билькис был назван храм, не так давно обнаруженный в девяти милях от руин столицы Савского царства Марибы. Храм Билькис, или Храм бога Луны, по словам главы проекта, профессора археологии из университета Калгари доктора Билла Гланзмана, был священным местом. В 1200 г. до н. э. – 550 г. н. э. сюда приезжали пилигримы со всей Аравии. Этот огромный яйцеподобный храм составлял в окружности около 900 футов, хотя большую часть древнего памятника ныне скрывают пески. Среди найденных там предметов были бронзовые и гипсовые статуи, а также большое количество костей животных, что указывает на проводившиеся в этом святилище жертвоприношения. Некоторые письменные свидетельства о Савском царстве сохранились в ассирийских текстах VIII–VII вв. до н. э… где говорится о царях Сабы Йатхиамаре и Карибииле в связи с выплатами и подарками Савского царства, в том числе драгоценными камнями. Эти дары напоминают те, которые Савская преподнесла царю Соломону. Однако речь идет о царях, а не царицах, и конкретных упоминаний о царице Савской здесь и вовсе нет. О ней не говорится и в многочисленных савских источниках, в том числе надписях из храма Билькис. Другой проблемой, касающейся происхождения библейской царицы, жившей в X в. до н. э., является то, что Саба, по‑видимому, в это время была процветающим государством. Бесспорно, Соломон был известным и влиятельным правителем в истории того времени, но почему о царице Савской говорится только в связи с ним. Некоторым ученым библейский рассказ представляется выдуманным эпизодом, дописанным через сотни лет после правления Соломона, чтобы подчеркнуть славу великого царя и его легендарную мудрость.

У христиан Эфиопии, расположенной на противоположном от Сабейского государства берегу узкой полосы Красного моря (ныне Баб‑эль‑Мандебский пролив), есть предание, которое является частью исторического эпоса о царях «Кебра Негаст». В нем говорится, что эфиопы были потомками основателя эфиопской царской династии – сына царицы Савской и Соломона Менелика I. По преданию, Менелик ездил в Иерусалим, чтобы увидеться со своим отцом Соломоном, и тот умолял сына остаться и стать царем после его смерти. Менелик отказался от его предложения и тайно, под покровом ночи отправился домой, прихватив самую ценную царскую реликвию – ковчег Завета. Вскоре Менелик привез ковчег в Аксум, на севере Эфиопии, где он находится до сих пор в сокровищнице, во внутреннем дворе церкви Богородицы Марии Сионской. В книге «Кебра Негаст» говорится, что Махеда (как в ней именуется Савская) родилась в 1020 г. до н. э. в портовом городе Офире, о котором упоминается в Библии. Ученые полагают, что он находился в Йемене. Махеда получила образование в Эфиопии и, когда в 1005 г. до н. э. умер ее отец, стала царицей. На тот момент Махеде было 15 лет. Она правила страной 40 лет, хотя некоторые источники говорят о шести годах царствования.

В мае 1999 г. группа нигерийских и британских археологов в дождевых лесах Нигерии обнаружила массивные валы. Исследователи предположили, что в этих местах находился центр одного из наиболее известных африканских царств и возможное место захоронения царицы Савской. Сегодня памятник из Эредо является крупнейшим в Африке. Он представляет собой оградительный ров и земляную насыпь высотой 45 футов и протяженностью 100 миль. Местные жители говорят, что Биликису Сангбо (еше одно имя царицы Савской) построила в Эредо самое большое оградительное сооружение царства. Каждый год паломники съезжаются к этому месту, веря в то, что здесь находится ее могила. Эти земли имеют древнюю историю торговли золотом и слоновой костью и могут быть связаны с коммерческой деятельностью царицы Савской, однако сегодня нет прямых археологических и текстологических доказательств, связывающих имя Савской с Аксумом. Следует отметить, что хотя в легендах и упоминается имя царицы, на самом деле сооружение появилось через 1000 лет после предполагаемого времени ее правления в X в. до н. э.

Несмотря на сомнения археологов и историков относительно существования царицы Савской, образ властной, мудрой и красивой женщины уже сотни лет вдохновляет художников, рассказчиков и продюсеров на новые творения. Образ царицы Савской оказал большое влияние на искусство эпохи Возрождения, а позже и кинематограф, дав жизнь блестящим голливудским эпопеям. История царицы Савской была излюбленной темой кинематографа в течение всего времени его существования. Одними из самых известных картин стали: немой фильм Дж. Гордона Эдвардса «Царица Савская» (1921) с Бетти Блит в главной роли, в котором рассказывалось о несчастливой любви царя Израиля Соломона к царице Савской; кинолента «Соломон и царица Савская» (1959) с Юлом Бриннером и Джиной Лоллобриджидой в главных ролях; «Царица Савская и атомный человек» (1963), «Соломон и царица Савская» (1995), в котором впервые в исполнении Холли Берри создан образ темнокожей Савской.

На сегодняшний день, хотя и существует так маю данных, остается вероятность того, что царица Савская была реальным историческим персонажем, каким она предстает перед нами в Библии и в легендах более позднего времени. Безусловно, в Древней Аравии были могущественные женщины‑правительницы. Возможно, дальнейшие исследования и раскопки на месте древнего царства Савского позволят найти сведения о той реальной женщине, скрывавшейся за образом Савской. А жители материковой Африки и Аравийского полуострова, игнорируя данные археологии и истории, как и 2000–3000 лет назад, до сих пор пересказывают легенду о царице Савской.