Историко-этническая характеристика Юго-Восточного региона

1. Территория Балканского полуострова на общеевропейской карте представляет Юго-Восточный регион Европы, в состав которого входят такие страны как: Румыния, Болгария, Молдова, Албания, Босния и Герцеговина, Словения, Хорватия, Македония, Югославия. Этот регион занимает переходное графическое положение между Западной Европой и Ближним Востоком, Северной Европой и Южной(Средиземноморьем) и Азии.

2. Пожалуй ни в одном регионе Европы мы не найдем такого комплекса культур, который наблюдается у народов Балканского полуострова. Именно в народной музыкальной культуре этих стран мы находим отголоски иллиро-фракийской, греко-римской, византийской, турецкой, древнеславянской культур. В итоге, на основе историко-этнографических данных именно балканские страны занимают промежуточное положение в формировании древних культур.

3. И это не удивительно, если учитывать многонациональный состав этих стран. Разноэтнические связи между народами этих стран усложняются и наличием в них разных ветвей религиозного вероисповедания. Здесь проживают не только православные и католики, но и мусульмане, протестанты. Важным моментом, сыгравшим важную роль в развитии и становлении национальных культур народов Югославии было принятие христианства в различных его формах (католицизм в Хорватии и Словении, православие в Сербии), и позднее в период османского - ислама (часть населения Боснии, Герцоговины, Македонии). Характерной чертой османского господства являлась дискриминация христиан, по отношению которых проводилась политика исламизации, в результате которой мусульмане составляли до трети населения. Но основная масса жителей стойко держалась официальной религии - православия. Это еще больше обособило балканские страны от католической Европы. Это послужило причиной несовпадения дат тех или иных праздников, приуроченных к различным календарям (григорианскому и юлианскому), трансформации различных календарно-обрядовых праздников. Вместе с тем в календарной обрядности здешних народов имеются черты, роднящие их с жителями Центральной и Восточной Европы. В первую очередь это относится к восточным и западным славянам. Тем неменее, религия определяла их образ жизни, помогала сохранять язык и культуру, способствовала развитию этнического, а потом и национального самосознания.

4. Важную роль в формировании культуры балканских народов сыграло османское владычество, утвердившееся на Балканах на протяжении почти 550 лет. Это еще в большей мере отдалило страны Юго-восточной Европы от стран Центральной Европы. Завоевание балканских народов Османской империей привело к упадку их культуры, уничтожению многих памятников письменности, литературы и искусства. Вместе с тем древнеславянская основа у этих народов сохранилась, прежде всего, в народной и церковной культурах.

Но, несмотря на многие исторические и религиозные катаклизмы, народы этой части Средиземноморья сумели сохранить до наших дней самобытность и национальный колорит своей песенной, танцевальной и инструментальной культур. Этногенетическая связь между этими балканскими

народами до сих пор незримо существует и проявляет себя на различных фестивалях, концертных выступлениях фольклорных коллективов.

2. История, культура и религия балканских народов

Балканский полуостров стал первым из регионов Европы, где появилось земледелие в эпоху неолита. В античные времена на территории полуострова проживали греки, македонцы, иллирийцы, фракийцы и др. древние народы. После завоевания большей части территории полуострова Римской империей многие народы латинизировались, хотя некоторые так и остались под влиянием греческой культуры. В VI в. на Балканах появились славянские племена. В эпоху Средневековья полуостров часто становился ареной сражений между Византией, Сербией и Болгарским царством, боровшимися за право обладания важным регионом. К концу XVI в. почти весь Балканский полуостров находился под влиянием Османской империи, и на протяжении следующих 550 лет (по причине разрушительных Османских войн, а также изолированности Османской империи от экономической и культурной жизни остальной Европы) он оставался одним из наименее развитых регионов Европы. В XIX в. разгорелась борьба балканских народов за установление независимости; в 1912—1913 в результате Балканских войн границы Турции на территории полуострова передвинулись на современные рубежи. На территории Балкан началась и Первая мировая война, непосредственной casus belli которой стало убийство австрийского наследника Франца Фердинанда в Сараеве. После Второй мировой войны большая часть балканских стран (включая крупнейшую из них — Югославию) принадлежала к социалистическому лагерю (за исключением Турции и Греции, которые были — и сейчас остаются — членами НАТО). В 1990-е годы регион был взбудоражен конфликтами в республиках бывшей Югославии, которые окончились распадом страны на Сербию, Хорватию, Черногорию, Боснию и Герцеговину, Словению, Македонию и Косово.

Завоевание балканских народов Османской империей привело к упадку их культуры, уничтожению многих памятников письменности, литературы и искусства. Важною роль в сохранении достижений культуры южнославянских народов и греков в XVI— XVII вв. играли монастыри, например монастыри на Афоне (Халкидонский полуостров) , Рильский монастырь в Болгарии и др. В монастырях имелись иногда школы, где монахи обучали детей грамоте и церковной службе. В их стенах сохранялись старинные рукописи и произведения искусства, переписывались церковные книги, создавались основные литературные произведения.

Памятники южнославянской литературы XVI-XVII вв. представляют собой произведения религиозного содержания. Широко распространены были в это время «жития святых», которые часто имели ярко выраженное патриотическое содержание. Так, в «Житии св. Николая Софийского», автором которого является крупный болгарский писатель XVI в. Матвей Грамматик, описывается мученическая смерть болгарского ремесленника, не пожелавшего изменить своей религии.

Особенно большое значение в развитии народной культуры, сохранении национальных традиций имело устное народное творчество балканских народов. В песнях, сказках, героическом эпосе, исторических преданиях и т. д., созданных безымёнными талантливыми поэтами и писателями, ярко отразились думы и чаяния народа, стонущего под иноземным игом. В них часто воспеваются народные герои, борцы за свободу.

В XVI—XVII вв. достигла расцвета художественная литература в Дубровнике, где жило и работало много писателей, поэтов, драматургов. Выдающимся дубровницким писателем первой половины XVII в. был Иван Гундулич, создавший эпическую поэму «Осман», в которой прославлял победу казаков и поляков над турецкой армией под Хотином. В XVI и первой половине XVII в. народы Молдавии и Валахии сделали заметный шаг вперёд в своём культурном развитии. В Валахии и особенно в Молдавии было написано много летописей. В 30—40-х годах XVII в. в городах был основан ряд школ для боярских детей и горожан.

В XVI—XVII вв. болгары, сербы, черногорцы, молдаване и валахи через православное духовенство поддерживали связи с Россией, которая систематически оказывала денежную помощь православным церквам и монастырям на Балканах, снабжала их церковными книгами и утварью.

3. Календарно-обрядовые традиции (Болгария)

Народное музыкальное искусство, празднично-обрядовые национальные традиции балканских народов складывались в сложных исторических и культурно-этнических условиях. Вместе с тем, в фольклорных традициях этих народов обнаруживается много общих черт, свойственных для славянских, западноевропейских и балканских народов в целом. Учитывая сложные историко-политические и экономические перемены, коснувшиеся стран бывшей Югославии, Румынии, Молдавии, наиболее полно и самобытно на сегодня сохранился пласт системы праздников и обрядов Болгарии. Именно в болгарском фольклоре можно увидеть порой обрядовые действия и обычаи, датируемые тысячелетиями, с элементами тотемизма, анимизма, пантеизма и монизма, характерными не только для славян, но и для от фракийцев, греков, турков и других народов.

Болгары, с давних пор занимавшиеся земледелием и скотоводством, сумели сохранить до наших дней свои древнейшие аграрно-земледельческие и скотоводческие обычаи и обряды. Сформировавшись на основе древнейших фольклорных традиций славянских племен, болгарская традиционная культура вобрала в себя элементы и других культур: фракийской, греко-римской, византийской и турецкой.

Так, календарно-новогодние традиции болгар близки по своей символике восточнославянским, но одновременно с этим носят свой национальный колорит. Особый значение и по сей день болгары придают обходу дворов колядовщиками в Сочельник и Рождественскую ночь (25 декабря) и сурвакарами – в новогоднюю (1 января).

Обрядовым атрибутом колядовников («коледаров»), куда входят только мужчины, является коледарка – длинная дубовая палка, богато украшенная резьбой, цветами, а также коледарско дръвце, украшенное фруктами и кизиловыми ветками. Войдя в дом, колядовщики (коледарчета) не пели, а произносили короткие приветствия с предсказанием будущего, а хозяева одаривали их обрядовым хлебом (кравай, каладник). Хозяйка при этом должна быть одета празднично,с букетикам цветов.

Сурвакары – это группа ряженых молодых парней или подростков, поздравляющих родных и друзей на Новый год, который в Болгарии называют Сурва година (буквально «незрелый, свежий год»). В отличии от коледаров у сурвакаров обязательным ритуальным атрибутом была ветка кизила («сурвачка» - символ здоровья). Карнавальную атмосферу этого колядно-новогоднего периода создают традиционные маскарадные костюмы сурвакаров (рис.1) и звероподобные маски, увенчанные сложными сооружениями из перьев птиц, и медными бубенцами на поясе. Оглушительно звеня ими, подпрыгивая и выкрикивая поздравления, сурвакары в сопровождении других «героев» праздника («поп», «лекарь», «цыганка», «невеста») традиционно разыгрывают веселые сценки. Праздник заканчивается общим хороводом на площади.

Не менее красочными карнавализованными действами сопровождался и цикл праздников весеннее-масленичного периода. Одним из наиболее колоритных обычаев Сырной масленичной недели (Сырное Заговенье) были кукерские игры (кукери), наиболее распространенные в восточной Болгарии. Кукеры – это молодые чужчины и парни, выполнявшие роль ряженых в экзотичных обрядовых костюмах и масках. По народным представлениям кукеры приносили плодородие прогоняли злые силы. Звон медных колокольчиков, которыми увешаны костюмы кукеров призван был прогонять зло и болезни участников шествия, что придает празднику особый театрально-карнавальный колорит.

Важным моментом кукерских игр является и «убиение царя» с его последующим «воскрешением». Аналогом таких ритуальных действий в белорусской обрядности является «смерть» и «воскрешение» козы в момент прихода колядовщиков. Подобные ритуальные действия «царя», функцию которого в эпоху возникновения земледелия мог выполнять вождь племени. Со временем в болгарской традиции таковым стал руководитель фракийских дионисий, который, вероятно и стал прообразом «царя» (22, с.278).

14 февраля в Болгарии посвящен церковью святому Трифану Зарезану, который считается покровителем у садоводов. В честь «царя виноградника» (его роль исполнял лучший виноградарь в селе, увенчанный короной из виноградных лоз) в селах традиционно устраивали праздник. Такого «царя» мужчины носили на плечах либо возили на передке телеги по селу, где в каждом доме всю процессию потчевали вином. Некоторые исследователи болгарского фольклора усматривают в этом празднике пережитки культа фригийско-фракийского бога плодородия и природы Сабазия (одна из ипостасей Диониса), особо распространенного в обычаях южных славян на Балканах.

Приход весны болгары отмечают 1 марта, а символом этого праздника становятся «мартеницы» – плетеная из красных (символ здоровья) и белых (символ долголетия, т.е. дожить до седин) ниток поделка («баба Марта»), которую прикалывали к груди или завязывали на руку. Это общебалканский обычай встречать весну. Комплекс этих отмеченных зимних и весенних обрядовых обычаев составляют единый по своему театрально-игровому содержанию карнавальный период.

Важное место в летних календарных праздниках занимают обрядовые традиции с функцией вызывания дождя (обход Паперуды на Ильин день, лазарские игры девушек на Великий пост, «похороны Германа» на 15/25 мая и др.). Все они были приурочены ко времени наступления засухи.

Обычай прихода Пеперỳды (в переводе - «бабочка»), известный как папаруда – у румын, додола – у сербов, перпи рунá – у греков и т.д. – широко распространен в западных и некоторых южных районах Болгарии. Процессия девушек во главе с Паперудой, увешанной зеленью, ходили по селам, по полям Исполнение ею танца с легкими подскоками, как бы порхая и пение девушками обрядовой песни-заклинания о бабочке, летящей на небо к богу и молящей его о дожде, окропление хозяйкой пеперударок водой через решето для просеивания зерна – это необходимые ритуальные действа. Иногда пеперудой называли антропоморфное чучело, украшенное цветами, собранными со всего села, и которые потом пеперударки оставляют по цветку в каждом доме, когда заходят во двор к хозяевам. Последним моментом этого обычая является гадание об урожае по положению сита: если оно, когда подбрасывали, катилось и упало дном вниз, то год будет голодным; дном вверх – урожай хороший; если на ребре – хлеба будут высокие. Уже, исходя из того, что слова «сито» и «сыто» в болгарском языке являются омонимами, то становится понятным, что сито символизирует достаток. В настоящее время этот обычай утратил обрядово-магический смысл и исполняется как детская игра, забава, либо на фестивалях народного творчества.

Другим интересным обычаем вызывания дождя, известным в северной части Болгарии, а также в Румынии, Молдавии и в восточной Сербии, является «похороны Германа». В его проведении усматривается связь с древнейшими земледельческими культами: из глины делали фигурку обнаженного человека (германа) высотой в 30 – 50 см, со скрещенными руками, которого «хоронили» в землю, причитая и отпевая с зажженными свечами. В этих причитаниях участники обряда молили о дожде или о том, чтобы не было градобития. Потом его через день, или девять, либо 40 дней откапывали, фигурку Германа разламывали на части и бросали в реку или лужу, накрывали поминальный стол. Как предполагают некоторые фольклористы, это делалось с целью умилостивить природные стихии, так как Герман – это символическая искупительная жертва, избавляющая от бедствий земледельца. Другая версия – «это своеобразная модификация умирающего и воскрешающего бога по теории Д. Фрэзера» (24, с. 79-81). Здесь невольно можно вспомнить о белорусском обряде «пахаванне стралы», весьма близком своими аграрно-магическими действиями «похоронам Германа».

Жнивный обряд во многом схож по своей обрядовой символике со жнивным обрядом русских, украинцев, белорусов (значимость первого снопа,

связывание последних колосьев в «бороду нивы» (брада на нивата), обрядовое заклание петуха).

В обрядности болгарского купальского дня, который принято издавна называть «Еньовден» (Янювден) обнаруживается присутствие как балканских, так и славянских компонентов, наслоившихся на более древнюю общеевропейскую основу. Название праздника, как отмечают болгарские исследователи, в народных верованиях никак не связан с общепринятым в европейских странах днем св. Иоанна Крестителя. Об этом свидетельствует известная в Болгарии легенда, согласно которой в день поворота солнца «на зиму» Еню надевал овчинный тулуп и отправлялся за снегом (за зимой), который «высыпал на коляду (рождество)»[1].

Ярко в болгарском Еневом дне проявляется культ воды (собирание росы с колосьев фартуком «колдуньями» как магического средства переманивания к себе плодородия с чужого поля; заклинания, в которых обращались к Еню у колодцев или на реке; сбор целебных трав и плетение венков, гадание на них). В связи с культом воды особое внимание в этот день по болгарской традиции отводится еневой буле – маленькой девочке (молодая жена Еню), одетой в мужскую рубаху с длинными рукавами, с венком на голове. Она должна была присутствовать при ритуальном обходе колодцев, предсказывать по букетам девушек их судьбу. Ее весь день не спускали на землю, неся на плечах или сажали на коврик, так как по поверью там, где она станет, якобы «сгорит земля», ничего не вырастет. Со временем этот обычай превратился в одно из излюбленных развлечений молодежи.

Разжигание костров в Енев день и в последующие дни отсутствует, поскольку боязнь пожаров на полях во время жатвы и молотьбы в сухое знойное лето воспринималось болгарами негативно.

Ярким примером праздничной карнавальности этого времени является своеобразное представление народного театра «джамал» или «камила» во время молотьбы в юго-восточной Болгарии. Парень изображает диковинные животные (обычно верблюд), надев на «голову маску» с клювом, а поводырь ведет его на ток, где вели молотьбу. Смысл представления такой же, как и в белорусской калядной игре «Ваджэнне казы»: «джамал после долгого пути падает от голода, его пытается лечить доктор (ходжа) развлекая публику разными трюками, и, наконец, джамал «выздоравливает», когда хозяин приносит ему зерно, или арбуз. С веселой пляской вся компания переходит к другому току, а в конце таких походов устраивают застолье.

Подобно народам Британских островов в традиции болгар существовали и такие особые дни осеннего периода как «мышиный день» (в разные дни ноября) и «волчий праздник» (во второй половине ноября). В ритуальных действиях, проводимых в эти дни, усматривается предохранительная и имитативная магия. Эти древнейшие по происхождению праздники распространены и у народов Югославии, Румынии.

В настоящее время описанные здесь обряды утратили свое традиционное бытование на селе и можно увидеть лишь в дни фестивалей народного творчества или на сцене художественной самодеятельности. С некоторыми из них, в качестве национальной экзотики знакомят туристов зарубежных стран, как, например, «нестинарские игры». Они сохранились в юго-восточной Болгарии и исполняются в праздник св. Константина и св. Елены (3 июня). Несмотря на то, что начинался праздник с освящения воды православными священниками, сам обряд развивался не как христианский, а как языческий обряд плодородия. Центральным эпизодом его являются танцы босоногих нестинарок на раскаленных углях в сопровождении обрядовых песен. Считается, что женщина является наиболее податливым существом ко всему плохому, злому. Поэтому через дым огня женщины очищались, а самой выносливой даруется божья сила и возможность родить здорового ребенка.

Сейчас многие обычаи в быту балканских народов забыты или сохранились лишь их отдельные элементы, хотя это и не означает, что современные исполнители знают первоначальный их смысл и значение. В настоящее время проведение многих календарно-обрядовых праздников, характерных для балканских народов – это, прежде всего дань традиции, которую эти народы свято чтут и сохраняют. Свидетельством этому являются ежегодные фольклорные фестивали и карнавальные празднества, уже традиционно проводимые в странах балканского региона.

4. Песенная культура балканских народов

Древнейший песенный пласт в балканском фольклоре – это обрядовые песни и танцы, которые можно наблюдать в так называемых кукерских играх, исполняемые и сегодня ряженными под звучание медных колокольчиков; в танцевальных ритуальных плясках нестенарок; различные песни семейно- обрядового и календарно-обрядового циклов, шуточных и юмористических, любовных, плясовых, хороводных др. Эти песни, связанные с обращением к божествам природы, носили магически-заклинательный характер, который отражался в сжатых мелодиях-формулах, в свободной ритмической пульсации, что безусловно, связана с характером самого трудового процесса.

Древнейшее происхождение имеет и балканский героический эпос, складывавшийся в эпоху феодализма (X – XV вв.). Самые ранние образцы – песни мифологического содержания, поскольку источником их были известные болгарские легенды, сказания о различных мифических героях (русалки, змеи, вампиры, кудесники) или божества языческого времени. Так, например, в известной болгарской балладе «Добринка и солнце» поется о любви солнца к земной красавице. Так же, как и у восточных славян, у болгар существовала традиция прославления богатырской силы, таких известных богатырей как Марко, Королевич, Рела, Момчила и др., воспетые певцами-сказителями, странствующими гуслярами.

В героический эпос входят и юнацкие песни (молодецкие), отмеченные реалистичностью образов и ярко выраженным национальным колоритом. В отличии от речитативных импровизационных песен о мифологических героях, напевы юнацких песен получают строго симметричную структуру фраз (4+4+4) и по содержанию уже приближаются к историческим, появившимся уже к XIV в. Традицию же исторических песен продолжают повстанческие гайдуцкие песни («хайдушки») XVIII века, в широких и вольных напевах которых отразятся события национально-освободительной борьбы против турецкого ига. Примером может служить сербский песенный цикл о Косовской битве с турками и о славных представителях династии Неманичей (XII –XIIIвв.) Так, в Сербии есть праздник св. Витта («Видовдан»), который отмечается 15 июня (по старому стилю) как национальный праздник. Легенды и предания, связанные с этим праздником свидетельствуют о важных исторических событиях для Сербии, произошедшие в период потери независимости страны на 500 лет. Одна из легенд повествует:

28 июня 1389 года состоялась битва с турецким войском султана Мурата, в результате которой войска сербского князя Лазаря потерпели сокрушительное поражение. Согласно церковному преданию, в ночь перед битвой князю Лазарю явился ангел и спросил его, что он выбирает: «царствие земное», а с ним и победу над турками, благополучие Сербии или мученичество ради Царствия Небесного и обещания, что сербский народ до конца времен останется православным. Лазарь ответил, что «земное царство – на миг, а небесное – навек». Плененный князь Лазарь был изрублен и обезглавлен, а мощи его были перенесены в монастырь Раваница. По одному из преданий, Сербия возвратит себе былую мощь только тогда, когда голова князя Лазаря, до сих пор находящаяся в Турции, вновь соединится с его мощами. Одна из легенд гласит, что накануне «Видовдана», в глухую ночь во всех реках становится красной как кровь, потому что много воинов князя в тот день погибло на Косовом поле, а кукушка якобы перестает куковать – в память о погибших героях. В Сербии в этот день не поют и не веселятся в память о героическом поступке князя Лазаря.

В дальнейшем историко-героические песни найдут свое продолжение в песнях национального возрождения, в пролетарских, антифашистских и партизанских песнях.

5. Стилистические черты балканского мелоса

Народная болгарская музыкальная культура балканских народов сохранила самобытность мелодики, ладо-гармонического строя, метроритма. Характерными чертами для нее остаются и в наши дни:

· славянская напевность в сочетании с богатой восточной мелодической орнаментикой;

· диатоничность крестьянских напевов Черногории, Боснии и Герцеговины, которая варьируется полутоновыми сдвигами, образуя хроматические тетрахорды и создает особый ладово-интонационный колорит;

· в сербско-хорватских напевах - ладовое разнообразие мелодий (эолийский, дорийский, фригийский, а также лады с ув.2), диапазон которых в наиболее древнейших образцах не превышает предела тетрахорда;

· различное сочетание симметричных и несимметричных структур в строении музыкальных фраз и предложений;

· яркое метроритмическое разнообразие (5/8, 7/8, 8/8, 10/16, 12/16, 14/16 и т.д.), сложные и переменные метры (иногда даже без тактовых делений в одноголосных протяжных песнях) в болгарских, сербско-хорватских напевах;

· сложные орнаментированные ритмические рисунки мелодий как национальная особенностью балканской народной песенно-танцевальной культуры;

· преобладание сложного гетерофонного 2-х и 3-х голосия в секундовом, терцовом либо квартовом параллельном движении либо их развитие на фоне бурдонирующего голоса;

· обрядовые напевы построены на типовых мелодических формулах;

· импровизированная манера исполнения лирических песен;

· двухголосная диафония в югославском фольклоре как диалектные особенности многоголосия у:

горцев и городских жителей

(тоно-полутоновые скольжения, (преобладание консонансов,гомофонный

полифоническое сплетение голосов, склад,широкий ладовый диапазон).

преобладание диссонансов, ладовая

диатоника и узкий ладовый диапазон).

· импровизационно-зовные интонации с тоно-полутоновыми скольжениями и окончаниями мелодий на неопределенной высоте (так называемые «йодлеровские интонации») в сербско-хорватских и словенских напевах пастухов горных долин и «нагорья»;

6. Танцевальная культура балканских народов.

Болгария

Традиционная общебалканская танцевальная форма - это массовый круговой танец, который может выразить характер жителя Балкан и является моментом сплочения и солидарности в час радости и в час борьбы против врага.

В суровую пору турецкого владычества массовые танцы особенно способствовали сплочению болгар в их борьбе против врага, в них они выражали свои сокровенные чаяния, мечты.

Отсюда национально – «знаковыми» танцами у жителей Балкан являются: в Болгарии - хоро и рученица; у народов Югославии - коло; в Греции - пидихтос, сиртос, сиртаки. Традиционно многие из них еще с давних времен сопровождались двухголосным хоровым пением. Эти танцы могли быть как обрядовыми, так и не обрядовыми, игровыми и плясовыми; мужскими, женскими и смешанными; а по форме движения – круговыми, полукруговыми, шеренговыми, в виде спирали, цепочки змеевидной, извивающейся линии, подобно белорусским «крывым карагодам» или украинским «крывым танкам».

В суровую пору турецкого владычества массовые танцы особенно способствовали сплочению жителям Балкан в их борьбе против врага, в них они выражали свои сокровенные чаяния, мечты. Поэтому, традиционно участники держатся за руки, поднятые от локтя вверх или за руки, опущенные вниз, либо за руки, скрещенные спереди или сзади, за поясом, а мужчинам допускается держать за плечи друг друга.

Хоро или коло – это массовый хороводные танецы, сопровождающиеся пением участников в быстром и медленном темпе под аккомпанемент различных инструментов.

Отличительной особенностью танцевальной культуры народов Югославии является коллективный вид исполнения, в то время, как сольный танец и самостоятельный парный танец не получил широкого развития в югославской народной хореографической практики. Они могут сопровождаться игрой на народных инструментах и без них, так называемое «немое коло», где сопровождающим фоном служит дробный перестук ног танцующих, «перезвон» монет у женщин или шпор, оружия у мужчин.

Рученица (от болг. ръченик – полотенце) – это импровизационный танец, в котором нет строго установленного композиционного рисунка либо определенной последовательности движений. Он может исполняться как сольно, так и попарно: девушка и юноша, или двое юношей, две девушки друг перед другом, не держась за руки. Для такой рученицы характерно своеобразное разыгрывание «ухаживания» юноши за девушкой. Есть и групповая форма исполнения рученицы, где основными движениями являются легкий бег, прыжки, присядка, притопы. Так же как и хоро, рученица имеет свои локальные разновидности и характерные особенности.

Но для всех разновидностей хоро главными участниками были первый и последний танцоры. Первый, как вожак («хороводец») обычно держит платок в правой руке, которым он взмахивает, как бы акцентируя движения, он руководит сменой танцевальных фигур. Иногда вожак выкрикивает о смене таких фигур. Последний участник, замыкающий хороводную цепочку обязан как-бы «контролировать» движения участников со своего фланга. Поэтому на роль ведущего и замыкающего выбирают лучших и опытных танцоров.

Традиционно эти танцы обычно исполнялись под аккомпанемент такого национального инструмента как гайда (тип волынки с одинарным язычком и тремя мелодическими трубками), которая была хорошо известна балканским народам еще с XIV века. В настоящее время болгарские танцы исполняются под аккомпанемент народного оркестра, куда екроме гайды входят кавала (дудочка), тамбура (типа балалайки), тыпана (барабан).

В каждой области Болгарии есть свои наиболее характерные танцы. Так в Северной области – это «пайдушко-хоро», «дайцово», «Дунавско-хоро»; в Шопской, у болгар-горцев – «граовско-хоро», «трынско-хоро», «четворно»; для Фракийской области – «седидонка», «сэлскота», «сливенко-хоро», «водено-хоро», для равнинной Добруджанской – «сборенка», «опас», «сэй баба боп». Все эти танцы различаются также как женские, мужские и смешанные. Для фракийских хороводов, например, характерно участие танцоров по возрастному принципу: начинали хоровод юноши, за ними шли взрослые мужчины и затем старики. По такому же принципу исполнялись и женские хороводы.

Но для всех разновидностей хоро главными участниками были первый и последний танцоры. Первый, как вожак («хороводец») обычно держит платок в правой руке, которым он взмахивает, как бы акцентируя движения, он руководит сменой танцевальных фигур. Иногда вожак выкрикивает о смене таких фигур. Последний участник, замыкающий хороводную цепочку обязан как-бы «контролировать» движения участников со своего фланга. Поэтому на роль ведущего и замыкающего выбирают лучших и опытных танцоров.

Югославия

Танцевальная культура народов Югославии богато представлена многообразием им красотой танцевальных стилей, ритмов, пластических мотивов и движений. Красота мелодий и текстов песен, под которые исполняются танцы и пляски югославов в сочетании с богатством и своеобразием костюмов, вышитых золотыми и серебряными нитями, украшены монистами и бусами, создают особый национальный колорит.

Отличительной особенностью танцевальной культуры народов Югославии является коллективный вид исполнения, в то время, как сольный танец и самостоятельный парный танец не получил широкого развития в югославской народной хореографической практике. Поэтому неудивительно, что коренной танцевальной формой является круговой хороводный танец «коло». Оно бывает как в виде замкнутого, так и разомкнутого круга; змеевидной, извивающейся линии, подобно белорусским «крывым карагодам» или украинским «крывым танкам». Встречаются танцы сугубо только женские или мужские, а также смешанные и детские, исполняемые отдельными солистами, двумя, тремя и более танцорами. Они могут сопровождаться игрой на народных инструментах и без них, так называемое «немое коло», где сопровождающим фоном служит дробный перестук ног танцующих, «перезвон» монет у женщин или шпор, оружия у мужчин.

Как и в болгарских хоро характерной деталью, в особенности македонских и сербских хороводных хоро, является платок, который держит в руках «вожак» всей цепочки или у «замыкающего» исполнителя. В некоторых танцах каждая девушка и каждый юноша держат разомкнуто друг от друга в правой руке платок или манипулируя им по ходу танца. Есть также и коло с замкнутым кругом, когда исполнители держатся за руки, за платки, за полотенца, за ожерелья в руках или за пояса друг друга, руки могут держать на плечах друг у друга и т.д.

Как у многих народов мира югославские танцы разделяются на простые и сложные. В простых танцах исполнители движутся по одному кругу вперед и назад и имеют не сложную танцевальную лексику. Это обычно старинные танцы обрядового происхождения или простые бытовые, в основном исполняемые женщинами или девушками, детьми.

Сложные же имеют, как правило, двойные, тройные хороводные цепочки с фигурами; параллельные колонны, или «круг в круге» с различными сложными переходами и переплетениями. Так, в мужском коло исполнители «верхнего» круга могут стоять на плечах у исполнителей «нижнего» круга.

Обычно хороводные танцы исполняются под пение самих исполнителей или сопровождаются игрой одного или целого ансамбля народных инструментов.

Традиционным и древнейшим инструментом для народов Югославии являются : гусле (гусла) – струнно-смычковый инструмент бродячих музыкантов-гусларов и гуслица - разновидность гусле, отличающаяся лишь размерами и количеством струн. Некогда она широко была распространена в восточной Сербии, Македонии, Боснии, а ныне – реликтовый инструмент. К этой же группе относятся и гадулка и лирица. Струнно-смычковые инструменты – это семейство тамбуровидных: тамбурица, шарги, байсар (сельский контрабас – аналог белорусской басэтле). К более древним по происхождению инструментам относятся кимвал (цимбалы), прегудница (разновидность скрипки), труба. Изображение этих традиционных музыкальных инструментов можно и сегодня увидеть на средневековых живописных фресках старинных монастырей Сербии и Македонии.

Семейство деревянно-духовых представляют гайда (тип волынки), фрула (род свирели), сопила, двойница и др. У народов Югославии некоторые хороводные коло могут сопровождаться только игрой большого барабана одного из участников. При этом игра на этом инструменте может быть весьма виртуозной и выразительной. Более современным вариантом сопровождения таких танцев является аккордеон.

Встречаются также и танцы, сопровождающим фоном для которых служит дробный перестук ног самих танцующих, «перезвон» монет (дукатов) у женщин или шпор, оружия у мужчин. Бывают случаи, когда при ускорении темпа музыкальное сопровождение прерывается и танец продолжается без аккомпанемента (немое «коло»). Их исполнение можно наблюдать в Косово. Обычно для них характерно как разнообразие музыкальных размеров, так и ускорение темпа инструментального сопровождения и самого танца. В связи с этим музыкальные и танцевальные фразы могут не совпадать.

Ритмические особенности, присущие народным песням и танцам имеют главенствующее выразительное значение и нередко отражают элементы архаичного музыкального языка. Они типичны, прежде всего, для южных и восточных областей балканского региона.

Запись размера и ритмического рисунка в балканских фольклорных образцах порой очень сложна в обычной музыкальной нотации. Но, благодаря современной звукозаписывающей техники, фиксация таких сложных по ритмике танцевальных образцов в югославской фольклористической литературе выглядит предельно точной, но сложной для прочтения.

Разнообразие танцевальных поз, фигур, движений тесно связано с локальными особенностями коло, с танцевальными традициями народов Югославии. Так, в македонском коло позы и движения женщин просты и величавы, у мужчин – с горделивой осанкой и смелыми прыжками. Такие традиционные мужские танцы в Македонии как «Старотиквешко», «Калайциско», «Осоговка», «Беранче» и др. имеют сложную технику исполнения и требуют большой физической выносливости для исполнения различных прыжков, трамплинных движений и т.д. Такое сложное «коло» принято в хореографии называть «тэшкото – коло».

В северо-западных районах Словении и Хорватии большую роль в исполнении коло играет мимика, пантомима, в связи с чем, лица участников выражают радостные чувства. Их танцы полны веселья и безмятежности.

Жители Балкан бережно хранят свои песенные и танцевальные традиции, совершенствуя их формы, наделяя их порой новым содержанием, близким современному человеку.

Таким образом, современная югославская танцевальная музыка является как бы художественным синтезом музыкальной культуры всех народов, входящих в состав Югославии.

Греция

Танец также как и песня для любого жителя Греции является способом выражения его чувств, а порой и моментом национального самопознания.

Отдыхать, танцуя – это редкостное свойство, присущее греческим танцорам. Вероятно, поэтому, не случайно возникла шутка, что если в России любого иностранного гостя при знакомстве стараются хлебосольно угостить, в то время как в Греции чужеземцу предлагают принять участие в танце.

В Древней Греции танцевальное искусство было тесно связано не только с инструментальной музыкой и песней, но и с пантомимой, в связи с чем, знаменитые актеры-танцоры довели до совершенства этот вид искусства, создав жанр трагической пантомимы. Поэтому неудивительно, что большинство греческих мелодий – танцевальные по своему характеру, с четко выраженной ритмической пульсацией. Из энциклопедических данных стали известны танцы из различных регионов античной Греции: лазос, катсипадьянос, апаномеритис, тризали, ангшальястос, приньянос, микраки, зерводексос, приньотис и многие другие.[2]

В целом же название танца возникало по разным причинам:

а) от местности, где он бытует (фракийский, критский танец, фессалийский и др.);

б) в связи с историческим событием (танец Золонго, хоровод Тезея, танец Зорбы);

в) по названию профессии участников танца (танец мясников, моряков, ткачей и т.д.;

г) по названию популярного танцевального ритма и движения (сиртаки, сиртос, пидихтос и др.).

Как и свойственно танцевальному искусству народов Балканского полуострова, для большинства греческих танцев характерна хороводная форма. По утверждению Платона название танца «хоровод» произошло от слова «хорея» (коллективный танец), а последнее – от «хорос» («радость»). В античной Греции они разделялись по функциональной роли, которую они выполняли: священные, гражданские, обрядовые, домашние, сценические. Согласно преданию, благодаря Орфею священные танцы были перенесены в Грецию из Египта, где он переложил их на свой, греческий лад.

Священные танцы исполнялись во время мистерий и жертвоприношений, поскольку древние греки считали даже сам танец прекрасным даром богов, в котором соединяется духовная красота и физическая. Обрядовые танцы, как и обрядовые песни сопровождали человека на протяжении всей жизни: по случаю рождения ли, свадьбы либо смерти. На древних греческих вазах и рельефам и в наше время можно увидеть изображение боевых танцев. Так, например, с мечами и копьями, в украшенных доспехами юноши исполняли военный танец «Пирриху».

В свадебной обрядности греков закрепилась традиция исполнять свадебную пляску Гименея (бог Гименей – покровитель брака). Даже во время похорон греки исполняли специальные похоронные пляски, которые назывались «Гингра».

Тем не менее, греки – народ жизнелюбивый, с прекрасным чувством юмора. Они очень любят и по ныне устраивать домашние вечеринки, праздник города, где именно в пляске или хороводе он чувствует дружеское плечо своего соседа, друга или просто доброго человека.

В кладовую хореографического искусства Греции входят и танцы, возникшие в силу определенных исторических обстоятельств. Например, танец «Хасапико» - танце мясников, известный не только в Греции, но и в Румынии, Сербии. Он возник в Константинополе в византийский период (800 – 1000 гг. н.э.) в связи с ежегодным праздником мясников разных национальностей (греки, сербы, албанцы, румыны и др.).

Эротический танец «Цифтэтэли» берет свое начало от древнего греческого танца «Кордакас», который в древней Греции запрещалось танцевать публично из-за слишком откровенной имитации любви мужчиной и женщиной. В дальнейшем он развился из танца живота как след османского присутствия.

Сиртос – самый древний групповой танец, который греки исполняют на свадьбе, хотя на древней керамике можно увидеть, что его танцевали и воины. В наши дни сиртос – традиционный танец, вызывающий у каждого грека чувство национальной гордости.

Сиртаки (с греч.– касание) – групповой танец, не народного происхождения, но ставший популярным и известным далеко за пределами Греции. Он был написан в 1964 г. греческим композитором Микисом

Теодоракисом для фильма «Грек Зорба», где главную роль в нем исполнял американский актер Энтони Куинн. Как вспоминает сам актер, финальная сцена, в которой Алексис Зорба учит Бэзила на пляже танцу, должна была сниматься в последний день съемок. Но днем раньше Куинн внезапно сломал ногу и вследствие этой травмы он в дальнейшем был не в состоянии подпрыгивать в танце согласно сценарию. «Я не мог поднимать ногу и опускать ее – боль была нестерпимой – но я понял, что могу волочь ее без особого дискомфорта. Тем самым я придумал танец с необычным скользяще-тянущим шагом. Я вытягивал руки, как в традиционных греческих танцах, и шаркал по песку» Так родился новый танец, состоящий из элементов «Сиртоса» в медленной части, и элементов «Пидихтоса» - в быстрой. Название «Сиртаки» как уменьшительная форма «сиртос» так и сохранилось после фильма, а сам танец стал самым популярным греческим танцем в мире, одним из символов Греции. В 90-ые годы актеру Энтони Куинну было присвоено звание «Почетный гражданин Греции».

Другим национальным музыкальным символом Греции является бузуки – струнный инструмент, напоминающий по звучанию мандолину. Этот скромный, но достаточно виртуозный по технике инструмент достаточно тонко передает орнаментальную красоту греческих мелодий. Он легко сочетается с такими инструментами как гитара, аккордеон, фортепиано.

История возникновения многих старинных греческих инструментов овеяна мифами и легендами. Так, звучание кифары или лиры, по мнению греков, пробуждало в слушателях возвышенные чувства. В мифах повествуется, что бог Аполлон не случайно был искусным исполнителем на кифаре, а на древнегреческих фресках стройные и красивые фигуры музыкантов-лирников как бы воплощали собой союз духовной и физической красоты.

Один из мифов повествует о том, что флейту изобрела богиня Афродита. Но, когда она увидела как безобразно раздуваются щеки при игре на нем, Афина отбросила в сторону инструмент, и приказала никому к нему не прикасаться. Сатир Марсий ослушался приказа богини и выучился играть на флейте, и, достигнув необычайного мастерства, вызвал на состязание самого Аполлона. Бог, игравший на кифаре, победил, а в наказание за дерзость – подверг Марсия мучительной казни. С тех пор кифара олицетворяла божественное вдохновение, а флейта – земное.

Особой популярности у древних греков пользовалась многоствольная «флейта Пана» или «сиринга», которая также имела свой миф. Создателем этой флейты, согласно мифу, был бог Пан – божество стад, лесов, полей. Влюбившись в нимфу Сирингу, Пан всячески добивался ее взаимности. Но красавице он внушал такое чувство ужаса, что она бросилась к реке, где речные нимфы превратили ее в тростник. Тоскуя по любимой, Пан срезал тростник и сделал из него флейту, которую и назвал именем нимфы – сиринга. В музыкальном же быту она стала называться «флейта Пана»[3].

Как свидетельствую древние мифы и росписи на сосудах, неизменным спутником любого музыканта на пирах и других различных увеселениях был авлос. Считалось, что этот духовой инструмент, подобный по звучанию европейскому гобою или кларнету, мог разжигать темперамент и чувствительность. На древних фресках и керамике часто можно увидеть изображение музыканта, играющего на двух авлосах, т.е. двухголосную мелодию.

Известно, что музу Терпсихору древние греки считали «ответственной» за искусство танца. Но греческий национальный танец был и остается в единстве с песней и игрой на музыкальных инструментах. Поэтому не случайно фигуру Терпсихоры изображали в виде танцующей девушки в легкой тунике с лирой в руках.

[1] Полевые записи Л.В. Марковой. Архив ИЭ, Болгария, 1969, тетр. III, с. 13.

[2] Популярная энциклопедия искусств / Автор-составитель Н. Данисевич. – М., 2001.

[3] Алпатов М.В. Искусство. Книга для чтения. Живопись, скульптура, графика, архитектура / Сост. М.В.Алпатов. – М.: Просвещение, 1969.