ЛЕКЦИЯ 3. Философия Средневековья, эпохи Возрождения, Нового времени и эпохи Просвещения
1. Философия Средневековья
2. Философия эпохи Возрождения
3. Философия Нового времени
4. Философия эпохи Просвещения
1. Философия Средневековья
Стандартная периодизация Средних веков: с 5 по 15 вв.
Конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.
Новый период связан с серьезными изменениями в мировоззрении, жизни и, конечно, в философии.
И важнейшее изменение – это появление и распространение христианства.
Особенности средневековой философии:
1. Теоцентризм: главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог.
2. Креационизм (представление о том, что Бог создал мир из ничего).
3. Провиденциализм – это учение, согласно которому история есть осуществление божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к царствию Божьему
4. Идея Откровения
Откровение – это самораскрытие Божества и возвещение им своей воли человеку. По учению Церкви, Священное Писание в целом как вдохновенное свыше является письменной фиксацией Откровения.
Бог непосредственно открывает себя миру, это Откровение изложено в Библии.
Сам термин «откровение» используется в двух смыслах:
1) Божественное Откровение, предназначенное отцам церкви и зафиксированное в Св. Писании;
2) итог сакрального диалога с Богом.
То есть, появляется представление о том, что вся истина уже есть, готовая, и она дана человеку, нужно только ее понять, а для того – читать и толковать Библию.
5. Традиционализм
Опора на авторитет. Истина уже есть, и ее важно не исказить. Поэтому нужно держаться за авторитет, за уже написанное, не вносить свое.
Своего рода страх говорить, стремление к молчанию, потому что оно «безопаснее», не искажает истину (и не выпускает наружу то, что плохого есть внутри).
Считалось, что не существует никаких авторов, единственный настоящий автор – это Бог.
Периодизация: развития средневековой философии
1 этап – патристика (II-VIII- вв.)
Направление философско-теологической мысли, связанное с деятельностью т.н. «отцов церкви».
Это своеобразный синтез христианства и эллинистической философии.
С.Аверинцев называл патристику «христианской античностью».
Ранний период патристики – апологетика (от греч. apologeomai — защищаюсь, оправдываюсь).
Апологеты ставили своей целью защиту и обоснование складывающейся христианской догматики.
После того, как догматика стабилизировалась (это связано с Вселенскими Соборами), задачами патристики стало оправдывать и по возможности разъяснять верующим установленные и устанавливавшиеся догматы, используя для этого необходимые элементы античной философии.
Основные рассматриваемые проблемы:
1) Троичность Бога (спор о Троице)
Определенная формулировка догмата о Троичности появляется лишь в 325 г. на Никейском Соборе. До этого велись споры.
2) природа Христа (божественная, человеческая или богочеловеческая)
Актуальной стала в конце III – начале IVвв.
Никейский собор 325 г. установил основной догмат христианского вероучения относительно бога: будучи единственным и единым существом, он одновременно существует как бы в трех лицах: как бог-отец, бог-сын, и бог-дух святой.
3) свобода воли
4) соотношение веры и разума в познании
Последняя проблема особенно важная для философии.
Возможные позиции:
1) Вера несовместима с «немощным» разумом, который бесполезен.
Например, у Тертуллиана (160-220)
«Верую, ибо абсурдно».
2) Догматы веры – аксиомы, но они же отправная точка для разума.
У Августина, Ансельма Кентерберийского (1033 – 1109) и т.д.
«Верую, чтобы понимать»
3) «Понимаю, чтобы веровать»
У П.Абеляра (1079-1142 гг.)ю
Рационалистический подход.
Логика – божественного происхождения, нужно прежде всего понимать, приоритет у разума перед слепой верой.
Представители патристики:
Григорий Нисский (325—394)
Крупнейший – Аврелий Августин или Блаженный Августин (354 – 430).
Основные характеристики его философии – теоцентризм и фатализм.
Главные темы – Бог и человеческая душа.
Считал, что миир и человек непосредственно и полностью зависят от Бога, а он от них нет.
Бог – личность, он всемогущ. Он полностью управляет миром, если бы отвлекся, мир перестал бы существовать (идея непрерывного творения).
Душа есть только у человека. Она нематериальна. Ее основные функции – мысль, память, воля.
Сущность человека – в душе, не в теле. Душа управляет телом.
По проблеме зла и свободы воли считал, что грех – часть природы человека (из-за грехопадения). Воля тут не помощница, она над греховностью природы человека не властна. Может помочь только Бог. Т.е. источник зла в мире – это человеческая свобода воли.
Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял в истине… Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу. [«О граде божием»]
Время у Августина отрывается от движения (у Аристотеля они связаны), превращается в психологическую категорию. Оно не существовало до вещей, до творения мира, а появилось в результате божественного творчества одновременно с ним. Сотворив преходящие вещи, бог создал и меру их изменения. Время – то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее), и то, что есть, но не имеет длительности (настоящее). Их единство удерживается нашим сознанием.
Августин также считается одним из первых философов истории. Он попытался осмыслить историю мира как целостность, как единый процесс. Был сторонником провиденциализма. Вся человеческая история, с его точки зрения, определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов — божьего царства (civitas Dei – любовь к богу доводят до презрения к себе) и земного царства (civitas terrene – любовь к себе доводят до презрения к богу).
2 этап – схоластика (IX- XV вв.)
(от греч. «школьный, ученый»)
Религиозно-философские учения западно-европейского Средневековья, которые в противоположность мистике видели путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании.
Суть схоластики – в стремлении к той или иной рационализации положений христианского вероучения. Схоластика хотела показать, что между разумом и откровением нет действительного противоречия. Схоласты пытались рационально обосновать догматы.
Крупнейший представитель схоластики – Фома Аквинский (1225/1226—1274)
В 1879 учение Ф.А. было признано официальной философской доктриной католицизма (Энциклика Льва XIII "Этерни патрис").
Фома Аквинский в своем учении опирался на философию Аристотеля.
Учение Фомы Аквинского называют томизм.
Он считал, что у теологии и философии разные методы: либо через опыт и разум, либо через откровение. Но некоторые догматы нуждаются в философском обосновании (без него обошлись бы, но оно делает их ближе и понятнее человеку, укрепляют его веру, поэтому желательно).
А есть догматы, которые не постичь разумом (например, про троичность Бога), только верой.
Это вариант т.н. «концепции двойственной истины».
Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога:
1. Бог как перводвигатель (заимствовано у Аристотеля);
2. как первопричина;
3. как абсолютно необходимая причина
«Среди существующего в мире имеется много случайных вещей, т.е. тех, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то однажды не осталось бы ничего существующего. Но ведь то, что существует, всегда существует благодаря чему-нибудь иному. Тогда, если бы в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит нашему опыту».
4. высшее совершенство;
5. бог «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе».
Считал, что мир творится однократно.
Человек – это соединение души и тела, которое нормально и правильно (человек как полная субстанция). Посмертное существование души (без тела)- неполная субстанция.
Тело вовсе не оковы для души, а ее необходимое дополнение.
Бестелесная душа творится богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему.
По вопросу о свободе воли считал, что выбор подлинно свободен тогда, когда руководство разума остается в силе. Свобода – не вседозволенность.
В этот же период развивается т.н. спор об универсалиях.
Универсалии – это общие понятия.
Две позиции:
а) Реализм
Близко к учению Платона.
Утверждалось, что подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии).
Универсалии существуют до вещей, это мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря их существованию человек может познавать сущности вещей.
Представители: Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.
б) Номинализм
Учение, согласно которому общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо отдельных вещей.
Реально существуют лишь вещи, а универсалии – только слова.
Универсалии существуют не до, а после вещей как результаты их познания и мысленного процесса обобщения.
Представители: Росцелин из Компьени, Дунс Скот и др.
Особенно этот спор был важен из-за того, что касался Троицы (существует ли единый Бог как универсалия реально или это только имя трех отдельных сущностей и т.д.).
Официальное богословие, конечно, стояло на позициях реализма.
Но номинализм заложил основу для дальнейшего развития опытной науки.
В дальнейшем меняются исторические условия (растут города и их значимость, развивается ремесленничество с личной инициативой и проч.), Церковь дискредитирует себя (активное участие в мирских делах, индульгенции, крестовые походы и т.д.), сама схоластика уходит все больше в бессмысленные споры о понятиях (отсюда современное значение слова: «Схоластика – это знание, оторванное от жизни и практики, основывающееся на формальных рассуждениях без проверки их на опыте, бесплодное умствование, начетничество, буквоедство (книжн.)»), меняются взгляды человека на мир и себя. Все это формирует негативное отношение к схоластике и потребность в новой философии.
2. Философия эпохи Возрождения
Время: 14-16 век (по-разному в разных странах).
Первоначально – в Италии (Флоренция).
На границе Средневековья и Возрождения находится Данте Алигьери (1265-1321).
У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоят Франческо Петрарка (1304-1374), Джованни Боккаччо (1313-1375).
В философии происходит возвращение к платонизму (в противовес Аристотелю и опиравшейся на него схоластике).
1459г. – основание во Флоренции Платоновской Академии (гл.представители – Марсилио Фичино и Джованни Пико дела Мирандола).
Появляются люди, настроенные против схоластики, против церкви.
Организуются кружки вне университетов, т.е. относительно независимые.
Основные черты философии эпохи Возрождения – гуманизм и антропоцентризм.
Гуманизм - это выведение на первый план проблемы человека, утверждение самоценности личности, ее свободы и независимости, беспредельных возможностей ее саморазвития.
Антропоцентризм – это представление о том, что человек есть центр и высшая цель мироздания.
(философия отказывается от теоцентризма средневековой схоластики, перестает играть роль “служанки богословия”).
Происходит поворот к проблемам человеческого бытия.
Гуманистов интересует земная жизнь человека, мир становится не место страданий, а областью активной человеческой деятельности.
Бог рассматривается прежде всего как творческое начало, в уподоблении которому – главная задача и предназначение человека.
Гуманисты принимают мир и радости земного существования, восхищаются красотой человеческого тела.
Важнейший вопрос для них – о достоинстве человека.
Достоинство заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от “дикого”, “варварского”, “животного” состояния ' до истинно человеческого. Возможность самосовершенствования заложена богом, но реализуется она только через собственные усилия человека.
Идея Бога и стремление к нему в философии Возрождения остаются, но путем провозглашается познание и улучшение себя.
Развивается натурфилософия.
Распространяется пантеизм.
Пантеизм – это философское учение, в котором Бог и природа сближаются, иногда вплоть до отождествления.
а) мистический пантеизм считает Бога существом сверхприродным и непостижимым, а природу - результатом эманации, т. е. "истечения" Бога, его "ограничения" и "нисхождения" по ступеням иерархии (чем дальше от Бога, тем несовершеннее, тем "природнее");
б) натуралистический пантеизм идет дальше по пути этого сближения и отождествляет Бога с природой, понимая под Богом неотделимое от природы и материи духовное начало, выступающее по отношению к ним как активная движущая сила, их собственная активность.
Николай Кузанский (1401 – 1464)
Николай Кребс по прозвищу Кузанский (Кузанец).
В гносеологии он известен своей концепцией «ученого незнания»: абсолютно точная истина непостижима, мы можем к ней только приближаться: «…корень знающего незнания — в понимании неуловимости точной истины».
Его творчеству свойственны пантеистические тенденции.
Кузанский формулирует принцип совпадения противоположностей: единого и бесконечного, минимума и максимума. Из этого выводится совпадение Бога и мира.
«Все наши мудрые и божественные учители сходились в том, что видимое поистине есть образ невидимого и что творца, таким образом, можно увидеть по творению как бы в зеркале и подобии. Возможность символически исследовать сами по себе непостижимые для пас духовные вещи коренится в сказанном выше: все взаимно связано какой-то — правда, для нас темной и [в точности] непостижимой — соразмерностью, так что совокупность вещей образует единую Вселенную и в едином максимуме все есть само Единое.»
Считал крайне важной математику, в его произведении «Об ученом незнании» даже есть глава «О том, что математика лучше всего помогает нам в понимании разнообразных божественных истин».
Николай Коперник (1473–1543)
Создал гелиоцентрическую модель.
Галилео Галилей (1564–1642)
Считал, что важнее найти закон чего-либо (движения, например), а не причину, чем значительно способствовал развитию естествознания.
Утверждал, что "книга природы написана на языке математики», и математика есть единственно надежный инструмент для построения научной системы физики.
Джордано Бруно (1548– 1600).
Представитель пантеизма, утверждал, что «Природа есть Бог в вещах».
Провозглашал бесконечность Вселенной и, значит, существование бесконечного множества миров, подобных нашему. С одной стороны, это лишало человека его исключительного статуса (в средневековом христианстве считалось, что Земля, на которой живет человек, сотворена богом и является центром мира), с другой же, способствовало развитию науки и научному изучению мира.
В социальной философии очень показательны идеи Н.Макиавелли (1469 – 1527).
Его главная тема – политика.
Он одним из первых отделяет политическую сферу от всех других (нравственной, религиозной и проч.) и провозглашает ее независимость.
Указывает на то, что человек может повлиять на политику (в отличие от средневековой мысли, что весь ход вещей определяет бог), изменить ее.
Утверждая, что люди в целом эгоистичны, неблагодарны и лживы, выводит из этого мысль о том, что если правитель хочет сохранить свое государство благополучным, единым и сильным (а это должно быть его главной целью), он может прибегать для этого к любым средствам, в том числе и аморальным, если того требует ситуация.
Другая сторона социальной философии эпохи Возрождения – это утопические идеи Т.Мора (1478 – 1535) и Т.Кампанеллы (1568 – 1639).
3. Философия Нового времени
Хронологические рамки эпохи Нового времени условны, в философии это в основном 17 век.
Особенности периода:
1. Бурное развитие науки.
Иногда даже пишут: «Точная наука – это философия Нового времени» (Г.Ромбах).
2. Развитие техники.
Огромное влияние имеет идея преобразований, которые человек может внести в природу, идея изменения и «улучшения» природы.
3. Формирование первой научной картины мира – механистической.
Механика явилась первой фундаментальной физической теорией.
Предполагалось, что с помощью механики можно описать все, что это исчерпывающая теория.Ее основные положения:
- Механика изучает механическое движение материальных тел и происходящее при этом взаимодействие между ними.
- Под механическим движением понимают изменение с течением времени взаимного положения тел или частиц в пространстве.
- Основа – атомизм: весь мир, включая человека, есть совокупность огромного числа неделимых материальных частиц — атомов. Они перемещались в пространстве и времени в соответствии с законами механики.
- Материя — это вещество, состоящее из мельчайших, неделимых, абсолютно твердых движущихся частиц (атомов).
- Пространство и время существуют независимо от материи (т.н. субстанциальная концепция).
- Вселенная представляла собой хорошо отлаженный механизм, действующий по законам строгой необходимости, в котором все предметы и явления связаны между собой жесткими причинно-следственными отношениями. В таком мире нет случайностей, случайность полностью исключалась из картины мира.
- У жизни нет особой специфики, она существует по тем же законам механики (например, тела животных – тоже механизмы. Например, у Лейбница: «Таким образом, всякое органическое тело живого существа есть своего рода божественная машина, или естественный автомат…».
- Мир постижим разумом.
В философии на первый план выходят проблемы гносеологии, в первую очередь проблема достоверности результатов познания и проблема универсального научного метода (предполагалось, что возможно разработать единый универсальный научный метод, применимый для любой науки).
Спор рационалистов и эмпириков.
Рационализм – это целостная гносеологическая концепция, согласно которой разум есть главный источник познания (представители Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц и др.).
Не отрицают опыт, но достоверные знания, считают, дает только разум.
Эмпиризм – это направление в теории познания, признающее чувственный опыт главным источником знаний и утверждающее, что все знание основывается на опыте. Разум понимается как способность сочетания и перекомпоновки того материала, который дан в опыте. (Представитель Ф.Бэкон)
Фрэнсис Бэкон (1561—1626)
Ему принадлежит знаменитая фраза «Знание – сила!»
Выступал против Аристотеля и его логики – даже произведение свое назвал «Новый органон», в противовес «Органону» Аристотеля.
Считал главным методом индуктивный, идущий от опыта.
Индукция (лат. inductio — наведение) — один из типов умозаключения и метод исследования, как форма умозаключения обеспечивает возможность перехода от единичных фактов к общим положениям.
Проблему достоверность знания Ф.Бэкон решал через попытку описать того, что мешает получению истины. Эти помехи он назвал «идолы» или «призраки» и описал 4 их вида.
1) идолы рода
Как пишет сам Ф.Бэкон, они «…находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».
2) идолы пещеры
По Ф.Бэкону, это «…суть заблуждения отдельного человека. …или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам».
3) идолы площади
По Ф.Бэкону, они «…проникают в разум вместе со словами и именами. Люди верят, что их разум повелевает словами. Но бывает и так, что слова обращают свою силу против разума.
Идолы, которые навязываются разуму словами, бывают двух родов. Одни - имена несуществующих вещей (судьба, перводвигатель и проч.)…
…другие - имена существующих вещей, но неясные, плохо определенные и необдуманно и необъективно отвлеченные от вещей. … Но другой род сложен и глубоко укоренился. Это тот, который происходит из плохих и неумелых абстракций».
4) идолы театра.
Это, по Ф.Бэкону, «…идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры.
…Наиболее заметный пример первого рода являет Аристотель, который своей диалектикой испортил естественную философию…».
Справиться с «идолами» можно, если знать их и использовать правильный метод, т.е. индукцию.
Рене Декарт (1596-1650)
Декарт начинает с проблемы достоверности знания.
Мысля, как математик, он пытается применить аксиоматический метод в философии: ищет несомненные и очевидно истинные основания, чтобы выстроить все остальное на них.
А способ найти эти аксиомы – сомнение. Декарт призывает усомниться во всем, что мы знаем, и посмотреть, получится ли это.
Оказывается, что можно усомниться во всем (научные истины, обыденные знания, даже представления о собственном теле и данный от органов чувств.) – но только не в самом факте сомнения, он самоочевиден. Отсюда его знаменитая фраза «мыслю, следовательно, существую»: «Я есмь, я существую - это очевидно. Но сколь долго я существую? Столько, сколько я мыслю. Весьма возможно, если у меня прекратится всякая мысль, я сию же минуту полностью уйду в небытие. Итак, я допускаю лишь то, что по необходимости истинно. А именно, я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я - ум (mens), дух (animus), интеллект [9], разум (ratio); все это - термины, значение которых прежде мне было неведомо. Итак, я вещь истинная и поистине сущая; но какова эта вещь? Я уже сказал: я - вещь мыслящая».
Но возникает вопрос, откуда же тогда взялись какие-то наши представления: о мире, о природе, о Боге? Чтобы ответить на этот вопрос, Декарт пытается доказать существование Бога.
У человека есть идея Бога (всемогущего, бесконечного и проч.). Но откуда она могла взяться, если в самом человеке нет того, что он Богу приписывает (бесконечность, всемогущество и т.д.)? И Декарт отвечает, что только от самого Бога, который «вложил» ее в сознание людей (так Декарт приходит к мысли о т.н. «врожденных идеях»). Т.е. Бог должен существовать потому, что иначе человеку неоткуда было бы взять идею Бога, а она у человека есть.
Т.о., существует Бог. Он не может быть обманщиком, а значит, органы чувств людей глобально не обманывают, и Бог является гарантом того, что существует не только духовное, но и материальное.
Однако то, что нам «показывают» органы чувств, не всегда истинно, они могут обманывать – поэтому опираться нужно все-таки на разум, в котором содержатся врожденные идеи, и пользоваться методом дедукции.
Также Декарт сформулировал правила научного метода:
Правило первое: "никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости...".
Правило второе: "делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления". Речь идет о своего рода мыслительной аналитике, о выделении простейшего в каждом ряде".
Правило третье: "придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи".
Правило четвертое: составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений".
Еще одним важный вопросом для Декарта является вопрос о субстанции.
Субстанция – это то, что существует само по себе и не нуждается ни в чем для своего существования, некая первооснова всего другого.
С точки зрения Декарта, существует две субстанции: субстанция мыслящая (ум, мышление) и субстанция протяженная (материя).
В строгом смысле, конечно субстанция только одна, и это бог – но в мире их две.
Они равнозначны и независимы друг от друга (поэтому позицию Декарта называют дуализм), соединяются только в человеке.
Джон Локк (1632—1704)
В вопросе о познании он являлся сенсуалистом, т.е. сторонником направления, согласно которому чувственность является главной формой познания.
Одним из главных определений человеческой сущности, по Дж.Локку, следует считать то, что человек наделен разумом. Но разум не всесилен и не безупречен, он может ошибаться.
Выступал против концепции врожденных идей.
Разум не дан в готовом виде, его надо «формировать», прикладывая усилия.
Человек начинает с сознания, похожего на "чистую доску" (tabula rasa), на которую опыт наносит свои знаки и письмена.
Знаменитая фраза: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях».
Считал, что есть т.н. первичные качества – то, что в самих предметах, неотделимо от них и так и воспринимается: величина, фигура (форма), количество, протяжение, движение. Они создают идеи в уме и являются истинными, т.к. совпадают со свойствами реальных вещей.
И еще есть т.н. вторичные качества – это то, что недоступно человеческому восприятию в чистом виде, поэтому, воздействуя на органы чувств, вызывают в уме идеи, не схожие с породившими их агентами. Это цвет, звук, вкус, запах, тепло как таковые. Их нет в самих предметах в том виде, в котором человек их воспринимает.
Идеи попадают в разум:
- через восприятие;
- через рефлексию (ум наблюдает за самим собой, за своими операциями, воспринимает их).
Она дает нам идеи "восприятие", "мышление", "сомнение", "вера", "рассуждение", "познания", "желания" и т.д.
Оппонентом Дж.Локка в споре о природе познания был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).
Последователь Декарта.
Рационализм, но умеренный.
Учел критику.
Врожденные идеи, по Лейбницу, не существуют в душе актуально, в готовом, завершенном виде, но душа не есть и «чистая доска», в душе есть как бы врожденные предрасположения, и они актуализируются через опыт, но не возникают из него.
Продолжает тезис Локка: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума».
Считал, что есть «…два рода истин: истины разума и истины факта. Истины разума необходимы, и противоположное им невозможно; истины факта случайны, и противоположное им возможно».
К необходимым истинам принадлежат законы логики, аксиомы математики и основные нравственные принципы.
Важная проблема того периода – проблема субстанции.
Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 г. - 1677 г.)
«Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться.
4. Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность.
5. Под модусом я разумею состояние субстанции (Substantiae affectio), иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое.
6. Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum), т. е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.
Кроме Бога никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема».
Бог – единственная возможная субстанция.
Сторонник жесткого детерминизма.
«Бог действует единственно по законам своей природы и без чьего-либо принуждения.
В природе Бога не имеют места ни ум, ни воля
Бог не действует по свободе воли».
Сторонник пантеизма.
Существует только одна субстанция, она же природа, она же Бог.
Субстанция обладает двумя главными атрибутами (неотьъемлемыми свойствами):
- протяженностью;
- мышлением.
А отдельные мысли и отдельные тела являются модусами субстанции.
Г.В.Лейбниц
Утверждал, что субстанций – множество. Называл их монады.
Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникать или погибать естественным путем, их существование зависит только от Бога.
Они отличаются друг от друга.
Монады обладают свойством т.н. неосознаваемого восприятия.
Отличаются по степени его отчетливости. Бывает:
1) голая монада (только с неосознаваемым восприятием);
2) душа (такая монада, восприятия которой более отчетливы и сопровождаются памятью);
3) дух (имеет разум);
4) Бог. Он абсолютно совершенен
Монады изменяются по своей внутренней логике, которая изначально заложена Богом – это т.н. предустановленная гармония: «…всякое тело чувствует все, что совершается в универсуме… все дышит взаимным согласием, как говорил Гиппократ. Но душа может в себе самой читать лишь то, что в ней представлено отчетливо; она не может с одного раза раскрыть в себе все свои тайны, ибо они идут в бесконечность».
4. Философия эпохи Просвещения
Это период, когда сложился и распространился особый тип мировоззрения и философии.
Основное - отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному способу и средству познания человека и общества.
В разных странах были свои особенности (английское более сдержанное, скептическое: Локк, Беркли и т.д.; французское более радикальное и «социальное») – но есть и общее черты.
Причем считалось, что разум - один и тот же для всех мыслящих субъектов, для всех наций, эпох и культур. «В чередовании и смене религиозных верований, нравственных максим и убеждений, теоретических построений и суждений можно выделить твердый и неизменный состав, который сам по себе не поддается изменениям и который в этой своей самотождественности и неизменности выражает подлинную сущность разума» [Э.Кассирер «Философия Просвещения»].
Эпоха торжества естественнонаучного знания.
Считалось, что разум – это ключ к решению не только научных и философских, но и социальных проблем.
Общество плохо, потому что человек не просвещен, потому что оно устроено неразумно.
Исправить это можно путем развития разума и разумной организации жизни.
Поэтому огромная роль у воспитания (часто понималось как образование – усвоение важнейших достижений науки и некоторых ценностей).
Просветители призывали развивать здравый смысл — умение индивида самостоятельно рассуждать обо всех событиях своей повседневной жизни, полностью отвечать за них, принимать самостоятельные решения, словом, быть независимым индивидом.
В этом контексте потом развивалась концепция права человека, разумного эгоизма и проч.
Идея суверенной личности.
В эпоху Просвещения издается знаменитая «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» (1751–1780).
Она стала первой научной энциклопедией, в которой излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства. В большинстве случаев, статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дидро и Ж. Д'Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо. Статьи по конкретным областям знания писали профессионалы – ученые, писатели, инженеры.
Складывается система материализма.
Поль Гольбах (1723 – 1789).
Материалист, атеист.
«Вселенная, это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам лишь материю и движение» (Избр. произв., т. 1. М., 1963, с. 66).
Материя не сотворена, вечна, есть причина самой себя.
Материя – то, что воздействует на наши органы чувств.
Все существующее в природе образовано сочетанием мельчайших материальных частиц.
Общие и первичные свойства материи – протяжение, делимость, тяжесть, твердость, подвижность, сила инерции.
Движение – «это способ существования, вытекающий необходимым образом из сущности материи».
Движение – перемещение тела в пространстве.
Нет ничего случайного, все по необходимости, по законам.
Другая позиция того периода – деизм.
Это философско-религиозное течение в Европе и Северной Америке 16–18 вв., рассматривавшее Бога в качестве отдаленной первопричины природы и человека и с различной степенью последовательности отождествлявшее религию с моралью.
Т.е. Бог мир сотворил, но больше в него не вмешивается.
Для Просвещения характерна вера в прогресс, противопоставление цивилизации и варварства.
Социальные концепции Просвещения
Человек – природное существо, все свойства и потребности его телесны и определены природой, но от остальной природы он отличается разумом.
Апелляция к природе, к природному равенству людей обосновывала борьбу просветителей за социальное равенство.
Потребности у всех одинаковые, природа у всех одна, есть различия, но они вторичны.
Разумный эгоизм
Человек – естественное, природное существо. Все его свойства определены природой.
Каждый стремится получить удовольствия и избежать страданий, это основано на сильнейшем инстинкте самосохранения.
Но, обладая «светом разума», он понимает, что заботясь лишь о себе (грубый эгоизм), принесет себе же больше вреда, потому что все хотят одного, а ресурсы ограничены.
Поэтому разум (здравый смысл) говорит, что лучше немного ограничить себя ради спокойной совместной жизни всех – для собственного же блага.
Общественный договор
Теория возникновения государства.
Сперва люди жили в т.н. «естественном состоянии»: люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой.
Оценка этого состояния отличается у разных философов (Т.Гоббс, Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо), но общая идея следующая: люди поняли, что им невыгодно такое состояние, и решили ограничить свою свободу и заключить «общественный договор.
Суть общественного договора – согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных. Все это – для собственного благополучия
Дата добавления: 2015-12-22; просмотров: 1423;