Второй вопрос. Представление о личности в психоанализе.

Начать нужно с того, чтобы коротко подытожить то, что уже известно о личности в психоанализе.

Первое. В классическом психоанализе выделяются три инстанции. В центре Я (эго), снизу Оно и сверху Сверх-Я. Для Фрейда принципиально, что все эти три инстанции образуют единую структуру. Трудно говорить о строении, не говоря о развитии. Поэтому в этой структуре находим источники развития. Скажем, первый – противоречие между Я и Оно, которое часто проникает в сознание, хотя Оно бессознательно. Более глубокое бессознательное противоречие между Оно и Сверх-Я, между неуправляемой природой (телесным желанием) и не всегда понятной культурой её запретами и нормами.

Хотя Фрейд добавит что собственной сознательной инстанции Я приходится иметь дело с тремя противоречиями. Одно противоречие Я и Оно (Я вступает в противоречивый контакт). Второе открывается субъекту в развитии его личности это противоречие Я и Сверх-Я. И тут Фрейд даёт для Сверх-Я гораздо больше определений. Например, не просто именует сверх-Я моральной цензурой, но и шире. Сверх-Я как совесть, как культурные нормы как источники развития. И наконец это встреча Я с реальностью. Каждый из защитных механизмов есть определенное искажение реальности. Между тем, сознательное Я в принципе стремится жить в реальном мире как таковом и никаких защит и шор на пути к нему быть не должно.

Второе положение. Фрейд выделяет три сферы психики. Это как бы ещё одно структурное представление о психическом субъекте вообще. Соответственно это сознательное, предсознательное и бессознательное. Эти две структуры относимы к одному и тому же человеку. Фрейд особо помечает, что когда их накладывают друг на друга для одного и того же человека, то структуры могут не совпадать. Вовсе не обязательно что Оно и Сверх-Я всегда бессознательны, а Я всегда сознательны. Это лишь теоретический случай. Какие-то части Я могут уходить из сознания и напротив какие-то области Оно могут проникать в сознание. Структура динамична.

И третье. Это касается центральной категории бессознательного. У Фрейда бессознательное сперва относилось только к человеку (индивидуальное бессознательное). А позже у Э.Фромма появляется понятие социального бессознательного. У Юнга – коллективное (универсальное) бессознательное. Это подструктуры. Но самое главное то, что говорилось во введении. Это есть сознание без понимания. В основном такое определение относится к пациенту Фрейда (к невротику, к мнимой личности). Но оказывается не только. Сознание без понимания означает, что бессознательное содержит резервы понимания. И если обычно слово бессознательное оценивается негативно, то теперь это не так. Бессознательное создаёт резервы развития, оно в психоанализе это как бы пока скрытые источники сознательных проблем. Здесь приложили руку и классики и Фрейд и конечно его сотрудники и ученики, среди которых основной это Юнг. Для Юнга развитие личности в каком-то смысле беспредельно, потому что бессознательное всегда будет иметь резервы понимания. А теперь отдельно по авторам, которые будут отвечать на соответствующие вопросы о составляющих строения личности.

Природа по Фрейду. Именно природа и тело является в концепции Фрейда доминирующей составляющей, оно для него как исследователя есть конечная причина объяснения психических явлений. Тело для Фрейда практика может определяться ещё и так. Он не раз называл психоанализ первой психологией тела. Но ведь бихевиоризм по сути только телесным поведением (двигательной активностью) и занимается. И всё-таки Фрейд прав, потому что психоанализ это действительно психо-логия тела. Тело здесь (в отличие от бихевиоризма) как бы обретает душу, телесное желание проникает в сознание, обретает собственную речь. Добавим, что раз это так, то и психика может быть источником телесных свойств. Ярко это выступает на примерах психосоматики[389]. Положение о единстве тела и психики у последователей Фрейда будет обретать всё больший вес.

Социальные отношения. Для Фрейда это те способы взаимодействия и общения, которые когда-то возникли в собственной семье. Фрейд последователен и иногда довольно резок. Он настаивает, общение (с мужчинами и женщинами, с друзьями, с начальником на работе) есть ни что иное как общение с родителями, с братьями и сестрами. И по существу то, что затем проявляется в самостоятельной жизни человека, то закладывается в семье. Но эта связь не фатальна. Человек самостоятельный как бы выходит из собственной семьи, перестаёт быть ребенком, выходит из социального индивида.

Собственно личность. Надо напомнить, что этот пункт делится на представление о себе и на самость. Фрейд предполагает у своего пациента определенное представление о себе, но оно далеко не всегда является полным, верным. Неожиданно Фрейд проявляет себя как человек XIX в., как классик-рационалист. И говорит, что человек может осознать причины своих проблем, свои побуждения. Таким образом выступила доминирующая роль сознания. Там где было Оно должно стать Я. Там где были проблемы и неуправляемая природа должен появится сознающий себя субъект. В реальности у пациента Фрейда Я бывает довольно слабым. Интеллект может являться источником рационализаций, неверных защит. А вот что касается самости Фрейд осторожен. Что интересовало философов и психологов классиков, по причине избегания своего рода гомункулусов. Он говорит, что едва ли нужно подчеркивать собственно личность. Кроме уже телесных нужд, социальных отношений и представлений о себе.

Самый верный ученик Фрейда В.Райх. Именно Райх также подчеркивает ведущее значение телесного, природного. Верность Райха Фрейду довольно парадоксальна. Сначала он как и Фрейд лечил словом. Но в дальнейшем, выдерживая иные важные для Фрейда теоретические принципы, он полностью отказывается от терапии слово и начинает заниматься телесно-ориентированной терапии. Будет говорить о теле и в буквальном смысле. Он будет говорить о скованности мышц, мускульном характере (панцире) субъекта. По сути он как и Фрейд избегает понятие самость. А в чем для него сущности личности – здоровое тело (полноценное телесное функционирование). Метафорически каждый орган тела должен отвечать своему настоящему назначению. Райх не разделял тело и психику и это было уже у Фрейда.

Скажем сексуальное желание по Фрейду (органальная энергия по Райху) в развитии человека как бы ищет себе место и далеко не всегда находит. В самом начале эта энергия находится совсем не там где ей следует быть. Например в области рта, а потом где-то ещё. Полноценное тело это когда в том числе органальная энергия своё законное по природе место находит.

Социальные отношение Райх придаёт значение, но считает их вторичными. Отметить надо слово контакт. Правильно контактировать с другими людьми, чтобы верно оценить себя. Слово контакт сохранится в дальнейшем в гештальттерапии и будет значимо для гуманистической психологии.

Познавательное интеллектуальное представление о себе интересует Райха? Именно с Райха у психологов личности начинается недоверчивое отношение к интеллекту иногда критическое. У Райха (и у Перлза) найдем немало даже грубоватых слов об интеллекте. По Райху интеллект развит тогда, когда полноценно тело в целом. У Фрейда интеллекту придается ведущее значение, он лечит словом, обращается к сознанию. А Райх говорит, что человек правильно мыслит тогда, когда его тело и все его функции структурированы и работают правильно, но не наоборот. С Фрейдом они образуют дополняющую друг друга пару.

Основной составляющей в строении личности у А.Адлера является социальная. Иногда его называют родоначальником социального фрейдизма[390]. Звучит как деревянное железо. У Адлера интересные ученики, например К.Хорни(изучала проблемы взаимодействия человек с социальным окружением и сложности, которые при этом возникают) и Э.Фромм (самый интересный и последовательный; попытался соединить как теоретик идеи Фрейда с идеями Маркса).

Основное понятие и доминирующее противоречие в строении личности и источник её развития. Социальное чувство, необходимость войти в общество и препятствия к реализации этого чувства. Как практик ни один аналитик не будет отрицать важности телесных переживаний, таков и Адлер. Тем не менее у него отношение к телу совершенно отлично от фрейдовского. Их он понимает как возможные источники комплекса неполноценности, предпосылки личностных проблем.

Когда мы говорим о позитивной компенсации комплекса неполноценности, она связана с сотрудничеством[391]с другими людьми. Если компенсация негативная, то происходит уход из общества, воображение себя изгоем, стремление к личному превосходству, к власти над людьми. Но может быть позитивная, продуктивный контакт с людьми. Формы сотрудничества профессиональная деятельность, дружба, любовь.

Адлер по своему решает проблему. Представление о себе и реальной личности, самости. Для Адлере представление о себе по сути тождественно понятию индивидуальный жизненный стиль. Это характер, совокупность стратегий достижения жизненной цели. Адлер по своему скажет об этой проблеме. Я представляю себя и Я реальный как соотносится. Это проблема адекватности понимания своего жизненного стиля. Какой-то стиль есть обязательно, но может быть что стиль как способ достижения цели не соответствует цели и между ними существует расхождение. То есть человек осуществляет какие-то способы поведения сам того не зная уходит от цели, потому что неверно представляет как стиль так и саму цель. В терапии Адлера есть много приемов помощи в осознании мотивов (жизненных целей).

Наконец, К.Юнг. Здесь основным становится понятие самость. В концепции Фрейда доминирует природа, в концепции Адлера социальные отношение, а для Юнга основным является введенное им понятие самость. Почему Юнг настаивает на введении понятия собственно личности, ведь от этого не без причин отказывались многие другие. Пожалуй, здесь объяснение такое. Юнг-практик в отличие от практика-Фрейда подчеркивает позитивное значение бессознательного, как резерва для развития личности. По Юнгу никакой интеллект и сознательная активность сознательного Я не даст полного понимания своей сущности, самого себя. Интеллект это орудие сознания, но он бессилен в бессознательном. Там вступают интуиция (воображение, образная активность). Юнг значительно расширяет область проявления бессознательного. Для него это и древняя символика, и символика сновидений, и окружающие нас предметы. Например, преподавателю интересно смотреть в конспекты студентов, потому что те по Юнгу рисуют что-то, а это быть может символ их самости, бессознательного.

Юнг говорит об универсальном коллективном бессознательном, о единице коллективного бессознательного – это архетип. Метафорически строение личности Юнг представлял так. В самой глубине (глубокая вода) коллективное бессознательное. Как мыслящий океан, солярис. И в этом мыслящем океане плавают архетипы, как какие-то проблемы, которые пока перед нами не возникли, возможности развития мы о них не подозреваем. И в этом океане Юнг строит нечто вроде айсберга, на вершине которого одна часть сознательная, а вторая – бессознательная. Строение личности связано с развитием.

На уровне сознания первый архетип – Я, представление о себе, центр сознания. Для Юнга эго или Я – это нечто поверхностное, а подлинная личность находится гораздо глубже. Ниже находится встреча с Тенью, от которой надо защищаться своей Маской. После Тень встречается проблема Анимы или Анимуса, связанная с отношением между полами. Можно продолжать и дальше этот процесс индивидуации как пути к себе, развития личности. На самом деле путь к коллективному общечеловеческому бессознательному. И в самом пределе этого пути находится центральный архетип, именуемый как Самость.

Самость упорядочивает все свойства личности, это основной центральный архетип. Это единство сознательного и бессознательного. Основная идея Юнга – это динамическое равновесие, единство сознания и бессознательного, что и есть самость. По символике у самости редко бывают личные архетипы, образы (как тень, символизирующаяся рязъяренным зреем, а анима – русалкой). Одним из символов самость является равновесная фигура в восточной символике (инь и янь). И наконец, самость – это конечная цель предел процесса индивидуации. В принципе развитие личности беспредельно. Потому что какие-то архетипы ещё ждут людей в их развитии. По Юнгу человек хочет сказать о себе «Я что-то сделал сам.» Но он в то же время не хочет произносить слово Я. То есть сам сделал, но без Я, а благодаря принадлежности сопричастности к человечеству. Так и происходит самость.

Юнг любит слово природа, но на самом деле в него он (и многие вслед за ним) вкладывает иной смысл нежели просто телесный организм. Для него природа это сущность. Что касается тела, то он не выделял отдельно тело и душу. А говорил о том, что то и другое это разные аспекты целостности, единства, которое его интересует. Он во многом предвосхитил гуманистическую и особенно гештальттерапию, где терапевты заговорят на языке, внешне напоминающем разговор об организме. Гуманисты не хотят внедрятся в жизнь человека. Гештальттерапевты по тому как человек ест или пьет могли сказать как он развивается как личность.

Социальные отношения по Юнгу являются материалом для заполнения архетипов. Общаясь с другими людьми получаем этот материал. Архетип задаёт место, а реальная социальная жизнь – материал для заполнения этих мест.

Вышел пациент Фрейда с аналитического сеанса, успешно разрешил проблемы. И рано или поздно он придет к Роджерсу. От терапии причин к терапии процесса.