Лекция 5. Религия как социокультурное явление. Религиозная ситуация в Беларуси
План лекции
1. Понятие, структура и социальные функции религии.
2. Социодинамика религиозных систем.
3. Конфессиональное разнообразие современной Беларуси.
4. Механизмы регулирования государственно-конфессиональных отношений в РБ.
Социология религии - это одно из направлений социологии, объектом исследования которого являются различные религиозные феномены. Ее основоположниками считаются Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм заложил традицию функционального изучения религии как "коллективного представления", воплощающего систему верований и действий, санкционированных обществом. Главное ее назначение - интеграция и сплочение общества, установление связи между индивидом и социумом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социального действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований. В частности, он пытался выявить роль протестантской "хозяйственной этики" в генезисе западноевропейского капитализму, а также связь хозяйственной жизни общества и интересов различных социальных групп с религиозным сознанием. Работы М. Вебера оказали существенное влияние на становление и развитие социологии религии как специальной области знания.
В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне религия рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности разнообразных религиозных общностей, их организации, влияние принадлежности к той или иной конфессии на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе.
Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием религии выступает изучение последней в качестве специфического социального института. В этом случае религия предстает как устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношения к богу, другим сверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку и достойным его поклонения.
Важнейшими структурными образованиями религии как социального института выступает, во-первых, система определенных верований, которые сопровождаются особыми эмоциональными переживаниями, чувствами, религиозно-культовыми действиями; во-вторых, конкретные религиозные организации: храмы, служители культа, паства. Кроме того, в развитых религиях, как правило, содержится некоторый свод морально-нравственных предписаний. В совокупности этот сложный комплекс многообразных элементов и составляет социальный институт религии.
Существенными компонентами религии как социального института выступают религиозные группы и организации.
Религиозной группой называется социальная общность, которая складывается в процессе отправления общих религиозных обрядов. Совокупность таких групп образует религиозную организацию, для которой характерна иерархичность социальных статусов, занимаемых ее членами. Так, в православной церкви клир подразделяется на низшее, не имеющее сана ("церковнослужители"), и высшее, имеющее сан ("священнослужители"), духовенство. Для высшего духовенства установлены три ступени священства с более дробными подразделениями внутри них: дьяконы, священники, архиереи.
Среди религиозных организаций различают три основных типа: церковь, секта, деноминация. Церковь - это религиозная организация, в основе которой лежит единый символ веры (вероучение), определяющий религиозную этику и деятельность, систему управления жизнедеятельностью, поведением верующих. В церкви имеет место деление на священство и мирян.
Секта возникает как оппозиция по отношению к господствующей церкви иди религиозному направлению. Секта - это организация меньшинства первоначально основанная на авторитете какого-либо харизматического лидера; она характеризуется претензией на исключительность своего вероучения. В сектах, как правило, сильны настроения избранничества, стремления к нравственному совершенству; в них, в отличие от церкви, подчеркивается равенство всех членов, институт священства не играет такой роли, как в церкви, либо просто отсутствует.
Характерными особенностями религиозного сектантства являются:
- претензии на исключительность вероучения, культа, организации;
- самоизоляция, замкнутость внутри религиозных общин;
- отказ от многих сторон общественной жизни;
- формирование у членов секты психологии избранности и непримиримого отношения к инакомыслящим;
- соблюдение строгой дисциплины и выполнения всех предписаний секты;
- руководители религиозных сект более категоричны в своих претензиях на роль "небесных избранников" - "учитель", "гуру", "мессия", "живой бог" и т.п.
Деноминация - это религиозная организация современного типа, которая возникла вследствие распространения идей религиозного плюрализма как наиболее адекватных потребностям людей в современном сложно структурированном обществе. Деноминация отличается веротерпимостью, отсутствием жесткой дисциплины и давления догматики, а также деления на священство и мирян. Она представляет собой промежуточное звено между церковью и сектой: иногда деноминация формируется на основе сект и может со временем превратиться в церковь. Но в то время как церковь требует безусловной преданности от своих сторонников, современные деноминации реализуют скорее стремление различных вероучений завоевать побольше сторонников независимо от "чистоты" их веры. (В силу этих особенностей наибольшее развитие деноминации получили в США - "стране индивидуалистов", где их сейчас насчитывается уже более двухсот.) К протестантским деноминациям, действующим ныне в Беларуси, относятся: евангельские христиане, баптисты, христиане веры евангельской, адвентисты седьмого дня, свидетели Иеговы, лютеране и др.
В функционировании религии, выступающей в роли социального института, важное значение имеют духовно-нравственные феномены (религиозное сознание, религиозная психология, морально-этические правила), а также религиозная деятельность.
Религиозное сознание - это совокупность верований (вероисповеданий), которые устанавливают связь между человеческой натурой, окружающей природой и сверхъестественными силами, которые считаются священными. Например, буддисты верят, что души людей могут достичь совершенства путем непрерывных воплощений, поэтому в буддистской системе мироздания жук не менее важен, чем человек. Напротив, христианство ставит человека над сотворенным миром, ибо только он сотворен "по образу и подобию божьему". Религиозное сознание функционирует на идеологическом и социально-психологическом уровнях.
Идеологический уровень (специализированное сознание) включает в себя некоторую совокупность теолого-философских теорий (догматы, утверждения о мире, природе, обществе и человеке), а также религиозно ориентированные философские, экономические и социально-правовые доктрины. Носителями этого сознания являются социально подготовленные люди: богословы, священники.
Психологический уровень (уровень обыденного сознания) представляет собой своеобразный синтез религиозных образов, разрозненных идей, представлений, экстатических видений, эмоций и т.д. Здесь весьма велика роль традиций и обычаев.
Религиозная психология - своеобразная направленность психических процессов (познавательных, эмоциональных, волевых) верующих людей, их чувств, ожиданий, надежд на сверхъестественные объекты - Бога, духа и т.п.
Религиозная деятельность - это реальное поведение верующих, в котором реализуется религиозное сознание. Она существует в культовой и внекультовой формах. Культ - это система действий, с помощью которых люди пытаются повлиять на сверхъестественные силы, являющиеся предметом их веры. Форма культа: религиозные обряды, жертвоприношения, проповедь, молитва, богослужение, религиозные праздники. Внекультовая деятельность охватывает сферу производства и истолкования религиозных идей и догматов, сочинение богословских произведений, миссионерскую деятельность, участие в работе соборов, преподавание религиозных дисциплин, религиозную пропаганду, управленческую деятельность в общине и т.д.
Свод морально-этических правил - это представления о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей или норм, регулирующих поведение людей, например, заповеди Моисея в Ветхом Завете, заповеди Христа в Новом Завете, шариат в исламе.
Социология религии уделяет большое внимание выяснению социальных функций, которые выполняет религия в обществе. Известный американский этнограф, создатель социальной антропологии Б. Малиновский связывал существование религиозной веры с потребностью людей в обретении смысла жизни, с их тревогой о своей судьбе.
Он считал, что религия возникает из способности людей любить и заботиться о ближних, из осознания неизбежности смерти. Во всех развитых религиях предполагается некая загробная жизнь, бессмертие или возрождение: христиане попадают в рай или ад, буддисты перевоплощаются. Ритуалы, связанные с этими верованиями (например, поминки), утешают живых, уменьшают их страх перед смертью. Однако религия не только дает утешение перед лицом смерти, она вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни, например: дает надежду тем, кто страдает, помогает переносить тяготы жизни: болезни, бедность, социальное неравенство.
Основатель психоанализа 3. Фрейд считал, что главная функция религии связана с тем чувством психологической защищенности от жизненных невзгод, которое она дает людям. Как ребенок пытается найти защиту от своей беспомощности у родителей, так и взрослые люди, не сумевшие по каким-то причинам приспособиться к жизни, стремятся найти защиту у Бога.
Согласно Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет ее, концентрирует внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения, т.е. вырабатывает общие ценности и нормы, выполняя, таким образом, функцию объединения или интеграции членов данного общества. Эта интегрирующая функция религии наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Например, христианское таинство причащения (вино и хлеб) символизирует кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что тем самым они приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности общества и препятствуют нарушению господствующих в нем норм поведения.
Если суммировать приведенные точки зрения, то становится ясно, что важнейшей является регулятивная функция религии. Она заключается в том, что любая религия регулирует социальное поведение своих приверженцев. Это достигается с помощью свода моральных норм, запретов и предписаний, которые реализуются на уровнях индивидуального и общественного сознания и поведения. М. Вебер, изучая влияние религии на социальные изменения, показал, как вера кальвинистов в божественное предопределение, признаком которого является деловой успех, побуждала верующих к жизни, исполненной труда и бережливости. Таким образом, протестантизм породил соответствующую трудовую этику, которая позже обусловила возможность зарождения западноевропейского капитализма как весьма эффективной экономической системы.
Наряду с регулятивной, религия выполняет еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них:
- мировоззренческая. Религия организует систему мировоззрения человека, определяет его понимание мира;
- компенсаторная. Религия компенсирует человеку в рамках его веры то чувство психологической защищенности, которое может быть утрачено под давлением внешних обстоятельств, не поддающихся контролю со стороны индивида;
- интегрирующая заключается в способности религии объединять своих приверженцев на основе общих для них религиозных ценностей, объектов поклонения, ритуалов, норм поведения, сплачивать их в единую общность.
Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия тем самым выступает одной из форм самоорганизации социума.
Социологический анализ религии не может обойтись без соответствующей интерпретации. Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые вкладываются в процессе религиозной деятельности людей в соответствии с их религиозным сознанием. Влияние и распространенность их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов данного общества, а в связи с этим и какое влияние она оказывает на все сферы общественной жизни. Поэтому важнейшей характеристикой состояния религиозных отношений в обществе является религиозность населения. В социологии религии принято выделять три фактора, характеризующих данный феномен:
-религиозная вера (идентификация себя как верующего человека);
-религиозное поведение (посещение богослужений, участие в совершении обрядов и таинств);
-принадлежность к определенной религиозной конфессии.
Строго говоря, подлинно верующим может считаться лишь человек, обнаруживающий устойчивые признаки всех трех составляющих религиозности.
Степень религиозности указывает на то, каково влияние религии на индивида или группу; уровень религиозности - на то, каково соотношение религиозных и нерелигиозных индивидов в данной социальной группе; характер религиозности выявляет специфику и отличия религиозного сознания и деятельности тех или иных социальных групп.
Американский социолог Ч.Глок полагает, что существует пять основных факторов религиозности:
- религиозный опыт (виды мистических и экстатических состояний, не пережив которых, человек не может говорить о своей глубокой религиозности);
- религиозная вера;
- религиозное поведение;
- уровень религиозной информированности (знание индивидом основных положений вероучения);
- - степень воздействия религии на поведение личности и групп.
Проведенные в последние годы российскими, белорусскими, украинскими социологами исследования динамики религиозности показали, что на огромных геополитических пространствах постсоветского общества проявляется бурный рост религиозности и столь же бурное разрушение атеизма. Наиболее* рельефно этот процесс проявляется в быстром и внушительном росте религиозных объединений. Только за три года (с 1992 по 1995 включительно) их количество в Беларуси возросло с 1340 до 2016, или на 676, т.е. на одну треть. По-прежнему наибольшая их концентрация наблюдается в западных, приграничных с Польшей областях: в Брестской - 533, что составляет 26,44 % их от общего количества в республике, и Гродненской - 394, т.е. 19,54 % от общего их количества. Есть у этих областей и различие в конфигурации конфессий. В Брестской области, в частности, первое место по количеству религиозных общин занимает православная церковь (282), за ней следуют организации христиан веры евангельской (100) и евангельских христиан баптистов (69), а католические общины по численности занимают четвертое место (49). Существенно иная конфессиональная палитра в Гродненской области. Здесь превалирующие позиции занимает католицизм, насчитывающий в области 160 общин, за ним следуют православие (153 общины), христиане веры евангельской (32) и евангельские христиане баптисты (18). Еще одно отличие западных регионов заключается в том, что в Гродненской области функционируют 10 общин исламского вероисповедания, в Брестской - несколько лютеранских общин.
Исследователи отмечают и другие особенности развития религиозности. В последние годы в Беларуси, в частности, наблюдается относительно быстрое развитие протестантских общин (в основном баптистов и пятидесятников). Вопреки расхожему мнению о том, что на Востоке Беларуси преобладает православие, а на Западе - католицизм, оказалось, что Запад не только оплот католицизма, но и верный служитель православия, т.к. православных приходов здесь в два раза больше, чем католических.
Поэтому правильнее было бы говорить о религиозном Западе и атеистическом Востоке Беларуси, отдельно рассматривая изменение религиозных тенденций в этих зонах республики.
Следует также иметь в .виду, что в последнее время на общем фоне своеобразного религиозного "ренессанса" в Беларуси возникли новые, достаточно экзотичные для нее религиозные общины, такие, в частности, как кришнаиты (6 общин), бахай (3 общины), мормоны (3 общины), дзен-буддисты (1 община). В Минске, Бресте, Гомеле, Орше существуют незарегистрированные секты сатанистов.
Провозгласив себя независимым государством, Беларусь одновременно конституционно гарантировала всем своим согражданам свободу совести и вероисповеданий. Это создало широкую правовую основу для плюрализации духовной жизни, мировоззренческих позиций и установок отдельных индивидов и их различных социальных общностей - семейных, территориальных, этнонациональных и др. В таких условиях резко усилилась активность религиозных организаций, возросло их влияние, которое поддерживают не только верующие. К идеям высшего суда, истины, добра, искоренения зла, бездуховности (необязательно в ортодоксальной церковной трактовке) обращается, не скрывая этого, значительная часть наших сограждан, в том числе и часть творческой интеллигенции. Все эти процессы, происходящие на фоне снижения жизненного уровня большинства населения, нарастания в различных его группах настроений неуверенности, тревожности, побуждают многих людей искать такую "нишу" в современном кризисном состоянии общества, которая создает относительно меньший риск существования, чем вне ее, и совпадает во многом с социальным статусом верующего.
В такой социально-психологической среде быстро возрастает уровень доверия к церкви, к религиозным организациям, происходит нарастающими темпами процесс переориентации значительных масс населения с атеистического мировоззрения на религиозное или эклектическое, соединяющее в себе элементы веры и безверия. Чаще всего данный процесс связан не с глубоким осознанием "новыми верующими" сущности религиозных учений (они, как правило, их не знают), а с принятием внешних, нередко показных форм религиозной атрибутики (ношение крестиков, приобретение религиозных книг, икон, посещение богослужений, венчание, крещение детей, отпевание умерших и т.д.).
Религиозная вера воспринимается многими как реабилитационное средство воздействия на людей в условиях социально-экономического кризиса и нестабильности. Нередко обращение к ней объясняется такими суждениями: "религия побуждает меня задуматься о смысле жизни и смерти", "она меня утешает", "в церкви я не так одинок".
Сопоставление эмпирических данных социологических исследований, проведенных в Гомельской области с интервалом в шесть лет, показало, что в ноябре 1989 года относили себя к числу неверующих 65 % опрощенных, а в сентябре 1995 года - только 35,2 %, т.е. почти на 30 % меньше. Если в 1989 году относили себя к числу верующих 22 % респондентов, то в 1995 году - 43,4 %, т.е. почти вдвое больше. Причем количество женщин, считающих себя религиозными, значительно превышает соответствующее количество мужчин (54,6 % против 33,3 %). Отметим, однако, что если в старших возрастных группах доля верующих среди женщин примерно в 1,5-2 раза выше, чем среди мужчин, то у молодежи такого перекоса не наблюдается, а приверженность к религии распределена между полами фактически равномерно.
В ситуации, когда на протяжении шестилетнего срока происходит почти двукратное увеличение приверженцев религии, причем религиозность различных индивидов и групп различна по своей интенсивности и характеру, возникает закономерный вопрос: какие факторы влияют на этот сложный процесс мировоззренческой, духовно-нравственной переориентации большинства населения?
Среди причин роста религиозности есть временные, преходящие, связанные с особенностями переходного состояния общества, но есть и глубинные, обусловливающие устойчивое воспроизводство религиозности на достаточно высоком уровне. К числу первых можно отнести эффект психологического отталкивания от всего, что навязывалось советской системой своим гражданам в качестве "обязательных" убеждений; вызванную этим эффектом моду на религию (как "маятниковая" реакция на ее длительный запрет); потребность в психологической защите у массы людей, оказавшихся в результате радикальных социально-экономических преобразований "выбитыми" из своих привычных социальных ячеек и не сумевших эффективно вписаться в новую социальную реальность, найти свое место в ней. Разумеется, на рост числа верующих повлияла и легитимизация религии и церкви, что позволило открыто признаваться в своей религиозности людям, которые по разным мотивам раньше предпочитали этого не делать.
Большой интерес представляет выяснение вопроса: какими путями, при помощи какой информации, какого общения приходит наш современник к религии?
Социологическое исследование в Гомельской области показало, что 23,9 % респондентов приобщаются к религии в детском возрасте (в обычных ситуациях, где церковь не испытывает гонений со стороны властей, эта цифра бывает в 2-3 раза большей), а 21,2,% обращаются к Богу, став взрослыми.
Чаще всего социальной средой, побуждающей человека обратиться к религии, выступает семья, которая по силе влияния превосходит все остальные индивидуальные и групповые воздействия на внутренний мир личности. 34,5 % верующих отмечают, что именно в семье они приобщились к религии. От 6 до 10 % опрошенных указали на важную роль в этом процессе других людей из социального окружения, духовного наставника, священника.
Исследования показали, что для большинства людей основной источник религиозных взглядов и верований - литература, в том числе и Библия. На втором месте находится такой мощно действующий фактор, как смерть близкого человека, на третьем - жизненные неудачи. Следует, однако, иметь в виду, что даже те люди, которые черпают религиозные знания из религиозных текстов, находятся в основном в такой социальной среде, где интерпретация подобных текстов осуществляется в значительной степени в понятийных контекстах светской культуры. Поэтому религиозная идентификация большинства наших современников оказывается чаще всего результатом не религиозной, а светской культуры, следствием спонтанных духовных поисков и устремлений индивидов, ищущих надежной опоры в изменяющемся, находящемся в глубоком кризисе современном обществе.
Каковы особенности проявления религиозности людей в современном обществе? Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что с позиций и церковнослужителей, и исследователей религии, по-настоящему верующий человек должен обнаружить единство веры, культового поведения и принадлежности к определенной конфессиональной общине. Иными словами, подлинно религиозным может считаться человек, который не просто заявляет о наличии у него веры в Бога, но у которого эта вера институциализирована. В принципе верующий должен стремиться к диалогу с объектом своей веры посредством совершения каких-то культовых действий, т.е. религиозное поведение вызывается у него внутренней духовной потребностью. Вместе с тем, как отмечают американские исследователи, еще в 60-е годы во многих развитых странах у верующих наметился разрыв между личной верой в Бога как состоянием сознания и культовым поведением как выражением этой веры. Так, в конце 80-х годов в США считали себя верующими людьми 94 % взрослого населения, в го же время церковь посещали лишь 40 % американцев. В славянских республиках бывшего СССР этот разрыв еще больше: по данным российских социологов, в начале 90-х годов в Бога верили 40 % россиян, при этом регулярно посещали богослужения не более 8 %. Социологические исследования, проведенные в Беларуси, показывают, что декларируют свою приверженность религии 43,4 % респондентов, однако в религиозных обрядах принимают участие один или два раза в год -29,1 %, несколько раз - 19,8 %, примерно один раз в месяц - 6,2 % опрощенных. Итак, почти треть опрошенных никогда не принимает участие в религиозных обрядах, более половины (55,7 %) участвуют в них крайне редко - не чаще одного раза в месяц, а то и в год. И только 15,7 % респондентов принимают участие в обрядах более или менее регулярно, из которых 7,2 % - еженедельно, 3,8 % - несколько раз в неделю, 1,3 % - ежедневно, а несколько раз в день - всего 0,8 % от общего количества опрошенных.
Степень вовлеченности в обрядовые действия существенно зависит от возрастных особенностей. В возрастной когорте 15-18 лет соблюдают обряды 15,6 %, в когорте 19-24 года - 12,7 %, в возрасте 25-30 лет - 18,8 %. Число же лиц, не участвующих в обрядах, более чем в 3 раза превышает количество людей, их соблюдающих. В возрастной группе 15-18 лет таких лиц насчитывается 39,9 %, 19-24-летних - тоже 39,9 %, а в группе 25-30-летних - 29,6 %. Таким образом, в возрастных группах до 30 лет соблюдают религиозные обряды примерно третья часть тех, кто причисляет себя к верующим.
Традиционные религиозные представления принимают немногие из числа людей, декларирующих свою религиозность. Так, например, верит в рай 21 %, ад - 23 %, загробную жизнь - 35 %, зато верят в сверхъестественные силы 59 % респондентов. Таким образом, более чем у половины приверженцев религии религиозные представления оказываются размытыми, аморфными, не очень связанными с доктринальными установлениями той или иной конфессии.
Здесь мы подходим еще к одному аспекту своеобразия современных верований. Быстрее, чем число приверженцев определенной конфессии, растет число людей, склоняющихся к принятию веры как таковой (назовем их условно "верующими вообще"). Это люди, которые "верят" не в Бога, а в сверхъестественные силы. Часть из них идентифицирует себя с православием, католицизмом или другими христианскими конфессиями, но в большинстве своем - это люди с неопределенным, эклектическим мировоззрением, с повышенным интересом к восточным религиозным учениям, к спиритизму, к современной паранаучной и парарелигиозной мифологии, строящейся вокруг парапсихологии, астрологии, неопознанных летающих объектов и т.п.
направлением социодинамики религиозного сознания в постсоветскую эпоху в России и Беларуси является возрождение интереса к христианству, рост числа приверженцев различных христианских конфессий при слабой институализации их религиозного поведения.
Другое направление связано с развитием неопределенных, не имеющих четких границ типов "квазирелигиозного" сознания. Его носители - люди, частично отождествляющие себя с верующими, частично - с атеистами или колеблющимися, но независимо от своих убеждений проявляющие повышенный интерес к спиритизму и современной паранаучной (астрология, НЛО, парапсихология и т.д.) и парарелигиозной (ворожба, порча, гадания и пр.) мифологии. Очевидно, в распространении подобного типа сознания главную роль играют две весьма различные причины. Первая из них заключается в потребности массового сознания верить "хоть во что-нибудь", усиленная в наших условиях высокими патерналистскими ожиданиями, привычкой уповать на некие высшие по отношению к отдельному человеку силы (будь то фатально действующие безликие "законы истории", взаимное расположение светил или космическая сверхцивилизация), которые незримо управляют человеческими судьбами. Вторая причина заключается в том, что в сегодняшнем распространении "квазирелигиозности" парадоксальным образом проявляется процесс секуляризации и дедогматизации сознания; к "квазирелигиозной" вере склонны люди, чье сознание равным образом не приемлет окостенелости любой догматики - ни коммунистического, ни христианского толка.
Следующая тенденция, характерная для "новой религиозности", связана с широким распространением нетрадиционных религиозных верований. В настоящее время среди достаточно оформленных в нашей стране и за рубежом можно зафиксировать четыре основных направления:
1. Неохристианство - разнообразные евангельские учения и культы, возникшие в рамках иудо-христианского идейного наследия (Новоапостольская церковь. Христиане веры апостольской, "Богородичный центр", или "Община Марианского движения церкви Белой святой Руси", церковь Иисуса Христа Святых последних дней, или мормоны).
2. Новый ориентализм (от лат. orientalis - восточный), или нетрадиционные культы восточного происхождения, укоренившиеся на Западе и получившие ныне распространение на территории СНГ, в т.ч. и в Беларуси. Среди них - кришнаиты, дзен-буддисты, бахай и др.
3. Нетрадиционные оккультные (околонаучные) секты, тяготеющие к мистике и магии, теософические общества, которые признают существование скрытых сил в человеке и космосе, познание которых доступно только для избранных ("посвященных"), прошедших специальную психическую подготовку. К их числу принадлежат различные группировки, связанные с астрологией (наука о воздействии небесных тел на жизнь и судьбы людей, народов, государств), а также с Сайентологической церковью Р. Хаббарда.
4. Сатанизм (дьяволомания) - нетрадиционные оккультные секты, приверженцы которых поклоняются не каким-либо богам или божественным силам, а сатане (дьяволу).
Приведенная типология достаточно условна "и не всегда в каждом конкретном случае позволяет однозначно отнести ту или иную неорелигиозную секту к четко определенной группе. В частности, культы "мунитов", "Аум Сенрике", "Белого братства" содержат в себе экзотическую смесь христианства и восточных религий, мистики и "оккультных наук".
В этих новых вероучениях упор сделан на личный субъективный опыт и мистический подход к осуществлению конечной цели бытия верующего - единению человека и божественного духа. Наиболее активный интерес к нетрадиционным религиям проявляют молодежь в возрасте до 25 лет, главным образом учащиеся, студенты, а также научно-техническая, художественная интеллигенция, т.е. наиболее продвинутые группы общества, которые» быстрее и тоньше других улавливают происходящие социальные перемены. Суть этих изменений состоит в переходе от индустриального к постиндустриальному информационному обществу, связанном с существенной индивидуализацией бытия человека в нем. Требования же к верующим, предъявляемые традиционной церковью, не вполне согласуются с новой социальной и технологической реальностью. Поэтому сознанию современного образованного верующего наиболее адекватными оказываются индивидуализированные формы религий, которые предлагаются нетрадиционными вероучениями. К сожалению, в последнее время наряду с такими формами, апеллирующими к индивидуальному сознанию и опыту верующих, все большее распространение получают религиозные секты тоталитарного типа ("Аум Сенрике", "Белое Братство" и др.), чьи вероучения и особенно культовая (обрядовая) деятельность направлены на подавление в человеке индивидуального начала, растворение его сознания в коллективном сознании секты и в конечном итоге - полное подчинение личности верующего руководителям и вождям секты. Очевидно, рост численности такого рода организаций можно объяснить тем обстоятельством, что в современном обществе наряду с процессом индивидуализации бытия человека действует и контртенденция к массовизации социальной жизни, росту взаимозависимости между людьми, которая может превращаться в крайние формы коммунальное™, позволяющие пренебречь человеком как индивидуальностью. На развитие какого из этих двух начал - индивидуального или коммунального - в большей степени ориентирован конкретный индивид, зависит в конечном счете от множества факторов: национальных традиций, социальной микросреды, условий первичной социализации, влияния религии и т.д.
В целом можно, очевидно, согласиться с выводом американского социолога Н. Смелзера о том, что сегодня в развитых странах с христианской традицией наблюдается одно и то же явление: отчетливо возрастающий интерес к христианству и его конфессиональным разновидностям; как правило, он проявляется на уровне увлечения религиозной символикой и церковной атрибутикой, т.е. увлечение формой. В то же время на уровне содержания, т.е. вероучения, особенностей догматики и т.д., такой интерес не является характерным. Наоборот, здесь приоритет получают нетрадиционные формы религий.
И, наконец, нельзя обойти - вниманием еще одну проблему, представляющую большой интерес для исследований в области социологии религии, а именно - проблему влияния конфессиональной принадлежности верующих на их ценностные ориентации и социальное поведение. За рубежом подобные исследования проводятся довольно давно. Так, в США еще в 50-е годы началось изучение различий в социальных ценностях у протестантов, католиков и иудаистов, в ходе которого были зафиксированы существенные расхождения между представителями разных конфессий в истолковании ими ценности "свобода слова", а также в их отношении к азартным играм, употреблению спиртного, абортам и разводам.
Социологические исследования, проведенные в Беларуси в 1989-1996 годах, позволяют считать, что верующие разных конфессий, даже в рамках христианства, различаются между собой столь существенно, что их изучение как единой группы становится некорректным. Разная конфессиональная принадлежность означает не только различия в вероучении. На уровне социологического анализа эти различия выражаются в существенной социально-демографический дифференциации верующих разных конфессиональных направлений. Каждая из конфессий привлекает к себе "своих" верующих и удовлетворяет потребность в вере совершенно разных людей. Так, рост протестантских (и особенно неопротестантских) общин происходит, в основном, за счет молодых, образованных мужчин и женщин, которые достаточно успешно адаптировались к новой социально-экономической реальности, умеют решать свои материальные проблемы и одобрительно относятся к проводимым реформам. В их психоэмоциональном состоянии доминируют чувства уверенности и желания действовать. Напротив, православные -это чаще женщины средних (35-50) лет, с большим трудом преодолевающие материальные трудности, испытывающие страх перед нововведениями и, соответственно, недоверие к ним. Католики по своим взглядам занимают как бы промежуточное положение между протестантами и православными: они плохо приспосабливаются к новым экономическим условиям (возможно, в силу того, что в этой группе больше лиц старшего возраста), но сохраняют оптимизм и доверие к реформам.
Таким образом, исторически сложившаяся многоконфессиональность Беларуси предоставляет реальную свободу выбора веры самым разным людям. Предлагая широкие возможности реализации ценностных предпочтений, многоконфессиональная культура тем самым обеспечивает наиболее полное самовыражение каждому верующему. Вместе с тем в такой многоконфессиональной стране, как США, исследователи уже в 70-е ходы обнаружили тенденцию к конвергенции (росту сходства) социальных позиций представителей разных конфессий. Возможно, что по мере выхода из экономического кризиса, роста доходов и связанного с этим снижения уровня имущественной дифференциации различных групп населения подобная тенденция проявится и в Беларуси.
Дата добавления: 2015-10-19; просмотров: 4702;