Философия Древнего Китая. Конфуцианство.

В древнекитайской философии выделяются две наиболее известные школы, оказавшие значительное влияние на мировосприятие и жизнь китайцев и не только их: даосизм (учение Лао-Цзы о дао – пути вещей) и конфуцианство.

Конфуцианство названо по имени создания учения – Кун Цю или Кун-цзы – учитель Кун (551-479 гг. до н.э.), прославившийся как педагог или общественный деятель. В школе Конфуция преподавалось четыре дисциплины: мораль, язык, политика и литература, что свидетельствует о гуманитарном, гуманистическом характере учения.

Конфуция не занимают проблемы онтологии и космогонии: “Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?“; “Не умея служить людям, как можно служить духам?”

В центре внимания – проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Человек в любом возрасте должен стремиться к самосовершенствованию, к достижению идеала – благородного мужа (цзюань-цзы). Благородного – не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств. “Благородный муж движется вверх, а низкий человек движется вниз”.

Учитель сказал:

Не радостно ль

Учиться и постоянно совершенствоваться?

И не приятно ль

Видеть друга, идущего издалека?

Не тот ли благородный муж,

Кто не досадует, что не известен людям^[15].

Благородный муж должен обладать жэнь или пятью добродетелями: “пять постоянств” человеколюбием (“чего не желаешь себе, того и не делай другим”); чувством долга, благопристойностью, разумностью и правдивостью. К ним следует добавить, так называемые пять связей:

Государя и подданного, господина и слуги.

Эти отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над всеми. Безусловная преданность, верность господину – основа характера благородного мужа. Для идеального общества характерно строгое разделение обязанностей: “Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном”.

Родителей и детей. В этих отношениях акцентировались непререкаемые права родителей, в первую очередь, отца. В основе учения Конфуция – концепция сяо – сыновней почтительности, уважения к родителям и старшим вообще.

Мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства.

Старшего и младшего. Обязательно считалось уважение не только к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, по чину, по званию, по мастерству.

Отношения между друзьями должны носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи^[16].

В процессе воспитания Конфуций придает большое значение юе - музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев; а также ли - этикету, т.е. правилам благопристойности, регулирующих поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Учитель сказал:

Я на день себе трижды вопрошаю:

Остался ли я верен тем, для кого стараюсь,

И сохранил ли я искренность в общении с друзьями,

И повторил ли то, что мне передавалось^[17]

Оставляя человеку широкое поле свободы в нравственном совершенствовании, Конфуций в то же время считает, что судьба человека, положение его в обществе определяются Небом – высшей духовной силой, влияющей на природу и человека: “Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба”. Отсюда концепция чжэн мин - выпрямления (исправления) имен, т.е. приведение вещей в соответствие с их названием.

Учитель сказал:

Если благородный муж не думает о сытности

И не стремится жить в покое,

Проворно служит, осторожно говорит

И исправляется от приближения к пути,

Он может называться любящим учителя^[18].

Позже Конфуцианство было использовано для обоснования авторитарной власти императора в Китае и принята как официальная доктрина.

Обращение древневосточной философии к вечным, общечеловеческим проблемам, оригинальные способы решения их, гуманистическая направленность этой философии позволили современному философу и психологу К. Юнгу сделать следующее заключение: “Если для многих христианское миросозерцание поблекло, то сокровищницы символов востока все еще полны чудес”.