Феноменология (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти) и экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю)

Другим значимым философским направлением XX ст. по праву считается феноменология, которая стала методологической основой для целого ряда гуманитарных наук – психологии, социологии, педагогики и т.д. Основателем феноменологической философии считается немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938), но также внесли весомый вклад в ее разработку его ученики и последователи М. Хайдеггер (1889–1976), М. Мерло-Понти (1908–1961) и др. Главной идеей феноменологии является описание и объяснение мира в качестве феноменов (от греч. – явление) человеческого сознания, что превращает познание мира во внутренний процесс его осмысления. Исходным пунктом феноменологического метода, который предполагает, согласно Гуссерлю, буквальное следование принципу «Назад к самим вещам!», становится редукция как очищение понятий мышления от всех заранее привнесенных смыслов, что имеет своим следствием сведение образа мира к чистому феномену сознания. Это позволяет исследовать различные явления чувственного опыта как непосредственные идеи сознания и осуществлять работу со смыслами как отражением их существенных свойств. То, что при этом мы будем иметь дело именно с объективными смыслами, а не просто досужим вымыслом, гарантирует такое свойство человеческого сознания как интенциональность – постоянная направленность на некоторые внешние или внутренние объекты, выходящие за рамки самого сознания и делающие его предметным. Таким образом, находимые и описываемые смыслы задают целостный горизонт восприятия феноменов как сумма интенциональных актов их осмысления, что позволяет вести речь о принципиальной возможности комплексного познания различных физических и духовных явлений.

В то же время в феноменологии предпринимается попытка выхода из чисто познавательной установки при анализе содержания человеческого сознания и онтологическое обоснование формирования общезначимых смыслов и понятия мира в сознании через исследование феномена интерсубъективности, определяющего наше совместное существование с другими людьми и возможную координацию человеческого опыта бытия и познания. Также в противоположность радикализму ранней феноменологии, призывающей отказаться от любых «наивных» представлений обыденного сознания и его очищению, в более поздний период развития феноменологической философии значительное внимание начинают привлекать исследования феномена жизненного мира как совокупности непосредственных условий и факторов повседневного существования, являющихся предпосылкой образования всех развитых форм человеческого сознания. В целом феноменологическое философствование знаменует собой переход от «естественного» полагания предметов как обладающих объективно существующими смыслами к представлению о культурно-мировоззренческой опосредованности нашего опыта сознания мира.

В числе прочих широко известных философских направлений XX в., по-видимому, наибольшей популярностью пользуется экзистенциализм, получивший распространение не только в качестве теоретического учения, но и в литературно-художественной форме, что делает некоторых философов-экзистенциалистов также знаменитыми писателями. Сама экзистенциальная философия основывается на идеях датского мыслителя XIX в. С. Кьеркегора – признания человеческого существования (экзистенции) в качестве важнейшей философской проблемы, требующей своего «смысложизненного» наполнения. В этой связи центральными темами осмысления в экзистенциализме становятся: проблема подлинности человеческого существования, смысла жизни, выбора и пограничных ситуаций, а также ответственности. Исходя из характера принимаемых оснований экзистенциальную философию принято разделять на религиозную – представленную такими мыслителями как К. Ясперс (1883–1969), Г. Марсель (1889–1973), полагавшими, что смысл человеческой жизни постигается лишь из более широкого контекста диалога между Богом и человеком, ­– и атеистическую – задаваемую именами М. Хайдеггера,Ж.-П. Сартра (1905–1980), А. Камю(1913–1960), которые настаивали на изначальной и безграничной ответственности человека перед собой за все совершаемые им выборы.

Одним из главных тезисов экзистенциализма можно считать высказывание Ж.-П. Сартра, что человек – это такое существо, у которого «существование предшествует сущности», иными словами всякие его определения, как «разумного животного», «божьей твари» и пр., даваемые на протяжении истории развития философии не отражают уникальную специфику данного конкретного человека со всеми обстоятельствами его рождения, жизни и смерти. Любой из нас, полагают философы-экзистенциалисты, является заброшенным в этот мир, т.е. не выбирает время и условия своего существования, однако впоследствии именно через собственные поступки обретает свое надлежащее место. Здесь перед человеком открываются две принципиальные возможности: 1) жить, «как все», не задумываясь над смыслом собственных действий, существуя как бы по инерции, автоматически, не выбирая и не решая своей судьбы – это способ неподлинного существования, по большому счету недостойный человека; 2) жить в постоянном риске осуществления выбора и принятия решений с несением полной ответственности за смысл своих действий – как способ существования подлинного. В последнем случае речь идет о том, что человек постоянно вынужден совершать выбор, который делает его жизнь осмысленной, что самым наглядным образом проявляется в ситуациях пограничных – между жизнью и смертью, поскольку отказ от подобного выбора порождает ощущение бесцельности существования, экзистенциальной тоски, тошноты. При этом принятие решения порождает особую ответственность человека перед Богом либо перед самим собой, которая не позволяет перекладывать заботу о смысле собственного существования на чужие плечи, вынуждает человека идти на риск, выбирая тот или иной вариант своей судьбы, осуществлять самореализацию.

Также близким по духу к экзистенциализму направлением является персонализм, известный благодаря таким философам какЭ. Мунье(1905–1950), Н. Бердяев (1874–1948), М. Бубер (1878–1965), в рамках которого утверждается фундаментальное значение для прояснения вопроса о смысле человеческого бытия понятия личности, ее свойств и проявлений на уровне творчества. Это предполагает понимание личности как максимальной возможности человеческого самовыражения в форме изначальной свободы, настроенности на диалог с Богом и другими людьми, а также в перспективе самореализации в материальном и духовном творчестве.

3.8. Европейская религиозная философия:

неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон и др.);

неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих и др.)

В ХХ в. не прекратились поиски возможного примирения и согласования религиозных и философских позиций (истины божественной и человеческой) как на уровне официальной доктрины католической церкви через принятие программы «Аджорнаменто» (ит., обновление), так и на базе развития принципов диалектической теологии в протестантизме. Католическая религиозно-философская мысль традиционно опиралась на каноническое учение Фомы Аквинского, адаптировавшего философию Аристотеля к библейской идеи личностного Бога и концепции спасения (правда, его система уже требовала существенного пересмотра своих оснований при сохранении целого учения). На основе этой традиционной концепции формируется новое направление католической философии – неотомизм (от лат. Neo - новый и Thomas – Фома) – как более современный аналог успешного сочетания рационально-философских идей с истинами богословия, опирающийся на экзистенциальные, моральные и ценностные установки современного человека. По сути, данное направление синтезировало в себе многие взгляды феноменологии, экзистенциализма, герменевтики, персонализма и иных направлений современной философии, придавая им собственно религиозную перспективу.

К основным представителям философии неотомизма относят таких мыслителей как Д. Мерсье (1851-1926), Ж. Маритен (1882-1973), Э. Жильсон (1884-1978), К. Ранер (1904-1984), М. Шакка (1908-1975) и др.: в их концепциях прослеживаются универсальные и региональные аспекты становления современной католической философии. Программными пунктами формирования данной традиции становятся:

1) критика оппозиции рационализма и эмпиризма в вопросах бытия и познания, характерной для европейской «антропоцентрической» установки, акцент на их синтезе через обращение к понятию интуиции (Мерсье, Маритен, Жильсон);

2) пересмотр отношения к проблеме взаимодействия разума и веры через признание необходимости их сочетания в процессе познания с приоритетом сверхрациональных, интуитивных и экстатических форм коммуникации человеческого разума с трансцендентным, божественным (Жильсон, Ранер, Шакка);

3) формирование «новой онтологии» в категориях оппозиций сущности и существования, бытия и становления как отражение альтернативности познания божественной и мировой реальности при их возможном сопряжении и взаимовлиянии (Маритен, Жильсон);

4) обоснование христианского идеала социального развития в контексте августиновской идеи существования «двух градов» (Земного и Божьего) и выбора «третьего пути» развития между либерализмом и социализмом в духе принятия идеологии «нового гуманизма» (Маритен, Жильсон, Шакка);

5) рассмотрение вопросов познания и социального бытия через призмуморальных предписаний и занятия ценностно-нравственной установки (Маритен, Шакка).

В то же время в традиции протестантизма также складывается новый подход к постановке и решению традиционных проблем христианской философии в русле программы «диалектической теологии», представленной именами таких мыслителей, как К. Барт (1886-1968), П. Тиллих(1886-1965), Р. Бультман (1884-1976) и др. В неопротестантизме происходит дальнейшее противопоставление религиозного института церковной веры живой вере самого человека, указывается на экзистенциальный, экстатический путь восхождения человека к Богу, влияние бытия божественной личности на становление подлинного бытия человеческой самости в процессе их онтологического общения (Барт, Тиллих). В религиозно-герменевтическом ключе представляется необходимость «демифологизации религии» как иного прочтения традиционных библейских текстов для экзистенциального обоснования бытия человека с учетом современного ему опыта (Бультман), обосновывается попытка создания своеобразной «теономной» культуры, свободной от жесткого выбора между исключительно внешними или внутренними ценностями традиционных гетерономных и автономных культур (Тиллих).

Также в современной религиозно-философской мысли происходит попытка ее сочетания и примирения с истинами научного опыта, в частности в работе «Феномен человека» такого христианского мыслителя и ученого как П. Тейяр де Шарден (1881-1955). Построение синтетической космологии и теории эволюции в концепции Шардена предполагает рассмотрение бытия Вселенной от момента «Большого взрыва» до ее актуального состояния как процесс воплощения божественной энергии, приводящий к созданию современной космической модели мира, эволюции психического от состояния преджизни до уровня ноосферы и сверхжизни, что должно обрести свое завершение в «точке Омега» (непосредственном соединении божественного и земного). Здесь данные научного опыта и наблюдений используются как составные элементы обоснования опыта религиозной, божественной истины.

3.9. Философские направления второй половины XX в.: герменевтика (Х.-Г. Гадамер, П. Рикёр); структурализм и постструктурализм (К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко и др.); философия постмодернизма (Ж. Бодрийяр, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида и др.)

Среди философских направлений второй половины XX в. следует, прежде всего, выделить те из них, что полагают непосредственным предметом своего изучения основные аспекты постижения актуальных сложных и противоречивых общественных и культурных явлений. Так, философская герменевтика, основателем которой принято считать немецкого философа Г.-Г. Гадамера (1900–2002), выступает в качестве общей теории понимания различных объектов культуры (текстов, произведений искусства и др.), которые обладают определенными транслируемыми через традицию смыслами. Это делает их понимание – процессом интеграции смысловых горизонтов исторически передаваемого содержания некоторого произведения и актуального смыслового контекста самого интерпретатора. Последнее обстоятельство предполагает важность реконструкции опыта традиции, постижения смыслов культуры для подлинного понимания современности и действительного самопонимания человеческой личности. С точки зрения другого видного представителя современной герменевтики П. Рикёра (1913-2005), последняя должна иметь безусловный экзистенциальный характер, будучи самоистолкованием человеческого Я через символическую природу продуктов культурной жизни, а также социального поведения; широта герменевтической методологии такова, что позволяет использовать в ней наряду с практиками понимания и интерпретации также процедуры объяснения и семантического анализа.

Другое значимое направление современной философии второй половины XX в. – структурализм, получивший преимущественное распространение во Франции в трудах таких мыслителей как К. Леви-Стросс(р. 1908), Р. Барт (1915–1980) и др. Изначально сформировавшись на материале изучения примитивных обществ, структурализм постепенно превратился в теорию и практику объяснения различных общественных и культурных явлений как структурных единиц, или кодов, закладываемых в процессе развития общества и определяющих смысл тех или иных событий, а также тенденций общественной жизни. Структуралистский подход к анализу общества строится на выделении бинарных оппозиций (левое – правое, живое – мертвое и т.д.) в качестве структурирующих и регламентирующих поведение человека кодов, которые на современном этапе функционируют как особые идеологические и мифологические порядки, диктующие правила нормальности и легитимности сфер потребления, питания, моды, общения и т.д.

В попытке соединить структуралистские принципы анализа с теорией классического психоанализа французский мыслитель Ж. Лакан (1901-1981) формирует свою оригинальную концепцию «структурного психоанализа», претендующую дать иное прочтение темы бессознательного в пространстве языка. Трансформируя фрейдистское понимание структуры психического, Лакан предлагает собственную модель описания человеческой психики через связку понятий «реальное – воображаемое – символическое»: реальное здесь обозначает уровень несистемных, невыразимых в языке импульсов желания, лежащих до и в основании всяких структур личности; воображаемое в таком случае задает индивидуальную картину самоописаний человеческой личности, стремящейся составить на языковом уровне целостный образ себя; замыкает же структуру психического понятие символического как того, что превосходит отдельные аспекты человеческой личности и гарантирует возможность обращения к совокупности культурных смыслов на уровне языка. Таким образом, по мнению Лакана, при анализе психики современного человека следует вести речь о «децентрированном субъекте», выражаемом посредством постоянного несовпадения человеческого существования с его моделями языкового описания, что реализуется в многочисленных неврозах и языковых нарушениях.

Познание жизни общества и его культуры как всеобщей структуры закодированных единиц должно привести, по мнению структуралистов, к расшифровке основных закономерностей, управляющих поведением и мышлением отдельного человека как части общества. Однако классический структурализм не дал окончательного ответа на принципиальный вопрос о происхождении и смене подобных структур, явным образом присутствующих на уровне языка, поскольку акцентировал свое внимание на синхроническом (единовременном) срезе проблемы. По этой причине он постепенно эволюционирует в постструктурализм, который делает предметом своего изучения уже непосредственные предпосылки создания структуры, лежащие, по мнению одного из значимых его представителей М. Фуко (1926–1984), в порядках власти и желания, сексуальности, где сама по себе структурация выступает как подавление и установление дисциплины на уровне базовых человеческих инстинктов.

Наконец, такое направление философии XX в. как постмодернизм выступает в качестве попытки поставить философский диагноз современности во всех ее многообразных и изменчивых проявлениях. По выражению одного из классиков постмодернистской философии французского мыслителя Ж.-Ф. Лиотара (р. 1924), современная философия является отражением состояния постмодерна в культуре как ситуации кризиса и утраты легитимности больших повествований, метанарративов (например, идей коммунизма, фашизма, либерализма и т.д.), которые ранее мобилизовали массы людей на грандиозные социальные эксперименты и исторические свершения, а также отказа от любых попыток нормировать и структурировать социальную жизнь в формах доминирующих рациональных представлений. Также значимой проблемой для философского осмысления постмодернизма является феномен «распада субъекта», что зримо воплощается в утрате современным человеком стержневых моментов собственной личности и усиливающейся «мозаичности» его сознания. Последнее обстоятельство обусловлено тем, что преобладающей формой протекания многих актуальных общественных процессов, по мысли французского философа Ж. Бодрийяра (1929–2007), является тотальная симуляция реальности как замена оригинальных форм поведения и мышления их суррогатами, воссоздающими иллюзорный образ действительности в качестве картины мира современного человека. Это разрушает традиционные представления об истине, подлинности и объективности, что делает для человека неразличимым выбор тех или иных стратегий поведения, превращает его мышление в процесс воспроизводства симуляции, где вымысел и реальность сливаются в единое целое, а культура становится пространством заимствования, цитирования, утраты собственного за счет растворения в чужих смысловых полях. В плане кризиса классической философской традиции постмодернизм также исследует перспективы возможного нового пути для актуального философствования за счет применения метода деконструкции, который предложил французский мыслитель Ж. Деррида (1930– 2004) – разрушения традиционных метафизических смыслов, приводящих к подавляющему любое инакомыслие центристскому мышлению, и реконструкции нового пространства смысловкак равноправных источников значения, имеющих вид диссипативных структур мысли.