Философская мысль XVIII-XIX веков.

В XVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественно-научных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.

Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.

XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.

Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.

Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов. Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:

- В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.

- Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием и условиями социального бытия.

Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.

Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.

Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал своим учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из особенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать, обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия – это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.

Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

В своём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

В гносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.

После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русского духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлённая с хаосом. Свобода может быть рациональной (следование моральным законам) и иррациональной. Иррациональная свобода выступает носителем потенциального зла. В отличие от Соловьёва Бердяев не может приписать зло божественному началу, и в то же время человек не может, по мнению Бердяева, быть источником зла в мире. Зло объективно, «мир во зле лежит». Истинная свобода, которая ведёт человека к добру, понимается мыслителем как любовь к Богу.

Становление человека Бердяев рассматривает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Поэтому насильно нельзя возвысить человека и обеспечить прогресс общества. С таким пониманием эволюции человека и общества связано отрицание Бердяевым большевизма и Октябрьской революции 1917 г.

Центральной проблемой в философии Бердяева была проблема человека, которую он ставил как проблему свободы человеческого творчества. Мир – это результат свободного сотворчества Бога и человека.

Идеи Бердяева оказали огромное влияние не только на русскую философию, но и на развитие мировой философской мысли. Зеньковский писал о нём, что он «по праву имел мировое значение, к его голосу действительно прислушивались во всём мире». Надо сказать более того: в России о нём долгое время говорили только в отрицательном смысле. И на это были свои причины.