Античная философия: классический период

Человек и сознание – тема, которая входит в философию вместе с софистами (гр. софия – мудрость, софисты - учителя мудрости). К ним относятся: Горгий, Протагор, Гиппий, Продик.

Софисты углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступила против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований – нравов, обычаев, устоев – в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получило только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первые, кто стал получать гонорары за обучение. В V в. до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большей степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступали на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания у софистов выходили на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично ив теории познания, софисты ориентируются на индивида, объявляя его – со всеми его особенностями – субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами, - мир мнения реально не существует – софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие – это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Поиски метафизики нравственности. Сократ (469-399 гг. до н.э.) вел простой образ жизни, который затем будут вести и стоики. Он видел цель не в стяжании материальных благ. Однажды на рынке он сказал: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!». Он не брал рабов, которых ему дарили, а считал, что «чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам».

Сократ считал, что избегнуть смерти не трудно, гораздо же труднее избегнуть испорченности, ибо она настигает стремительней смерти. Девизом его жизни в этом отношении были слова, известные еще со времен семи мудрецов: «Ничего сверх меры». Философия для него была не созерцательным рассмотрением природы, а учением о том, как следует жить («он первым стал рассуждать об образе жизни и первым был казнен по суду»). Отсюда вытекал и основной вопрос философии – вопрос о природе, сущности знания («есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество»), и метод его философствования – диалог, испытывающая беседа.

Сократ критиковал софистов за их субъективистские и анархические тенденции. Критика Сократа примечательна тем, что она осуществляется не с точки зрения старой натурфилософии, но с тех же позиций, с которых выступали и сами софисты. Сократ критиковал стоя на точке зрения субъекта, интересов его сознания. Если софисты исходили из субъективного содержания сознания, то Сократ искал в нем «в себе и для себя сущее», он хотел более точно определить данное содержание. Софисты еще не могли найти в мышлении такого твердого принципа, поэтому оно носило более резонирующий характер, пустые же места в сознании и морали заполнялись произвольно, случайным содержанием.

Дело в том, что мораль у софистов по существу была невозможна, ибо у них не было онтологии, на основе которой можно было бы ее основать. У софистов не было необходимого метафизического понятия, из которого можно было бы вывести мораль. Они разрушили старые космологические и мифологические установки, которые обосновывали родовую и полисную мораль, они освободили субъекта от старых догм (на основе которых, однако, функционировало тогдашнее общество), но не дали новых критериев нравственной жизни взамен старых. Поэтому их ломку старого можно рассматривать как нечто отрицательное и одновременно положительное, если принять во внимание тот факт, что без их деструктивной и расчищающей деятельности не был бы возможен Сократ.

Гегель отмечает, что Сократ «первый положил начало воззрению, согласно которому красота, добро, истина и закон есть цель и назначение отдельной личности, а у софистов такое содержание в качестве конечной цели индивидуума еще отсутствовало, так что выбор этой цели, согласно им, предоставлен произволу».

Майевтика (дословный перевод с греческого – повивальное искусство) – метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования (помочь рождению знания). Майевтика базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе «знаю, что не знаю ничего». Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов.

Сократ, занимаясь «индуктивными значениями слов, разыскивал в них общее». Фактически его диалоги представляют собой рассудочную машину по выработке понятий. Он вырабатывает основы философского языка, уже не основанного на натуралистических коррелятах эмпирической действительности, но на логических определениях внутренней сущности исследуемых явлений. Эти явления, кроме того, были уже не космологического, но субъективного характера, связанного с сознанием индивида, а не с тем, что он воспринимает.

Мысли о нравственных нормах, проповедовавшихся Сократом, Платон излагает в «Апологии Сократа» диалоге «Критон». Продолжая Гераклита и Демокрита, Сократ считал, что «мы должны не столько заботится о том, что скажет о нас большинство, а сколько о том, что скажет о нас человек, понимающий, что справедливо, и что несправедливо, - он один да еще сама истина». Сократ еще глубже своих предшественников проник в сущность блага, не зря его называли христианские философы «христианином до Христа». Как и Христос, он также пострадал от рук тех, кого хотел нравственно просветить. Так он советовал: «не надо ни отвечать на несправедливость несправедливостью, ни делать кому бы то ни было зла, даже если бы и пришлось от кого-то пострадать». Следуя этому пониманию, Сократ отказался покинуть тюрьму и тем самым избежать смерти, считая, что его побег был бы воздаянием злом за зло.

Величайшим благодеянием Сократ считал заботу ни о чем-либо своем, но прежде всего о себе самом. Он разделил сущность человека и его собственность, социальное положение, одежду, отношение окружающих и даже само тело, то есть призывал заботиться о человеческой сущности (душе).

Сократ разрабатывает понятие совести, основанное не на мнении, а на умозрении истины. Он выходит за горизонты полисных ценностей и приближается к христианской этике.

Сократ отождествлял добродетель и знание: «вся она – знание», «подлинная добродетель: она сопряжена с разумением».

Сократ, сам не сочиняя никаких метафизических систем, тем не менее своим устным философским творчеством подготовил почву для развития метафизики теории идей Платона.

Теория идей Платона (428-347 гг. до н.э.). В молодости Платон занимался гимнастикой и был широкоплечим, от чего, как повествует Диоген Лаэртский, произошло его имя (Платон, т.е. «широкий»). Прежде его звали Аристоклом, по имени деда. Ученик Сократа, и поэтому, казалось бы, должен был адекватно передать взгляды своего учителя. Однако, когда Сократ прочитал ранний диалог Платона «Лисий», то воскликнул: «Клянусь Гераклом! Сколько же навыдумывал на меня этот юнец!».

Главное достоинство философии Платона составляет теория идей, которая представляет собой собственно метафизическое учение. Платон был объективный идеалист, признавал существование объективного мира, но считал его лишь отражением реального потустороннего мира идей. Таким образом, он считал, что в мире идей существует идея коня, а в нашем мире она воплощается в реального коня. Наш мир – оттиск реального мира идей. Материальный мир вторичен – «тень» мира идей (идеи – гр. эйдосы). По Платону истинным есть только общее, а не одиночное. Кони бывают разными, рождаются и умирают, а сама идея коня вечна и неизменна.

Каждое явление, каждая вещь должна быть осмысленна, представлена в понятии, т.е. должна быть идея как всего в целом, так и каждой единичной вещи. И естественно, что понятие вещи, ее идея, выявляя самое существенное в ней, оказывается первичным по отношению к ней. Так, например, пытаясь познать сущность вещи, разум берет за основу идеальную вещь, а не ту случайную и ущербную, которая может существовать в действительности. Идея представляет собой сущность, а значит и предельное совершенство, идеал любой вещи, и как идеал она оказывается первичной если не по существованию, то по сущности. А истинно первичным является то, что сущностно и что не обязательно может быть явлено.

Платоновская идея является логическим понятием и содержит в себе предельно-обобщенное; принцип и метод, порождающую модель или причину осмысления каждой вещи. Идеи состоят в иерархическом порядке. Выше всех находятся идеи красоты и добра.

Платон разработал так называемую «теорию воспоминаний», которая является ядром его гносеологической концепции. Идеи людей, то есть их души находясь в мире идей созерцают и сохраняют у себя воспоминания об этом мире, то есть то что видели в нем – это наши знания про мир. Приходя в наш мир (на землю) сталкиваясь с реальностью начинают вспоминать, то что видели в мире идей. Чем лучше душа помнит мир идей, тем больше человек знает. Воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отречься от телесного.

Душа человека, по Платону, имеет три составляющие: душу разумную, от нее у человека появляется мудрость; душу волевую как основу мужественности; душу чувственную, которая дает добродетель и умеренность. Именно мудрость, мужество и добрый разум могут стать основаниями для основной характеристики общества – справедливости. Выше всех добродетелей Платон ценит меру.

Существующие государственные формы Платон делит на две группы: допустимые и регрессивные. К упадочным он относит тимократию (власть нескольких особ, основанная на военной силе), олигархию власть нескольких особ, основанная на торговле и ростовщичестве), демократию (власть неблагодарного демоса, плебса – толпы) и тиранию (правление тирана – деспота).

В начале ІV в. до н.э. слушатели Сократа распались на несколько школ, получивших наименование сократических.

1. Мегарская школа основана ревностными почитателями Сократа из г. Мегары Евклидом. Основная идея заключается в том, что «бестелесные виды» или идеи могут быть единственным предметом знания, что они постоянны и неизменны по своей природе, противоположной чувственным вещам;

2. Элидо-эретрийская школа основана Федоном из Элиды; она во многом сходна с мегарской;

3. Киническая школа. Они были односторонними сенсуалистами и эмпириками, утверждали, что познание ограничивается описанием вещей. Мудрость, считали киники, состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в практическом достижении блага. Под категорию последнего попадает у них не богатство, власть, здоровье или даже жизнь, а добродетельная жизнь, рождающая спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: имущества, наслаждений, условностей быта и т.д. Отсюда их вызывающий и воинствующий аскетизм.

4. Киренская школа основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом. Цель жизни киренская школа не в теоретических занятиях или практических добродетелях, а в наслаждением настоящим. Киренаики были гедонистами.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) систематизировал и логично обобщил все научные знания своей эпохи. Он написал приблизительно 150 научных трудов, среди них можно выделить несколько групп: 1) логические трактаты «Категории», «Об истолковании», в которых заложена теория суждения, «Аналитика первая», «Аналитика вторая» - главные логические произведения мыслителя, «Топика», в которой изложена теория вероятного знания; 2) трактаты про природу и движение («Физика», «О возникновении и разрушении», «О небе» и др.; 3) биологические трактаты («О душу», «История животных»); 4) труды про «первичную философию», то есть метафизику; 5) этические труды – «Никомахова этика», «Эвдемонова этика»; социально-политические и исторические труды, самым важным из них является «Политика»; труды про искусство, поэзию, риторику («Поэтика»).

Метафизика Аристотеля явилась результатом систематической переработки и критического анализа, обобщения и синтеза почти всех результатов предшествовавшей метафизики греков. Аристотель, по сути явился первым историком античной философии.

Философия, по Аристотелю, делится на три части – теоретическую, практическую, творческую. Теоретическая философия трактуется как наука про первоосновы и причины бытия. Аристотель критикует идеалистическое учение Платона об идеях как первооснове.

Аристотель обосновывает реальность существования бытия, отдельных чувственных вещей, в которых существует общее и благодаря чему может быть познано. Мир – это совокупность множества субстанций, при этом каждая является неразрывным единством формы и материи. Материя трактуется Аристотелем как пассивный «материал» бытия и потому в «чистом» виде может только мыслиться. Мыслитель колебался между идеализмом и материализмом. Применяя материалистические методы изучения разных проблем и объектов, он все же естественное развитие пояснял первичным толчком, который когда-то сделал «мировой разум». Реально же существовать материя может только «оформленной», то есть вступая в контакт с формой. Причиной существования является активная форма. Материя же – это только первоматериал, возможность стать чем-то. Движение материи может придать только форма. «Формою всех форм является Бог».

По Аристотелю существует четыре вида причин: материя (камень и другой строительный материал), форма (план), движущая причина (архитектор, его мастерство) и цель строительства (сама постройка). Таким образом, движение пассивной материи придает форма – активное начало (начало жизни и деятельности). Философия Аристотеля теологична, так как все в мире, по его мнению, имеет первоначальную целеустремленность к Богу, к его творческому замыслу.

Аристотель первым ввел в философию слово «категория» в качестве термина. Первоначальное значение этого греческого слова – «обвинение». Первым употребил термин акциденция (впервые он встречается в «Метафизике»), означающий – случайное, несущественное, преходящее. Аристотель ввел в оборот весьма загадочное понятие «энтелехия»: «Движение есть энтелехия существующего в потенции, поскольку оно таково». Движение – это актуальное. Но у него есть и свое потенциальное. Это «потенциальное» неизвестно и невыразимо. Переход (осуществленный переход!) потенциального в актуальное и есть энтелехия.

С Аристотеля берет начало самая нужная в мыслительной деятельности человека наука – формальная логика. Его известный силлогизм (гр. основное, главное, необходимое): Все люди смертны. Кай человек. Кай смертен.

Аристотель первым ввел в научный обиход понятие «Tabula rasa» (чистая / выскобленная / доска), сравнив первозданный, незамутненный впечатлениями ум с «дощечкой для письма»: пока на ней ничего не написано, ум ничего и не мыслит.

Аристотель ввел понятие «эфира», или, как стали в дальнейшем говорить, «пятой сущности».

Аристотель говорит о душе в качестве необходимого объекта размышления. Он пишет, что «познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы, а потому ему необходимо отвести «одно из первых мест». Говоря о душе, Аристотель начинает как эмпирик: «душа не существует без материи». Душа по Аристотелю бывает растительной, животной и разумной. Есть у него и более подробная классификация, где можно выделить пять видов, или частей, души: душа «питающая», «ощущающая», как энергия «стремления», «движения» и «мышления». В основу всего познания Аристотель полагает ощущение: «существо, не имеющее ощущений, - говорит он, - ничему не научится и ничего не поймет». Он признает, что только одной душе присуще мышление.

Аристотель называет человека существом общественным и считает государство первичным по отношению к нему. Он признает рабство («раб – некая неодушевленная собственность»).

Аристотель выделил три вида благ: внешние, физические и духовные. Для счастливой жизни необходимо наличие всех трех, но приоритет все же у духовных. Внешние блага он рассматривает как орудия для какой-либо определенной цели, в силу чего они имеют предел. Духовное же благо не имеет ограничений. Душа, утверждает Аристотель, «является более ценной, нежели собственность и тело». Счастье не может существовать от добродетели, но находится в прямой зависимости от нее.