Гражданское общество и Античная эпоха.

В древнегреческом языке ещё не обнаруживается слова, непосредственно обозначающего «гражданское общество». В своих аналитических трудах античные мыслители ещё не рассматривали детально общества. Для них общество означало скорее внеприродный мир, к которому относились состоящие в социальных взаимоотношениях индивиды, семьи и домохозяйства, а также госу­дарство. И только римляне ввели в обиход термин «societas civilis», указывающий на гражданское общество. Несмотря на отсутствие термина, можно заметить, что вопросы, связанные с гражданским обществом, были важны, например, для Аристотеля. В его трудах, рассматривающих государство и остальное общество, обнаруживается почти весь спектр тематики, которая позднее связывалась учёными, политиками и другими заинтересованными гражданами с основной сутью и проблематикой гражданского общества. Греческие мыслители не стремились объяснять явления. Для них был присущ телеологический подход, иначе говоря, они рассматривали явления как способ достижения определённых целей, получения намеченных результатов.

Вопрос о благом государстве и сообществе был для античных мыслителей важен потому, что они подчёркивали, что человек может стать человеком и способен жить счастливой жизнью лишь в социальном контексте. Известно аристотелевское определение человека как «zoon politikon», политического животного. Ключевым вопросом для философов был вопрос о том, каким должно быть государство или социальное сообщество, обеспечивающее счастливую жизнь. Например, по Аристотелю, человек без поддержки, обучения и контроля со стороны социального сообщества остаётся существом биологическим, чем-то вроде дикого животного. Добродетельное социальное сообщество, к основным особенностям которого относились современные черты гражданского общества, было одним из главных ресурсов превращения биологического существа в социального человека. Так считал наряду с Аристотелем Платон в своём труде «Государство». По мысли Аристотеля, а также отчасти и Платона, добродетельное сообщество содействует росту личности в направлении идеальной гуманности, индивидуальности.

С исторической дистанции Аристотеля можно, вероятно, расце­нивать как ключевую фигуру в дискуссии о гражданском обществе в античной Греции. Несмотря на то, что его аналитические труды не в полной мере отвечали современному избирательному и кате­гориальному анализу общества, Аристотель определённо выдвигал проблематику гражданского общества. Для его анализа характерна достаточно дихотомная классификация без глубокой детализации социальных функций и структур. Упрощая, можно сказать, что главными общественными аренами для Аристотеля были семья и домо­хозяйство («oikos»), а также государство («politike koinonia»).

Для Аристотеля семья, домохозяйство были важным местом с точки зрения решения многих вопросов повседневной жизни. В его время семья представляла собой частное пространство, которое управлялось главой семьи. Античная семья отличалась по харак­теру от семьи нашего времени. Семья образовалась из супругов и их детей, но к ней относились также посторонние, например рабы, которые заботились о повседневных делах. Кроме социального со­общества семья представляла собой также хозяйственную единицу – домохозяйство («oikos»). Наряду с ведением хозяйства семья заботилась о продолжении рода, воспитании и социальных связях с ближним окружением. Однако Аристотель считал, что семья – это не то сообщество, в котором возможна реализация счастливой жизни и совершенствования человека. По мнению Аристотеля, се­мья – это слишком маленькая ячейка, чтобы справиться со всеми теми задачами, которые нужно было обязательно выполнять для реализации счастливой жизни человека. Для этого было необходимо более крупное сообщество – государство.

По Аристотелю, государство – это сообщество, способствую­щее достижению всеми гражданами счастливой жизни. Философский анализ Аристотеля по характеру является телеологическим. Он ищет ответ на вопросы, касающиеся смысла и целей жизни, а также предпосылок их осуществления. Аристотелевская теория общества рассматривает, какие общественные структуры являются условием реализации счастливой жизни человека. Политика для него является наукой коллективной добродетели и счастья, а этика – наукой счастья индивидуума. Аристотель подчёркивает, что мир несовершенен. Это необходимо учитывать учёным-политологам, когда они занимаются поиском действительных предпосылок, созданных го­сударством для счастливой коллективной жизни. Государство, по мнению Аристотеля, существует для добродетельных деяний, а не только для социального партнёрства.

Вместе со своими последователями Аристотель анализировал разные государственные устройства и отмечал, что государства по своей форме могут быть очень разными. Однако он считал, что не все государства максимально обеспечивают счастливую жизнь для сво­их граждан. Аристотелем была предложена классификация существующих видов государственного устройства. Три из них рассматривались им как правильные, три – как неправильные виды государственного устройства. К таким неправильным видам государственного устройства относилась в первую очередь тирания – правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Вторым видом государственного устройства, неспособного к обеспечению счастливой жизни для своих граждан, является олигархия – правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде. Аристотель относился критически также к виду государственного правления, называемому демократией, так как она представляла правление черни в интересах исключительно неимущих.

Несмотря на то, что Аристотель, в отличие от Платона, не поддерживал государственного устройства под управлением правитей-философов, он всё же считал, что у государства, управляемо­го просвещённым правителем, есть предпосылки для содействия Общему благу граждан. Другой формой правления, основанной на олигархии, которая, по Аристотелю, была способна содействовать достижению общего блага, являлась аристократия – правление немногих, лучших и просвещённых, осуществляемое в интересах всех граждан. Но, пожалуй, оптимальной формой государственного устройства, обеспечивающей счастливую жизнь гражданам, Аристотель считал город-государство («polis»).

По Аристотелю, полис являлся оптимальной формой реализа­ции всех предпосылок политики, содействующей счастью. Многие из этих предпосылок сходны с теми, которые считаются характер­ными чертами оптимально функционирующего гражданского об­щества. Во-первых, сообщество должно быть достаточно компактным, чтобы им можно было управлять. Город-государство представлялся Аристотелю идеальным потому, что его можно было охватить взглядом с холма. Город-государство, «полис» создавал предпосылки также для оптимальных социальных отношений, которые основывались на том, что граждане знали друг друга в лицо, что было преимуществом, например, при персональном отборе на должности и на выборах. В результате размышлений Аристотель пришёл к выводу, что идеальное по размеру сообщество состоит примерно из 5000 членов, так как в таком сообществе у каждого есть возможность узнать друг друга. Слишком крупным сообществом он считал, например, полис, насчитывающий 100 000 жителей. Они уже не вместились бы на общее собрание на городской площади и не расслышали бы речи оратора. В таком большом сообществе не реализуется оптимально также социальное взаимодействие. Аристотель считал человека, который поздоровается с каждым из 100 000 жителей, не другом, а льстецом. Компактное сообщество в состоянии позаботиться обо всём, что нужно гражданину для счастливой жизни. Оно также способствует осуществлению политики через её составляющие – языковую деятельность (lexis) и основанную на ней практическую активность граждан (praxis). Политические идеи воспринимаются в обществе через речь и претворяются сообща в практической деятельности.

Правильное государственное устройство предполагает ответственность и активное участие граждан в управлении делами всего сообщества. Идеальное государство – это функционирующее сообщество равноправных граждан. Подобная практическая активность (praxis) на основе языковой деятельности (lexis) возможна лишь в государствах, которые по масштабу и общественной практике соразмерны человеческой природе. Крупные государства, по Аристотелю, являются извращёнными, так как множество людей не может вести правильную жизнь, организованную в соответствии с человеческой натурой. Крупным государством из-за его противоестественности невозможно правильно управлять для достижения общего блага и счастья.