Пуджа Гуру

Англия, Лодж Хилл 24 Июль 1983

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Сегодня мы все собрались здесь, чтобы провести Пуджу Гуру. Ваш Гуру прежде всего Мать, а затем Гуру. И это оказало мне большую помощь. Мы провели уже немало Пудж Гуру, в основном в Англии, и вы должны были заинтересоваться, почему Мать как-то всегда проводит Пуджу Гуру в Лондоне. Получается так, что ко времени проведения Гуру Пуджи, я оказываюсь здесь. В это время я должна находиться в Лондоне. Так что, уже много лет мы проводим Пуджу Гуру в Англии. Все события происходят благодаря Ритамбхара Прагнье, поэтому должна быть какая-то причина, почему на Пудже Гуру Мать здесь, в Англии. В Пуранах сообщается, что Ади Гуру Даттатрея поклонялся Матери на берегах реки Тамасы. Тамаса - это ваша Темза. Он сам приходил сюда и молился. И Друиды, те самые, которые оставили после себя столбы в Стоунхендже, и тому подобное, известные ещё с тех самых времён, были жителями этой великой страны Шивы, или Духа. И вот именно здесь пребывает Дух, как в сердце человеческих существ, а Сахасрара находится в Гималаях, где на (горе) Кайлаше пребывает Садашива. В этом-то главный секрет того, что мы проводим так много Пудж Гуру здесь: чтобы достичь наивысшей фазы. Сегодня на этой особой Пудже Гуру в год шестидесятилетия вашей Матери, что имеет особое, весьма-весьма важное значение, потому что это Sashthi Guru, это шестидесятилетие вашего Гуру празднуется сегодня. О значении этого события говорит даже то, что вы все здесь собрались снова под влиянием Ритамбхара Прагнья. Итак, всё что произошло, произошло благодаря тому, что сама Природа одарила вас своей благосклонностью, и всё так хорошо получилось, потому что было Божественное Желание и Божественный Замысел. Так вот, река Тамаса это та, которую мы сейчас называем Темзой. Видите ли, у англичан такой порядок - всё переименовывать на английский манер. Например, они назвали Бомбеем то, что было... Мумбаи стал Бомбеем, как вы знаете. Так же появилось название Калькутта и много других подобных названий. Так Варанаси стал Бенаресом. И река Темза, которая на самом деле была Тамасой, стала называться Темзой. А вот из названия Тамаса можно определить, что это место Тамо Гуны, то есть место, где в те давние времена жили левосторонние. Эти люди были весьма богомольными. Левосторонние - люди эмоционального типа, и они поклонялись Богу более, чем то что они вошли в Ягнья (поклонение элементам) и во всё подобное. Здесь же жил и Даттатрейя, медитировал на берегах реки Темзы. Вот почему проводимые здесь Пуджи Гуру должны дать нам больше предпосылок для пробуждения в нас принципа Гуру. Нам необходимо доходить до сути всего, чтобы понять его важность. Пока вы не познаете суть и стоящие за ней традиции, вы не сможете понять глубины, притяжения и силы любой Пуджи. Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести Пуджу Гуру. И для этого снова есть повод. Мы обрели Принцип Гуру, как я говорила вам в прошлый раз, внутри себя. Также я дала вам конкретизированные десять заповедей, которые встроены в нас, и которые описывают различные типы нашей внутренней сущности. Цель Пуджи Гуру состоит в том, чтобы всё это пробудить в нас, вот для чего проводится здесь эта программа. Сейчас для нас важно установить внутри себя Дхарму. Без Дхармы мы не сможем восходить. И как я вам говорила, ваша чистота зависит от того, насколько тщательно, благоговейно вы придерживаетесь Дхармы. Во времена Моисея она была установлена, и были созданы все правила и предписания для реализованных душ. Но, как я прочла в одной из книг, - это очень хорошо, так как, если бы это сказала я, люди бы не поверили,- что это необходимо было изменить. Я полагаю, что во время моего выступления детей здесь не должно быть. Лучше выведите их. Потом можете их вернуть. Те, которые сидят тихо, пусть останутся, а тех, кто шумит, нужно вывести. Пусть лучше побудут на воздухе или около двери, чтобы не было шума. Во время Пуджи это нормально – то, что вы должны быть у входной двери или там, откуда сможете прийти (к ним в случае необходимости). Итак, законы и правила, которые были даны человеческим существам, фактически были рассчитаны на реализованных душ, способных это понять. Но когда Моисей должен был открыть путь для человеческих существ, каковыми они являются, он вынужден был заменить эти правила на весьма строгие, потому что с такими человеческими существами, каковыми они являются, следует быть чрезвычайно строгими. Они ничего, кроме страха, не понимают. Если у вас в руке палка, вы можете их поправить. Без этой палки человеческие существа не послушаются. Они будут послушны только тогда, когда будут бояться. И сегодня вы видите, что у всех народов их вожди или премьер-министры, или президенты (если они есть), это все очень строгие, очень властные и очень сухие люди. И такие люди обычно пользуются успехом у народа. Даже Гитлер преуспел, благодаря таким чертам характера. Итак, до сих пор Гуру относился с большой строгостью к нереализованным людям. Обычно Гуру -хороший Гуру, Сат Гуру - не очень-то любит много разговаривать с людьми. Они либо обходят их стороной, либо предпочитают не разговаривать с не реализованными людьми. Но если люди реализованы, отношение Гуру совсем другое к таким людям, которые хотят их видеть. По протоколу Бога существует огромная разница между реализованным и не реализованным человеком. Человек может быть королём или кем угодно, его попросят выйти. Это ничего общего не имеет с тем положением, которым наслаждаетесь вы. Только тому, кто реализован и не одержим, предоставляется наивысшее положение. Но если он одержимый, тогда Гуру предложит и ему уйти: "Сначала избавьтесь от своей одержимости, а затем приходите". И все эти строгие правила соблюдались: такой-то и такой человек должен быть убит, такой-то и такой человек должен быть наказан, ему должны отрезать руки, отрезать ноги, даже - даже выколоть глаза! Это делалось, потому что они не были реализованными душами. Я считаю, что великая миссия Моисея состояла именно в том, чтобы ввести другой вид законов, который сейчас известен как Шариат - и которому следуют мусульмане. Я думаю, что в известном смысле это правильно, потому что люди, которые сейчас являются обычными людьми, действительно заслуживают таких правил. Но не следует при этом усердствовать, если вы не можете отличить реализованную душу от не реализован ной. А вот внутри вас Гуру пробудится, если вы будете строги по отношению к самому себе. Это очень важный момент. Пока вы не станете строги с собой, Гуру в вас не пробудится. Люди, представляющие собой ленивые бренные тела, которые ничем не могут пожертвовать, которые очень любят комфорт, никогда не смогут быть Гуру. Поверьте Мне. Они смогут быть хорошими администраторами, они смогут быть кем угодно, но никогда не станут Гуру. Гуру должен стремиться жить так, как подобает ему жить. Он должен быть способен спать на камнях, он должен уметь спать в любых условиях. Не для того, чтобы произвести впечатление на учеников. А это должно быть его собственным естеством, которое он может сам воспитать в себе. Гуру может оказаться и в не комфортной ситуации. И те, кто хочет пробудить в себе принцип Гуру, должны знать, что им не следует просить комфортных условий. Даже для того, что вы вчера видели, для танцев, необходимо выполнять настоящую тапасью. Вы должны выполнять интенсивную тапасью. Вы не сможете обучиться даже танцам без строгостей в отношении этого. Итак, Гуру должен пройти через аскетические подвиги, епитимью, это важно. Сахаджа-йогам можно обойтись и без этого. Но Гуру сахаджа-йогу - это обязательно. Вы должны испытать некие тяготы, выполнить епитимью. А епитимья может быть разной. Например, у вас есть, скажем, какое-то желание, предположим, вы очень любите вкусно поесть. Тогда вы просто не ешьте ту пищу, которой вам так хочется. Если вы очень любите сладости, ешьте что-нибудь очень горькое, в сто восемь раз более горькое. Если вам нравится, что-то очень, как иногда у индийцев, очень острое, ешьте все совсем пресное, даже без соли. Научите свой язык повиноваться вам. Гуру не пристало обращать своё внимание на пищу. Я встречала некоторых сахаджа-йогов, которые во время еды были вполне сосредоточенными, но когда доходило до программы, сосредоточенности как не бывало. Это печально. Такие люди не могут быть Гуру. Они могут быть поварами, хорошими поварами, могут быть дегустаторами пищи, или кем-то вроде этого. Это им больше подойдет. А чтобы стать Гуру, следует научиться управлять своим языком и свои ми желаниями. Я полагаю, что таким людям весьма полезен пост. Пост весьма полезен именно таким людям, которые всё время заботятся: "Что у нас будет на завтрак? Что у нас будет на обед?" У таких людей не сможет пробудиться Принцип Гуру, и они не смогут стать Гуру. Поэтому, пожалуйста, будьте осторожны. Гуру должен управлять своими языком. Он должен знать, когда рассердиться и когда быть вежливым. Он должен знать, что сказать и когда. Сколько говорить. Вот почему многие Гуру оказывают значительное воздействие, не разговаривая. Молчание - это наилучший способ, которым вы можете помочь другим. Но когда доходит до объяснения Сахаджа Йоги, вы обязаны говорить. Я же видела таких людей, которые очень красноречивы, когда обсуждают бессмыслицы. Но когда доходит до Сахаджа Йоги, они ничего не знают о Сахаджа Йоге. А ведь вы должны быть магистром Сахаджа Йоги, если хотите быть Гуру. Не только в разговоре, но и в поведении. И во всём должен присутствовать Карамат. То есть, - не знаю, пользуетесь ли вы выражением "божья искра", - это именно с "божьей искрой", или как говорится - именно так, как это надлежит делать. Как поднять Кундалини. Как установить её в Сахасраре, как открыть Сахасрару. Все эти вещи вы должны знать. Это - "Винийога", что означает на санскрите: "как применить свои знания". Принцип Гуру пробуждается в человеке, когда он сам чего-то достиг. Представьте себе недозрелого Гуру, который ходит и говорит, что он - Гуру. В итоге с ним, как с распространителем знаний, будет покончено. А ведь вы должны быть сами себе учителем. Но когда начинает действовать Принцип Гуру, вы должны передавать это другим. Для того вы и должны быть на более высоком уровне, чтобы передавать другим. Должны быть именно на более высоком уровне. Если же вы привязаны к деньгам, если вы привязаны к пище, если вы привязаны к мирской жизни, вы не сможете давать. Теперь, о том более высоком состоянии, которого можно достичь, которое естественно для меня, но которого можно достичь. В этом состоянии вас не должны связывать никакие узы, вроде правил и предписаний. Например, такие обещания: "Я не буду думать о пище, я буду голодать" и тому подобное. Они выполняются, когда "вы едите, но не едите". Вы должны пребывать в том состоянии, когда вы поели, но если вас спросят, завтракали ли вы: "Я не помню". Или спросят, будете ли вы завтракать: "Не знаю". Абсолютное безразличие к проблемам организма. Где вы спали: "Не знаю". Что вы ели, что будете есть: "Не знаю". Такое состояние называется Атиита. Состояние, когда вы оказываетесь над этим. И чтобы вы ни делали, вы это делаете, потому что оно должно быть сделано, не уделяя этому внимания, автоматически. Всё это не имеет значения. Но перед тем, как войти в состоянии Атиита, вы должны сами себе сказать: "Все это не имеет значения." Понимаете, это -"авирбхава", так называется тот спектакль, в котором вам приходится участвовать. "Это же всё не имеющее значения. Этот ковер не имеет значения. Я должен попробовать спать на цементе". Сначала вам следует так и поступать. Но через некоторое время оказывается, что вы не помните, спали ли вы на цементе или на кушетке. "Где я спал? Не знаю". - это состояние Атиита. И такого состояния могут добиться сейчас многие сахаджа-йоги. Состояния, когда вы оказываетесь над этим. Скажем, перед вами оказывается некто, на кого вы должны быть сердиты. Вы уступаете ему путь слева, справа, слева, справа, ну, ладно, и затем - в следующий раз - вы улыбаетесь. Вы рассердились на этого человека? "Не знаю. Разве?" Или такой пример. Однажды Будда был в одном селении и что-то рассказывал. И там был один несносный парень, который поднялся и наговорил Ему много такого... А когда Он ушёл в следующее селение, до этого парня дошло: "Ой, как же я мог так поступить?" - Наверное, это левая Вишуддхи! И вот, он спустился в то селение и сказал: "Простите, Господин, я сказал то, чего мне не следовало бы говорить. Я не знал, что вы просветленный. Так случилось, простите меня". Будда сделал удивленный вид: "Когда? Где ты сказал?" Тот ответил: "В таком-то селе". "Ну, так всё в том селе и осталось, Я не помню". Это то состояние Атиита, которое вы должны обрести. Так, чтобы даже не думать, что всё это не имеет значения. Когда эти отождествления исчезают, и полностью, тогда вы совершаете всё в состоянии Акарма. Состоянии, подобном тому, как светит Солнце и даже не знает, что Оно светит. Когда вибрации текут, а вы не знаете, что они текут. Это уже начало в вас работать. Вы удивлены: вы поднимаете руки и Кундалини поднимается, вы не знаете, что вы фактически поднимаете Кундалини. Как вы её поднимаете? Вы не знаете. Вот так. Это состояние - Атиита - уже начало проявляться в вас. Так, утвердитесь же в нём, и оставайтесь "над" в каждый момент вашей жизни и во всём. И если вы сможете справиться с этим, это и будет то наивысшее, чего вы должны достичь. А вот с Инкарнациями это происходит иначе, по-иному. Совсем по-иному. Им не нужно ничего выполнять, никаких тапасья, не нужно голодать, ни в чём не нужно уговаривать себя. Что бы они не делали - это Пунья. Они не должны накапливать Пуньи. Если они кого-то убивают это - Дхарма. Если они наносят кому-то удар - это Дхарма. Они ничего не совершают по ошибке. Они абсолютно безупречны. Если они кого-то вводят в заблуждение, или обманывают кого-то, это совершенно правильно. Ибо во имя более высокой цели, необходимо пренебречь теми, менее высокими целями. Это находит оправдание и в нашей повседневной жизни. Например, при защите вашей страны: на вас напал враг, и чтобы защитить свою страну, вы можете убить его. Вы можете обманывать его. Вы можете обманывать его и на уровне дипломатии. Это позволено. Почему? Потому что во имя высшей цели вы должны пренебречь менее высокой целью. Но для Инкарнации эта цель - всегда высшая. Менее высокие цели вообще не волнуют. Инкарнации не нужно ни взвешивать чего-либо, ни совершенствоваться или обучаться, ни разыгрывать какое-то представление или что-то ещё. Это всё проделано. Даже в движении Инкарнации, в каждый момент, в каждом движении есть импульс, направленный на добро. Нет ничего, ни одного такого движения, чтобы оно не было направлено на благо всего мира. Так что, Инкарнация - это совсем иное: достигать ничего не нужно, всё должно быть уже достигнуто. Когда, к примеру, Инкарнацией является Бхогата, то есть наслаждающаяся, Она наслаждается всем. Есть много людей, признанных, допустим, творцами. Вот здесь у нас ковёр из Турции. Эти ковры созданы турецкими мастерами много лет назад, чтобы их стелить для Инкарнации. Поэтому Ритамбхара Прагнья устроит всё таким образом, чтобы я по крайней мере увидела его, или чтобы он был у меня. Для того чтобы их души были благословлены, чтобы им было приятно. Или то, что создал Микельанжело. Это, я вам скажу, не для попов и не для всяких ничтожеств, которые туда приходят. И Блейк сотворил все свои произведения не для пустых людей, которые предпочитают рассматривать обнаженных актрис. Это всё было создано, чтобы видела Инкарнация. Вот почему они наиболее благословлены. Потому что они - над всем. Их ничто не касается. Ничто не имеет значения. Но это и не является результатом совершенствования или самообучения. Это произошло как бы автоматически. Так же, как Шри Кришна должен был жениться на шестнадцати тысячах женщинах. Можете представить! В те дни моногамии Его могли бы сотни раз осудить. Причина же была в том, что у Него шестнадцать тысяч энергий, и Он должен был родиться на этой земле с этими шестнадцатью тысячами энергий. И пять элементов стали Его Королевами. У него должно было быть оправдание, чтобы они были рядом с ним. Вот у меня сейчас есть сахаджа-йоги, которым я дала реализацию, поэтому автоматически я - ваша Мать. Это установлено. Но для Него не было другого выхода, кроме как жениться на своих шестнадцати тысячах энергий, и поэтому Он женился. Но Он никогда не был по-настоящему женат. Он всю свою жизнь оставался холостяком. Потому что Он - Йогешвара и Он Брахмачари… Кто же из Них может жениться? Итак, для Них всё мирское - просто спектакль, не имеющий никакого значения. Это просто спектакль. Человек же, который не является Инкарнацией, не должен и пытаться быть ею. Человеческое существо не имеет на это права. Подобно тому, как полицейский стоит на дороге, указывает рукой направо, налево - и вы ему подчиняетесь. Но если попросить какого-нибудь сумасшедшего пойти и стать там, его арестуют. Будучи обычными людьми, даже если вы -Гуру, вы не должны позволять касаться ваших стоп. Следует касаться только стоп Инкарнации, и ничьих больше стоп касаться нельзя. Конечно у Самайячар, таких как мы, есть в Индии обычай касаться стоп отца, - но потому что отец представляет Отца в вас, вот почему. Или Мать. Но это символически. Реально же никто не должен отдавать себя никому, кроме Инкарнации. Но если у вас есть учитель в каком-нибудь искусстве или в чём-то другом, вы должны касаться его стоп. Даже произнося его имя, вы должны потянуть себя за уши. Но никто из человеческих существ не должен касаться ваших стоп. Особенно не должны этого делать сахаджа-йоги. Никто ни от кого не должен требовать коснуться ваших стоп. Как старшему -можно. Это другое. Но не как Гуру. Это очень опасная вещь. Если только это случится, - вы знаете, что произошло со столь многими, - они просто покинули Сахаджа Йогу. Итак, чтобы проявить в себе Принцип Гуру, прежде всего вы должны себя полностью раскрыть. И вот здесь каждый должен понять, как же раскрыться для Принципа Гуру. Как я уже говорила, внутри нас установлены десять принципов, и мы должны так проявлять все эти десять принципов, чтобы именно этим выделяться среди других. Вчера Я говорила вам, что, когда мы выполняем Дхьяну, Дхарану и Самадхи и достигаем благословений Ритамбхара Прагнья, тогда устанавливаем всё это на определенные области, называемые Деша или Бхуми. И всё зависит от того, как их использовать - через мантры. Очищайтесь мантрами. Очищайтесь своим вниманием. Каждый день вы должны знать, какую следует очистить чакру. Вы должны знать о себе всё, где проблема, как её убрать, как от неё избавиться. Не отступайте перед ними. Многие люди, которые имеют, скажем, левосторонние проблемы, просто приносят лимоны и перцы и думают, что Мать проделает эту работу. То, что могу сделать я, окажет только временное воздействие. Но если вы морально опустошены, вы опять всё всосёте. Понимаете. Эти моральные пустоты внутри вас снова ощущают голод, и требуют заполнения. И вот, ваша работа заключается в том, чтобы избавиться от этих пустот, для чего вы должны духовным путём устранить свои дефекты. Это самое важное для всех вас. И старайтесь полностью направлять внимание на соответствующие этим дефектам Деша, как называются эти участки. И как только вы очистили Деша, он наполняется светом, он просветляется. Тогда он станет называться Прадеша, что значит просветленный Деша. Если только вы справились с этим, значит вы достигли момента, когда можете стать Гуру. Но всё-таки вы не Сат Гуру. Чтобы стать Сат Гуру, вы должны войти в состояние Атиита. Состояние Атиита таково, что любой недобрый человек будет перед вами дрожать. Лжец, который обманывал других, утратит дар речи. Чело век с похотливыми глазами, не управляющий собою, своим умом, - это касается и женщин и мужчин, - такой человек будет трястись мелкой дрожью. Многие будут дрожать. Одержимые будут очень сильно трястись. Они все будут разоблачены светом Сат Гуру. Когда вы достигните этого состояния, вам не нужно будет с ними бороться. Они сами себя разоблачат, и вам ничего не надо будет с ними делать. Однажды мне сказали, что в одной семье есть одержимая служанка. Я сказала: "Избавьтесь от неё". Я ехала в аэропорт, по дороге остановилась у этого дома, и в дом как раз входила эта служанка. А перед домом находилась большая сточная канава - не труба, а открытая канава. И служанка, увидев меня, упала в неё. Я сказала: "О, Боже!" Я попросила водителя проехать немного вперед. А она упала. Так случается! Как-то я летела в самолёте, и джентльмен, сидящий впереди меня начал прямо-таки подпрыгивать. Один сахаджа-йог спросил: "Вы ходите на трансцендентальные медитации?" Тот удивился: "Откуда вы знаете?" Ему ответили: "Мы-то знаем". Поэтому я и села сзади. Возможно наступит день, когда все они запрыгают, как этот человек. А вдруг начнёт прыгать пилот! Для меня это большая проблема! Даже свечи. Вы входите в какую-то церковь и вдруг замечаете, что все свечи загорелись ярче. Даже на больших банкетах, когда я бываю там, встречается такое: все входят одновременно, рассаживаются, и все их бхуты собираются вокруг и начинают прыгать. Люди удивляются: что происходит? Пожар? Происходит много таких случаев. Был один джентльмен, получивший сильную одержимость на войне. Мы собирались сесть на корабль, а там была маленькая платформа, на которую нужно было сначала прыгнуть. И вдруг эта платформа начала быстро двигаться туда-сюда. И этот человек не знал, что делать! Он не понимал, почему это так происходит. И вот, когда вы достигаете этого состояния, вы не должны спорить или что-то совершать. Даже одного вашего взгляда достаточно, чтобы человек оказался в сложной ситуации, а эгоориентированные люди - растворились. Сначала мы должны разыграть, как для Гуру, спектакль. Одеваться следует очень просто, и вести себя - очень вежливо, мягко, потому что вы должны их привлечь: "Пойдёмте, пойдёмте, пойдёмте!" - это рекламный, рекламный отдел! И как только это проделано, спектакль сыгран, это может очень скоро раскрыться и тогда они поймут, что вы не тот человек! Вы просто артист. Один раз вы разыграли спектакль, а теперь вы можете весьма искусно предстать пред ними в своём Естестве. Итак, сначала не показывайте им, что вы действительно учитель высокой квалификации. Отнюдь. Сначала используйте все свои привлекательные качества. Чем они труднее, тем я с ними нежнее. Когда они войдут в доверие, тогда вы можете начать с ними работать, чтобы вылечить их. Но сначала их нужно подготовить. Чаще всего они так напуганы, так нервничают, так расстраиваются, а иногда у них слишком большое эго. Поэтому будьте деликатны. Постепенно они привыкнут к вашему обществу, а затем, даже если вы их и щёлкнете, с ними будет всё в порядке. Вот как это нужно делать - очень искусно. И если вы усвоите методы, которыми я справляюсь со своими обязанностями Гуру, и вы сможете. Но ключом к становлению Гуру является терпение, неистощимое терпение и полное доверие Богу Всемогущему. Неистощимое терпение - вот что является ключом. Сначала скажите им, что следует поступать так-то. Но они не согласятся, они будут спорить: как? почему? и прочее. Ну, что же, вперёд! А когда они вернутся с синяком под глазом, или с разбитым носом, вы скажите: "Хорошо. Я наведу в этом порядок". Вы наводите порядок и затем объясняете. Такова мудрость, благоразумие Йогешвары, которую вы должны усвоить. Очень важно, как обращаться с людьми. Почему я говорю Йогешвара? Потому что с уровня Гуру вы должны перенести это на коллективный уровень. Индивидуальный уровень заканчивается и вы переходите к коллективу, как только начинаете становиться Гуру. И вот, из всей той методики, которую я на днях объясняла Моди, вы можете понять, что как только будут разрешены десять проблем вашего Войда, вы разделаетесь и с шестнадцатью проблемами Вишуддхи. И как только эти шестнадцать проблем вычеркнутся, вы подойдёте к Агьи. А в Агья-чакре ждёт такая великая жертва, без ощущения жертвы. И нужно понять, что вы можете жертвовать в этом состоянии Атиита, потому что вы ничем не жертвуете. Все уже отдано в жертву. Чем ещё жертвовать? И такое состояние должно быть достигнуто осознанием того, что вы реализованные души, вы не обычные люди. И вы не можете действовать по обычным земным правилам и предписаниям, как Яма и Нияма. Ниямы - для себя, Ямы - для других. Отнюдь. В вас должны быть абсолютные заповеди. Такие, которыми вы и должны руководствоваться. И все эти заповеди содержат энергии. И вам не нужно заботиться ни об одной из этих заповедей, встроенных в вас, они срабатывают сами. Итак, прежде всего вы должны содержать в порядке свои чакры. Вы должны держать внимание на чакрах. Когда вы войдёте в состояние Самадхи, вы станете открывать их надлежащим образом, очищать их, будете знать, какие чакры в плохом состоянии. Я знаю людей, у которых несколько чакр в плохом состоянии и очень много чакр - в хорошем, но они наслаждаются только хорошими чакрами и не проявляют заботы о плохих. Обращайте внимание на свои плохие чакры. Очищайте их, очищайте их. Обращайте всё своё внимание на них. Обращайте внимание Бога, Божества, которому вы поклоняетесь, и в вас проявятся те силы, которые заложены в вас. Итак, очищайте все чакры, чтобы создать все Прадеши. И после того, как будут созданы эти Прадеши, вы должны установить взаимоотношения с другими на коллективном уровне. Дальше - состояние, когда вы становитесь совершенным Духом на уровне Агья-чакры. Это очень легко в Сахаджа Йоге, и я объяснила вам причину - потому что вы такие счастливые люди. В Сахаджа Йоге это легче лёгкого. Суть Сахаджа Йоги в том, что в ней это осуществить легче всего. И вот почему вы должны полностью воспользоваться преимуществом этого легчайшего метода, который сделан лёгким исключительно для вас. И вот какое напутствие вам Гуру Пуджи: чтобы в следующем году вы все стали Гуру. Просто вы должны пообещать сегодня от всего сердца: "Мать, мы не только постараемся, мы станем". И скажите это трижды: "Мы станем, станем". Прежде всего я хочу сказать вам, что мне уже исполнилось шестьдесят лет. И не надо больше отмечать День Моего рождения. Это последний. Пожалуйста, запомните это. Я приняла всё, что вы мне сказали, потому что шестидесятилетие со Дня рождения является благоприятным, после этого не надо больше празднований моих шестидесятилетий! Ну, а сейчас, поскольку вы уже приготовили для меня подарки от всех европейцев - по случаю шестидесятилетия - я их приняла. Но впредь не рассчитывайте на это. Я искренне вас прошу. Хорошо? Итак, никто больше не будет отмечать мое шестидесятилетие. Надеюсь, это вам ясно. И вот протокол в отношении Гуру и Матери следует усваивать в Сахаджа Йоге главным образом на собственном опыте. Но это не значит, что вы станете на путь экспериментирования в противоположном направлении. Следуя протоколу всё больше и больше, вы обнаружите, что получаете всё больше и больше помощи. Как Ник. Я ему однажды сказала и он вам это подтвердит. Однажды две дамы захотели поехать в Бельгию. Я им сказала, что они поедут завтра - а дамы сказали: "Нет, мы едем сегодня". Ник сказал, что Мать предложила, чтобы вы поехали завтра, поэтому поезжайте завтра, что бы там ни было. Они сказали: "Нет, мы едем сегодня. Что из того, что Мать предложила ехать нам завтра". Он ещё раз повторил мои слова. Они не пожелали слушать. И вот, он отправил их в аэропорт - и они узнали, что смогут вылететь только на следующий день! То есть, протокол должен быть таким: "Да, Мать сказала так, и не важно, может быть так и не получится, не важно. Что бы Она ни сказала, послушаемся и посмотрим". Только из собственного опыта вы всё это узнаете. Вы же сначала говорите:-"Нет, мы этого не сделаем, и того не сделаем". А вот это не правильно. Ведь соблюдать протокол - это проще простого. Так что, суть Сахаджа Йоги проще простого - это протокол. Дело в том, что для того, чтобы наилучшим образом расти в Сахаджа Йоге, нужно знать протокол, о котором вы можете расспросить у других, у опытных людей, или, если хотите, можете познать его на собственном опыте. Но некоторые люди пробуют совсем другой путь, возражая мне, говоря нечто подобное: "Давайте поэкспериментируем и посмотрим, что получится". А затем ломают себе шею и приходят ко мне лечиться. Так не должно происходить. Опыт должен работать на улучшение. Вот почему, если можно спросить у других, примите их совет. Спросите у тех людей, которые поднимаются выше обычных, что такое протокол? И обратите внимание на то, как можно улучшить свой протокол. Что следует делать, чтобы соблюдать протокол? Что делаем не так? Потому что суть Сахаджа Йоги сегодня - это протокол, который должен быть самым простым. Должен быть самым простым. И тогда вы поймёте, что протокол это: "Если это сказала Она, если имелось ввиду это, тогда всё в порядке". Но некоторые люди настолько смешны, что начинают Меня цитировать: "Мать сказала, что все должны поститься". Я кому-то сказала, что ему лучше поголодать, а на следующий день приходит худой человек и падает в обморок. Я спросила, что случилось? Когда я говорю что-то одному человеку, они просто пускают это по кругу, потому что думают: "Почему я должен один голодать, все должны." Это целая проблема, что меня всегда цитируют. Никто не должен передавать мои советы другим. Это важный момент. Всё, что вам велено передать, напишите на доске объявлений, можно с моей подписью, преимущественно, то, что касается всех. А если это касается кого-то конкретно - что бы я ни посоветовала делать в частном случае, это должно выполняться только в этом частном случае. По крайней мере, должно быть достаточно благоразумия. Во всём должно присутствовать благоразумие. Постарайтесь! Это окажет вам большую помощь. Вы будете поражены, как всё это вам поможет. Потому что это касается всех. И всё это для вашего улучшения. Ведь это особая Милость, если вы понимаете суть протокола. Итак, я подвожу вас к тому главному, что вы должны понять: ничто, как таковое, не может быть отдано Матери, потому что Она ничего не берёт, ничего Она не приобретает. Вы отдаёте только себя, оставляя всё ненужное. Это поистине одухотворенный процесс, в котором участвовать должен каждый. Вы все уже настолько продвинулись, и должны пойти намного дальше. Я уверена, вы пойдёте вперёд и к следующему году, как вы мне пообещали сегодня, станете прекрасными Гуру.

Шри Матаджи Нирмала Деви