Беседа со студентами Университета в Суссексе

Англия, Фалмер 25 Май 1983

Центр Сахаджа Йоги Суссекского университета был столь любезен пригласить Меня выступить с речью перед ними. Это такое удовольствие говорить со студентами; потому что они те, кто всегда, в любой стране, являются ответственными за любой новый шаг, был ли он политическим, экономическим или социальным, который должен был быть сделан смело. Студенты — это люди, у которых идеализм еще не поврежден, и когда они учатся, они не становятся предубежденными так легко, они сохраняют свои умы открытыми каждому знанию, потому что они не привыкли к нему, в то время, как те, кто является экспертами, могут стать очень предубежденными, очень ограниченными условностями, тем, что они читают, или тем, что они полагают правильным. Но студенты могут быть также очень уязвимыми, потому что они не знают, является ли что-либо новое, приходящее к ним, Истиной или некоторой разновидностью лжи. Поэтому во время этой жизни, когда вы являетесь студентами, вы должны быть очень осторожными и понимать, что если вы должны искать Истину, то вы должны быть бдительными относительно Нее. Во-первых, как студенты, мы вступаем в университет. Это прекрасное название университет, означающее, что здесь вы получаете все знания о Вселенной {Вселенная по-английски Universe), и когда вы вступаете в университет, вы приходите с открытым умом, с пониманием того, что все, что вы должны учить, вы должны учить так, как студент, а не как учитель, и что скромность всегда помогает студентам выучить все, о чем они желают знать, о любой части их знания. Итак, все, что вы изучаете в университете, является знанием дерева, знанием, которое вы можете воспринимать и понимать через вашу ментальную, умственную деятельность, но то, о чем Я вам намерена рассказать сегодня, является знанием корней, корней дерева, того, откуда все знание приходит. Чтобы верить Мне или понимать Меня, вам нет необходимости иметь какого-либо вида веру в Меня или позицию отдачи на волю Мне, но вы должны также знать, что, если Я должна рассказывать вам что-то новое, вы должны сохранять ваш ум открытым, чтобы понимать то, что Я должна рассказывать вам. Когда мы изучаем, скажем, экономику — возьмем предмет, который очень широко известен в эти дни и даже рассматривается как более высокая наука, чем философия, — что мы изучаем? Сущность экономики очень проста: что желания в частности являются удовлетворимыми, но в общем желания являются неудовлетворимыми; это сущность Сахаджа Йоги также. Так, все, что вы хотите иметь, вы можете иметь сегодня, а завтра вы будете гоняться за другой вещью. Вот почему у нас есть экономика, потому что это тенденция человеческого ума. Но почему это так? Почему мы этого хотим, мы действительно прилагаем усилия? Предположим, вы заканчиваете университет, вы от всего сердца стремитесь закончить университет, но вы не будете удовлетворенными, вам захочется получить более высокое образование или вам, возможно, по душе получить работу и даже, если вы получите работу, вы не будете удовлетворены, тогда вы захотите построить дом, затем вы захотите иметь автомобиль, затем вы захотите иметь, — студенты хотят иметь хороший велосипед. Порядок. Когда они имеют его, они хотят иметь что-либо другое, понимаете, может быть вертолет, Я не знаю что, но это продолжает возрастать. Вы никогда не бываете счастливы от того, что вы имеете, полностью удовлетворенными. Сейчас причину этого вы можете найти в Сахаджа Йоге, потому что мы не знаем корни, которые находятся глубже. Хорошо строить всю науку экономику на чем-то, но что делать с корнями, которые создали это большое дерево экономики? Корни таковы, что ни одна из этих материальных вещей не будет давать нам полного удовлетворения, — это ее корни. Поэтому, что будет давать нам удовлетворение? — Мы приходим ко второму логическому вопросу, — что нужно человеку, чтобы чувствовать себя удовлетворенным? Есть что-то более высокое, что-то более глубокое, что-то, что мы упустили. Это определенно. Итак, что же это? Мы можем ссылаться, если вы не являетесь так уж сильно расстроенными, или сердитыми, или, мы можем сказать, предубежденными, относительно священных писаний, любых писаний, Я не говорю только о Библии или, скажем, Торе, или, скажем, Индуистских писаниях, или высказываниях Будды, или Дао, или о чем угодно. Вы обнаружите одну общую вещь: все они говорят одну общую вещь, и это то, что вы должны родиться снова. Вы должны знать ваш Дух! Вы должны стать Духом! Потому что этого недостает в нас в нашем осознании, потому что мы не являемся еще Духом; все, что мы знаем без Него, является только ментальной проекцией, которая является ограниченной, так как наш ум является ограниченным. Поэтому, чтобы знать Неограниченное, или знать корни, вы должны стать Духом, это первое условие, которое они выдвинули. Теперь, если вы сразу не отрицаете их, мы должны рассмотреть это, — то, что мы должны стать Духом. Итак, что это такое внутри нас, что является Духом? Если есть что-то подобное Духу внутри нас, то мы еще не почувствовали Его, мы никогда не чувствовали Дух внутри нас, и что такое этот Дух, и что Он делает, каковы Его качества. Мы должны постараться определить это. И это то, что вы можете обнаружить, когда вы становитесь Духом, это порочный круг. Это нечто прямо противоположное, здесь никто не скажет, что вы должны закончить университет, чтобы знать об экономике, но совсем наоборот, вы должны идти вглубь, в корни, и как вы делаете это? Предположим, Я говорю вам обращать внимание на себя; преподаватель будет говорить "обратите внимание", поэтому все студенты начнут смотреть на него, смотреть на доску, но Я говорю: "Обратите внимание на себя", тогда вы скажете: "Мать, как Вы делаете это, это невозможно, как мы перенесем наше внимание внутрь, оно движется все время снаружи, как нам перенести его внутрь?" Вот почему вы сначала получаете свою реализацию. Вы должны стать Духом, при помощи которого вы можете перенести свое внимание внутрь, к вашим корням; вот почему первым условием в системе Сахаджа Йоги является то, что мы должны стать Духом. До этого, что бы Я ни говорила, вы можете сказать: "Как это может быть истиной?" Вы можете всегда бросить вызов, вы можете всегда сказать: "Это может не быть истинным, это может быть неправильным, это может быть ложным", это так, потому что, предположим, у Меня нет глаз и вы начинаете рассказывать Мне о цвете, как Я тогда буду знать? Поэтому каждый скажет: "Открой свои глаза прежде всего". До тех пор, пока вы не откроете своих глаз, вы не будете в состоянии понимать то, о чем Я рассказываю. Точно так же вы должны понимать, что если мы должны знать о корнях, мы должны проникнуть внутрь. Для этого мы. должны стать тоньше, чем мы есть, мы находимся на уровне, с которого не можем войти внутрь себя, поэтому мы должны стать чем-то иным, и это становление тогда только возможно, когда вы становитесь Духом. Я надеюсь, что Я прояснила этот момент. Итак, проблема в том, как стать Духом, потому что, каждый раз, когда учитель говорит вам: "Делайте это", вы говорите: "Как?"; это правильно. Я имею в виду, логически это так, что должен быть вопрос: "Как мы становимся Духом?" Теперь, если Я говорю, что это наш эволюционный процесс, мы эволюционировали как человеческие существа, поднимайтесь на эту ступень, и если еще что-либо должно произойти, оно должно произойти таким же самым образом, как имела место эволюция — автоматически! Что мы делали, чтобы стать человеческими существами из обезьян, если мы произошли от обезьян? Я не думаю, что кто-нибудь помнит что-либо, что они что-то сделали, чтобы стать человеческими существами, или они приложили какие-либо усилия, чтобы быть ими. Они не сделали ничего, мы просто стали человеческими существами спонтанно, самопроизвольно, или, мы можем сказать, автоматически, но в действительности, спонтанность относится к жизненному процессу, только живые вещи являются спонтанными. Подобно тому, как когда вы хотите прорастить семя, вы должны просто поместить его в Мать Землю, спонтанно оно прорастает, вы не должны делать ничего для этого. Мы не стоим на голове, мы не читаем никаких книг, мы не говорим ничего семени, но оно прорастает, потому что это является встроенным в него качеством стать деревом. Таким же образом, это является встроенным в вас качеством стать Духом. Как вы стали человеческим существом, так вы должны стать Духом, это эволюционный естественный процесс, к которому вы должны прибегнуть. Итак, если вы просто стали удовлетворенным, в каком бы состоянии вы ни находились, как человек, вы можете жить, нет ничего невозможного, Я имею в виду, вы можете приятно проводить свое время, вы можете продолжать в том же духе, но до тех пор, пока вы не будете удовлетворенной личностью, вы не будете счастливой личностью, вы не будете личностью, которую можно назвать личностью, ставшей абсолютной личностью. До тех пор, пока вы будете продолжать жить в относительном мире, вследствие этой ментальной активности, которая продолжается, которая будет приводить вас в замешательство полностью все время, вы не будете знать, является ли это хорошим или то хорошим. Так, в эти дни в Англии мы в большом замешательстве, голосовать за лейбористов или за консерваторов, или за этих, мы не знаем, за кого нужно голосовать, поэтому мы будем закрывать наши глаза: "Все в порядке, к чему бы я не цеплялся, я буду делать это", мы не знаем, что делать. Эта стадия уйдет прочь, потому что мы не достигли этого состояния абсолютности, где мы можем решать вопросы с абсолютным полномочием: это то, что нужно, это правильное решение. Когда мы понимаем это состояние, которое лежит внутри нас, то что мы делаем? — Мы знаем, что правильно и что неправильно, и правильной может быть только одна вещь, не может существовать никакого расхождения во мнении относительно того, что правильно, и что неправильно, если вы делаете это с абсолютным осознанием. Но человеческое сознание не является абсолютным, если бы оно было таковым, не было бы проблем, не было бы необходимости иметь эти ракеты MX наготове или делать эту атомную бомбу и все прочее. Человеческие существа являются единственными существами, которые действуют подобно этому, понимаете. Вы не найдете никаких собак, создавших какие-нибудь атомные бомбы или что-либо, чтобы убивать друг друга, — это является особым человеческим недостатком, чтобы показать, что мы не находимся на абсолютном уровне, где мы все в согласии. Таким образом, как достичь этого, это второй вопрос, снова Я говорю вам, что это спонтанно, это живой процесс и вы не должны беспокоиться об этом, это все встроено в вас самих. Итак, сколько вас пришло в первый раз на собрание Сахаджа Йоги, сколько вас пришло в первый раз? Давайте посмотрим... Хорошо. Остальные были на собраниях Сахаджа Йоги, поэтому вы знаете о Кундалини и обо всех этих вещах. Мы имеем внутри себя, вы понимаете, эту Энергию, благодаря которой это должно случиться с нами. Это Энергия чистого желания, чистого желания внутри нас, потому что до сих пор мы видим, что все наши желания, которые мы имеем, не могут удовлетворить нас, потому что должно быть внутри нас некое желание завершения или исполнения нашего окончательного желания быть Духом, и эта Энергия находится в треугольной кости в нижней части, в самой нижней части вашего спинного мозга, или, можно сказать, позвоночника. Теперь, находится это там или нет, существует оно или нет, правильно ли то, что Я вам говорила, или нет, это должно быть определено. Вы не должны сразу бросать вызов этому, вы должны видеть сами, что иногда в некоторых людях, — есть много людей, которые увидели это здесь, — вы можете видеть пульсацию этой Энергии, если есть какое-то препятствие в этом человеке и пробужденная Кундалини не может подниматься. Вы можете видеть своим невооруженным глазом, абсолютно невооруженным глазом пульсацию, точно, как биение сердца. В некоторых людях это настолько сильно, что вы удивляетесь тому, как эта кость ведет себя, эта треугольная кость ведет себя подобно биению сердца. Удивительно, что эта кость называется сакрум, а сакрум по-гречески означает священный. Конечно, для всего нашего знания слово священный существует только в словаре. Мы не знаем, что такое священный, что такое божественность, что такое благоприятность. Благодарение Богу, что есть слова, но мы не знаем, что должно подразумеваться под ними. Теперь они это место называют священной костью, и Я была удивлена, и когда Я приехала в Грецию, Я спросила их: "Почему вы назвали это священной костью?" И Я была даже более удивлена, обнаружив, что они знали многое об этом знании, и они рассказали Мне, что имели связь с индийцами, с великими философами Индии, которые пришли и рассказали им все об этом. И они практиковали это с ними, даже знания их медицинской науки были в большой степени основаны на тех же идеях. Даже в Англии, если вы возьмете медицинскую науку, первым делом вы удивитесь медицинской науке, основы ее были теми же, что и в системе Сахаджа Йоги в том, что имелось три типа людей и их следовало лечить таким способом. Но затем, неожиданно, Я не знаю почему, мы начали лечить не через корни, а через листья, понимаете. Если есть лист, что-то не так с этим листом, вы лечите лист, а затем вы обнаруживаете, что беспокоит где-то в плоде, понимаете, это подобно этому, поэтому медицинская наука стала подобной этому, абсолютно лечащей листья, а корни были оставлены позади. Эти корни внутри вас. Они находятся там все время. Вы не знаете о них, вы не знаете о столь многих вещах в себе, но раз вы стали осознавать их, так как вы получили вашу реализацию, как Я называю это, так как вы получили проявление вашего Духа в вашем внимании, в вашей центральной нервной системе, когда вы начинаете чувствовать вибрации течения Духа, то вы можете понять все о них и все, что Я говорю сегодня здесь вам, вы можете проверить это и можете определить. Вот простой пример: когда вы идете в кабинет гистологии, вы должны использовать микроскоп. Итак, вы говорите: "Я не буду использовать микроскоп, мне нравится смотреть на кожу невооруженным глазом", — вы не можете такое сказать. То, что вы увидите, это кожа, которая там находится, но если вы должны увидеть более глубокую структуру кожи, вы должны использовать микроскоп. Таким же образом, если вы должны увидеть более глубокую сторону жизни, вы должны использовать микроскоп вашего Духа. Без Духа вы не можете понять, что внизу, а что вверху. Внизу находится ваше прекрасное существо, славное человеческое существо, которое создано Богом, а вверху находится Всепроникающая Энергия Любви Бога Всемогущего. Да благословит вас Бог. Я бы хотела получить вопросы от вас, это было бы лучше, чем рассказывать об этом, потому что Я должно быть прочла, Я не знаю сколько тысяч лекций, подобных этой, до сих пор, и этому нет конца, потому что это безграничное знание. Даже если бы у вас была тысяча университетов, подобных этому, Я не думаю, что оно могло бы быть завершено, но оно такое простое, что когда вы становитесь этим, Я не должна больше рассказывать вам. Как, например, это помещение, которое вы устроили, если бы Я должна была рассказывать о нем кому-то, то Я могла бы написать книгу об этом, понимаете, но все еще они не будут понимать ничего, они придут сюда и ничего не узнают, если бы Я рассказывала им об этом в книге, но если вы просто откроете свои глаза и придете сюда, и увидите сами, то вы будете знать определенно, что это то место, где вы должны быть. Вот, что это такое, — когда вы становитесь, вы не должны знать все об этом, вы просто становитесь этим. Да благословит вас Бог.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа Шри Деви (Лекция о важности Пуджи и Хавана)

Франция, Париж 18 Июнь 1983

Я так счастлива и рада быть здесь со столь многими Сахаджа Йогами и столь многие из них являются очень знакомыми Мне, вероятно Я знала всех вас тысячи лет назад. В Сахаджа Йоге вы должны все понять одну простую вещь, что вы являетесь Духом, и все, что не является Духом, не является вами. Мы можем сравнить Дух с солнцем: солнце может быть покрыто тучами. Может случиться, что солнце будет закрыто, но солнце остается в той же точке, что и было. Вы не можете просветить Солнце. Оно освещено самим собой. Теперь, когда тучи устранены, когда покров устранен, солнце сияет сквозь атмосферу. Так и наш Дух также покрыт невежеством. До тех пор, пока существует этот покров, вы не можете видеть Дух. И даже когда несколько тучек исчезнет, покров существует. Нужно иметь ясное небо, чтобы видеть свет Духа, сияющего повсюду. Существует много способов, с помощью которых мы можем постараться удалить тучи. Первыми и самыми главными вещами является принятие, вера в то, что мы являемся Духом, а остальное является наложением. Вы должны принять это внутри себя. После реализации это должно стать очень легким. Что вы есть нечто гораздо большее, нечто весьма отличающееся от того, что вы знали до сих пор. Потому что сейчас возникла новая ситуация, при которой у вас нет слепой веры, но у вас есть вера, которая пришла из практики. Поэтому ваш интеллект не должен сражаться с ней. Он не должен стараться бросать вызов ей. Если он начинает бросать ей вызов и вы будете слушаться вашего интеллекта, вы снова пойдете вниз. Равным образом, если вы принимаете проблески звезды в небе, то ученые верят, что там есть звезда. Поэтому, таким же самым образом, если вы принимаете проблески вашей реализации, вы должны по крайней мере верить, что вы также являетесь Духом. Продолжайте упорно придерживаться этой практики и держать внимание на том факте, что вы являетесь Духом. Прикажите вашему интеллекту не обманывать вас больше. Вы можете повернуть лицо вашего интеллекта таким образом. Сейчас ваш интеллект начнет работать в направлении поисков Духа. Вот что значит вера. Вера дает рост чистому рассудку. Теперь, вы один раз увидели, тучи удаленными, однако там продолжают оставаться тучи. Поэтому вы должны использовать ветер, чтобы удалить тучи, ветер Святого Духа. И - это вы знаете - существует много способов того, как воспользоваться этим ветром. Потому что ветер приходит из несколько иного источника. Это источник Святого Духа, ваша собственная Кундалини. И вы также имеете в образе человека Изначальную Кундалини перед собой. По сравнению со многими другими искателями, которые пришли перед вами, вам очень повезло. Вследствие поклонения любой Виграхе, любому изваянию самосозданных вибраций Матери Земли, люди имели большие проблемы. Они должны были прежде всего выполнять медитацию, которая называлась Сарвикальпа Самадхи. Это значит, что в этом состоянии должны были концентрироваться на такой статуе, на Виграхе. Виграха означает то, что является вибрирующей статуей. И тогда продолжайте настойчиво смотреть на статую и старайтесь поднять свою Кундалини. И Кундалини обычно поднимается до Агьи, но выпрыгнуть за пределы Сахасрары было невыполнимой задачей, потому что нужно было идти от формы к бесформному. И это было так трудно перейти от формы к бесформному, и даже концентрироваться на абстрактном, или бесформном, было другой невыполнимой задачей. Как делали мусульмане, или старались делать многие другие. В этих условиях было необходимо, чтобы бесформное принимало форму, так чтобы не было больше осложнений. Подобно тому, как если перед вами лед, и как только вы начинаете трогать лед, он расплавляется и вы начинаете чувствовать прохладу. И так, эта проблема очень легко разрешима сейчас, Пуджа является одной из форм, при помощи которой вы можете возбудить формы в бесформном. Теперь ваши центры являются центрами энергий, но они также имеют управляющее Божество, сидящее на всех этих чакрах. Они также являются бесформными, сделанными в формах. И когда вы выполняете Пуджу, формы расплавляются в бесформные энергии. И эти бесформные энергий начинают течь, а затем дует ветер. Вот каким образом эти ложные отождествления, эти наложения на Духе устраняются. Сейчас вы не можете думать о Пудже. Это вещи, которые происходят в области, которая находится за пределами мышления. Поэтому вы должны понимать, что вы не можете рационализировать Пуджу. Вы должны получить максимум пользы для своих чакр. Для этого вы должны полностью, сразу же сконцентрироваться на Пудже и на том, как дует ветер. И ветер поймет это так, что он развеет все тучи. Поэтому ваша единственная работа - ваш единственный метод - это просто концентрироваться на Пудже и быть свидетелем. Вы являетесь провидцем. [Слово] «провидец» имеет два значения. Тот, кто только смотрит, просто смотрит, и он является только знанием, он провидец. Без какой-либо мысли, без какой-либо реакции, просто смотрит и впитывает автоматически, спонтанно, он провидец. Для Меня иногда это обременительно, потому что должно быть какое-то соответствие между вами и Божествами - какой-то баланс должен быть. Здесь вы говорите все мантры и Божества становятся пробужденными - и здесь же вы являетесь теми, кто не хочет принимать чего бы то ни было в свое сердце. Поэтому Я Та, кто должна хранить весь избыток энергии, которая произведена в Моем Теле. Поэтому было бы лучше, если бы вы все держали свои сердца открытыми и наблюдали Пуджу без размышления о ней. Сегодня мы сделаем перестановку в методике Пуджи. Сначала мы будем делать Хаван, а затем ,Пуджу, так будет лучше. Потому что при помощи этого мы призовем элемент огня, который сожжет все зло. Когда вы омываете Мои Стопы, вы делаете то же самое, и даже, когда вы призываете огонь, вы делаете то же самое. Сегодня сначала у нас будет Хаван, а затем Пуджа, и то и другое является одним и тем же. Вы можете поклоняться Мне при помощи воды и при помощи огня. Сущностью огня является жар, все дурное, все вредное сгорает и тогда румянец появляется на лицах и телах искателей. А также атмосфера заряжается прекрасными вибрациями, когда вы проводите Хаван. Да благословит вас Бог.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Примите свое положение (Гуру Пурнима семинар)

Англия, Лодж Хилл 23 Июль 1983

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Вначале сахаджа-йоги спели Шри Матаджи следующую песню: Бхаякаятая прабху джачари (4) Сарва бхи сарагхи прабху маексари (2) Пурна джая джи вачари (2) Бхаякаятая прабху джачари (2) Джагат вичере упакара саув (2) Парина джаджу джаг качари (2) Бхаякаятая прабху джачари (4) Итхи Нирдхана паратра джача (2) Сарва дханача сачари (2) Бхаякаятая прабху джачари (2) Адхи вьядхи варана варати (2) Паяаша пуруша чари (2) Бхаякаятая прабху джачари (4) Шри Матаджи: Эта песня написана одним нашим родственником. Он был обращён в христианскую веру, но он - реализованная (досл. - самоосознанная) душа, и он так и не смог смириться с системой обращения (в другую веру), а также со взаимоотношениями индусов, принятыми в их среде, с кастовой системой и тому подобным. Он написал очень хорошие гимны, некоторые из них я бы назвала очень хорошими. Это один из таких гимнов. Эту песню я сама всегда пела в детстве. Содержание этой песни что-то вроде этого: "Зачем постигшему Бога или преданному Богу нужно испытывать какой бы то ни было страх? Паломник или подвижник… - я не подберу английского слова, обозначающего частые путешествия, - находящийся в пути во имя Бога и во имя того, чтобы делать добро для других, не принадлежащий этому миру; такой человек не имеет страха. Он стоит над... - язык, язык марати, понимаете, это поистине могучий язык, я бы сказала, каждое его слово имеет очень много оттенков. Вот один из таких примеров: "Адхи вьядхи варана варати пая аша пуруша чари". Это значит: личность такого масштаба стоит "над". Его стопа над болезнями, ментальными проблемами и даже над самой смертью. Но когда вы говорите, что стопа такой личности выше этого, это также означает, понимаете, это значит, что одной своей стопой он может разделаться со всем этим. Понимаете, в этом языке заложен двоякий смысл. И вот такой человек, чья стопа выше всех этих трех вещей, то есть, болезней, ментальных проблем и смерти - стопа выше этого - означает, что такой человек - над этим. Таким образом, если среди вас находится кто-нибудь такого уровня и его стопа касается больных или нервных людей, или мёртвых, такой человек может поднять их, может вывести их из этого состояния. Вот какой двоякий смысл. Итак, это всё срабатывает таким образом: тот человек, который принадлежит Богу, предан Богу, не должен испытывать страха, его не может постигнуть несчастье. Мне так не хватало чего-то такого сегодня! Потому что, с одной стороны, конечно, это радость - видеть так много сахаджа-йогов, настоящих сахаджа-йогов, не притворяющихся учениками, не драматических артистов, а настоящих сахаджа-йогов очень высокого уровня, и (с другой стороны) - немало людей, находящихся на периферии, которые так долго пребывают на периферии, что иногда у меня возникает опасение, что они будут разрушены. И вот тогда вам нужна именно такая песня; и в детстве, когда подступало отчаяние, я пела эту песню. Это очень трогательная песня. Правда? Но дословный перевод у меня не получается. Мне кажется, я не в том настроении. Потому что она так тронула меня. Эта Ритамбхара Прагнья. Мне так недоставало её сегодня. Итак, утром я рассказывала вам об этом новом осознании - Прагнья. Гнья - означает знание, а "Пра" - пробуждённое знание, которое приходит в процессе медитации, подтверждается медитацией. А затем Самадхи - результат этого. Это вроде созревания плода. Когда он созреет, вы чувствуете вкус, сладость плода. А затем вы начинаете осматриваться, как нежно играет с вами Природа, Божественность. И этого состояния следует добиваться. Каждому сахаджа-йогу важно добиться этого состояния. До тех пор, пока вы не добьётесь, пусть в минимальной степени, этого состояния, вы всё ещё будете в опасной зоне, что, как я вам говорила, весьма меня огорчает. Итак, каждый должен решиться достичь состояния, в котором вы ежедневно видите проявление благословений Бога. Это значит, что вы вошли в царство Божье. Это царство Божье, в котором заботятся о вас, защищают, направляют и должным образом распределяют небесные блаженства. Через материальное проявление, через ментальное проявление, через финансовое проявление, через родственное проявление, через очень многие вещи, а также проявления природы, благодаря которым вы видите солнце, луну, звезды, небеса и все пять элементов, содействующих вам. Вы все должны добиться этого состояния. Все вы. И опять же вы должны постичь слово "всё". И только тогда сработает восхождение на более высокий уровень. Теперь, "как добиться этого состояния" - это обычный вопрос. Так вот, главное, о чём я вам сегодня уже говорила, это то, что вы чрезвычайно счастливые люди по сравнению со всеми искателями истины в мире, которые были, есть и будут. Потому что очень многие трудности, которые приходилось преодолевать искателям в прошлом, вам преодолевать не нужно. Например, когда они медитировали, скажем, на какое-либо из имён Бога, то внимание должно было быть направлено на многократное произнесение этого имени, на молитву этому Богу, или на мысль об этом Боге и тому подобное. Но всё это было механическим, и они всегда скатывались на какой-то низкий уровень так называемого сиддхи; то есть, они становились одержимыми. Те люди, которые начинают с имени, скажем, Рамы, вы так много их видели, становятся прыгающими и начинают как-то странно себя вести. Так что внимание, вместо того чтобы быть или стать сосредоточенным, оказывается крайне рассеянным, очень рассеянным, таким странным вниманием блуждающего типа. И когда они становятся такими, своего рода левосторонними, они от этого будут получать удовольствие вроде того, которое получает пьяница. Тогда такие люди плачут, рыдают, наслаждаются своим рыданием, беспокоят других своим рыданием, и у них нет сил преодолеть это, потому что они столь одержимы. Затем другой тип людей, которых можно назвать амбициозными. Например, у нас есть много учёных, и это такого типа люди, амбициозные люди, они самозагипнотизированы. Без конца думая о себе, они ведут себя глупейшим образом и тоже становятся одержимыми. Ещё можно встретить людей, подобных Гитлеру или что-то в этом роде. Считается, что многие из тех людей, которые сегодня правят миром, демократы, или, скажем, коммунисты, или кто угодно. Но большинство из них фактически деспоты. Вот почему сегодня хаос. А они думают, что развивают националистический дух или что-то вроде этого, и стараются воспользоваться правосторонностью людей и вовлечь их в войны и всяческие виды разрушительной деятельности. Этот тип внимания вероятен для людей, которые считают себя великими, скажем, как индуисты, христиане. В основном это непримиримые люди, как мусульмане... В наши времена все мусульмане враждуют. Представляете! Между собой. И это лучшая их часть. И все христиане враждуют между собой. И все индуисты враждуют между собой. Или вот, существует только две народности, состоящие в основном из так называемых индуистов. Одна в Непале, другая в Индии. Но и они всё время ссорятся. Не проходит и дня без того, чтобы не было каких-то новых слухов о всякого рода недоразумениях. И хотя индуисты не используют оружия, однако находятся в состоянии холодной войны. Такова ситуация...И заметьте - во имя Бога!. Потому что они стартуют с весьма низкого уровня, и их внимание уходит влево или вправо, и они развивают эти сиддхи. Так что же мы должны делать? Прежде всего, вы все, как я уже говорила, милостью Божьей реализованные люди. Поэтому ваше восхождение происходит по центру, что является весьма и весьма трудным. Безусловно трудным, без сомнения. Но вы должны научиться держаться в центре. Но как держать внимание в центре - это проблема для многих людей, которые всё ещё не поднялись над собой. Так вот, когда вы медитируете, старайтесь медитировать на устойчивость. Прежде всего устойчивость. Тогда вы обнаружите, что входите в состояние Самадхи, в то состояние, где вы начинаете ощущать радость и счастье Божественных благословений. И тогда вы скажете: " О Боже, какое блаженство, какое блаженство и какое блаженство." Как только вы достигли этого состояния, вы должны осознать: "Кто (есть ваше) «Я»". Кто вы? Кем вы являетесь? Вы - Дух. После установления вашего устойчивого внимания на Духе, вы окажетесь на таком уровне, где будете в совершенном состоянии свидетеля, в радости. Теперь те, кто, скажем, находятся здесь, могут очень просто сами себя оценить. Те, кто старались получить самые лучшие комнаты, должны были за десять дней забронировать их, ещё тогда должны были сделать и то, и другое, чтобы получить хорошую комнату. Те, кто хотели питаться лучше всех или в самое лучшее время, старались отслеживать это. Всё самое лучшее - для себя. Посмотрите же на себя честно. Сахаджа Йога - это стремление к честности. Вы все должны смело посмотреть на самих себя. Если это муж и жена, они хотят уединиться. Это время не для общения мужа с женой, не для громких разговоров, беготни и развлечений. Нет, вы пришли на медитацию. На очень короткое, по-моему, время. Ведь люди проводили тысячи и тысячи дней, чтобы установить своё медитативное расположение духа. Но в этой быстротекущей жизни вы должны приложить усилия, чтобы установиться. Так что добивайтесь медитативного расположения духа. Некоторые же люди считают, что они приехали провести очередной отпуск, а здесь нет моря, а им так хочется поплавать - это уж такой характер. Те, кому и так неплохо, попросят ещё большего комфорта: " Я не смог поесть, мне нужно это, всё самое лучшее должно быть предоставлено моему ребёнку, или моему мужу, или моей жене. Моему…". Да какое это имеет значение, что вы спите одну ночь раздельно - все мужчины вместе и все женщины вместе. Если есть дети, правильно. Но мужу и жене вообще нет необходимости спать вместе в это время. В конце концов, вы медитируете-то вы все в одной комнате. Вы приехали сюда с целью поистине особой. Вы оплатили именно это! Поэтому пребывайте в медитации. Что же я обнаруживаю? Все так громко разговаривали. Я не вижу медитативного расположения их духа. Каждый представлял себе, какие здесь удовольствия, как много чудесного, хорошего, понимаете. Все эти представления - это старые представления. А должна быть установлена как внутри, так и снаружи, Тишина. Об этом я должна сказать. Конечно, индийцы знают всё это. Поэтому я скажу не о достоинствах индийцев, а об Австралии. В Австралии я побывала во всех Ашрамах. Так, в Сиднейском, где ежедневно проживало по 50-60 человек, я никогда не слышала ни шума, ни беготни, за всё время, пока я там находилась. А я там бывала не по одному дню, я бывала по десять-пятнадцать дней. Ни хождений никаких, ни детского крика - ничего. Я не слышала ни звука. Один из способов, которым вы можете настроить своё внимание в моём присутствии, таков: проследите за тем, что вы говорите, о чём разговариваете. Вы должны знать протокольную часть этого. С Кем вы разговариваете? Вы не должны подшучивать. Вы не должны шутить. Я - могу с вами шутить. Правда, и вы можете иногда улыбаться или смеяться иногда, но всё это должно быть взвешенным. С Кем вы разговариваете? Смысл всего того, о чём я вам говорю, в том, что всё это взаимопонимание, всё это поведение оказывают помощь только вам. Мне не нужно помогать. Меня не нужно спасать. Мне не нужно получать самореализацию. Это вы должны что-то получить от меня. Постарайтесь же очистить своё внимание при этом. Я наблюдала за людьми, которые подчас гостят у меня. Иногда я специально их звала, чтобы выяснить, в чём проблема. Я обнаруживаю, что кое-кто из моих гостей становится тоньше и тоньше, тоньше и глубже. А кое-кто начинает пользоваться преимуществами этого, позволяет себе вольности, а затем выбирает такой мирской и глупый курс в жизни, чего я не могу понять. Итак, в вашем сердце должно быть осознание того, что это время очень важное. Вы пришли сюда в очень, очень важное время. И самое важное время то, когда вы со мной, это самое важное время. Исторически это самое важное время. Воспользуйтесь же сполна этим преимуществом в истинном значении этого слова. Некоторые люди думают, что если они смогут получить какие-нибудь деньги от меня, то это большое преимущество. Хорошо, вы можете их взять. Некоторые люди думают, что если они смогут отнять у меня немного личного времени, то они получат огромное преимущество. Хорошо, можете получить его. Или иные люди думают, что если они смогут воспользоваться моим расположением, которое в определенном смысле тешит их эго или что-то в этом роде: "Я великий господин" и тому подобное, вы знаете. Хорошо! Но мудрые люди приобретают наилучшее преимущество. А самое лучшее преимущество - это внутренний рост. Итак, первым осознанием должно быть то, что вы такие счастливые люди, ибо именно Та, Которая управляет всеми центрами, всеми энергия ми, или скажем, Которая Всемогуща, находится перед вами. Но насколько вы воспользовались этим преимуществом - вот что важно. Теперь, я живу, можно сказать, главным образом в двух странах - в Англии и в Индии. И я ощущаю контраст между англичанами и индийцами; чем больше я пребываю в Индии, тем люди больше следуют протоколу, потому что у них старое традиционное воспитание. Но в Англии я нахожу, что люди начинают злоупотреблять, превращая всё в развлечение и шутку. Это непозволительно. Понимаете, одно дело доставлять удовольствие, другое - быть легкомысленным и поверхностным с кем-то столь Могущественным. Например, если взять жестяную банку и подставить под Ниагарский водопад, то что с ней произойдет? Она не устоит даже перед малейшими его брызгами. Итак, несмотря на Ритамбхара Прагнья, или на сегодняшнее солнце, вчера вы, должно быть, расстроились, думая, что вот, мы приехали сюда и должны жить в палатках, а льет дождь. Я знаю, многие из вас расстроились. Но тот, кто достиг этого состояния, не расстроится: "Ну и что же, если мне приходится так жить? Это неважно, ведь я здесь - с особой целью. Как только я достигну этой цели, ничто для меня не будет иметь значения. Причём тут неудобства, причём все эти случайности? Я должен достичь этой цели". Кое-кто из вас, людей, не может воспринимать меня так близко. Кое-кто всё ещё не способен. Это не важно. Самое важное вот что: "Я должен достичь этого состояния, я приехал сюда для этого. Ни для развлечения, ни для еды, ни для отдыха. Ни для чего иного, лишь для того, чтобы достичь особого состояния, в котором я стану гуру. Как же я готовлюсь к этому?" Мы должны быть чрезвычайно старательными. Потому что не само по себе внимание на Божественности поднимает вас - это осуществляет равновесие. Вы должны быть все время в равновесии. Помните об этом. И вы должны чрезвычайно постараться, чтобы как можно дальше продвинуться в этом равновесии. Итак, как же вы развиваетесь?... /Все в порядке, не беспокойтесь о солнце, мне оно нравится; Я только сегодня утром его позвала.../ Итак, как управлять этим вниманием. Давайте-ка рассмотрим, какие бывают разновидности внимания. Ваше внимание может быть хитрым. Всё, что вы видите, вы видите с точки зрения хитрости. У многих людей в эгонаправленном обществе развивается такое внимание и, если кроме того, вы одержимы какими-то хитрыми бхутами, тогда упаси, Боже, вас и упаси других. Так как внимание станет таким хитрым, что обо всём увиденном вы начинаете думать: "А что я буду от этого иметь? Сколько денег я смогу сэкономить?" Понимаете? Это очень, очень сообразительное внимание: "Этот способ будет дешевле. Если я пойду этим путём, я сэкономлю время". Но видите ли, экономя деньги, экономя время, вы обираете всех, обираете самого себя. Итак, вы следуете этому просто из экономии. Внимание становится хитрым, когда вы стараетесь экономить деньги. Экономить здесь, экономить там, со своими собственными расчётами. Но если бы вы попробовали экономить деньги спонтанно, тогда фактически не надо стараться, тогда бы просто получалось так, что вы экономите. Но хитрое внимание всё время старается быть находчивым; оно убеждает, оно растолковывает: "Это ли не лучше...?" И вскоре оно становится таким дешёвым, дешёвым, дешёвым, дешёвым, дешёвым, что вы действительно сходите с ума. Вроде того, как я брала билет, чтобы поехать в Америку. Я сказала: "Мне не надо дорогого билета для первого класса, или... Я поеду по дешевому билету". Ну, мне и дали билет. Такой билет, по которому я бы никогда не вернулась в Лондон, по крайней мере в течение года. И я бы потерялась в этом Американско-Английском... Я как-нибудь расскажу вам об этом. Так что это было уже чересчур: сработало в этом, в том, в том. Это такое ужасное внимание, оно бесполезно. Оставьте его. Забудьте о нём. Я так и не видела никого, кто бы разбогател на такой экономии. Например, вы захотели - я захотела - пойти и купить краску. Итак, мы покупаем краску, а потом возникают мысли: "Хорошо, а если бы остаток краски отнести обратно и как-то сдать. Как же это сделать, так, эдак?"... Чушь. Всё время ум находится на этом уровне. Я приведу вам пример: на днях мы достали сколько-то краски, чтобы покрасить стакан - тонкую часть его. Понимаете, есть более толстая часть и более тонкая отделка. И краску принесли. И тогда она ничего не стоила, право же, восемьдесят пенсов, или около этого. Я имею в виду, что я могу себе позволить это. Вот почему я купила. Если вам не по карману, не покупайте. Они же сказали: "Теперь мы вернём остаток". Я спросила, зачем? Ведь что получится: если поехать и отвезти её, то израсходуется столько бензина, что если всё посчитать, получится глупость -просто зря потратится время! "Нет, Мать, понимаете, в целом мы сэкономим два пенса". Я сказала: "Раз так, то я сэкономлю много денег, и покажу вам, как это сделать". Я взяла эту краску и покрасила много вещей, которые были похожи на стекло, или на камень, и все стало таким красивым. Итак, тот ум, который только тем и занят, что рассчитывает, - разрушителен. Если у вас такой ум, знайте, что вы должны избавиться от привычки рассчитывать. Дешёвое, дешёвое, дешёвое, дешёвое, дешёвое, дешёвое. Вы должны просто отказаться от этого. Держитесь в центре. Вы не должны быть, конечно, слишком доверчивыми. Однако и заниматься всё время расчётами не следует. Потому что вы попусту тратите своё драгоценное пробуждённое внимание, которым владеют в этом мире очень немногие люди. Следует осознать, что вы - реализованные души, вы - не обычные земные люди. Вы - особенные люди, и вам не следует попусту тратить своё внимание на бесполезные подсчёты денег, пенсов и тому подобного. "Будь, что будет!" Я никогда не подсчитываю, вы это знаете, но жизнь мне обходится дешево. И вы так тоже сможете. Это внимание, хитрое внимание, также и очень суетное внимание. Тут оно станет экономить деньги, а вот вечером оно должно пить. Так что все сэкономленные пенсы, пенсы, пенсы, пенсы уходят в потоки пьянства. Взгляните только! Что представляет собой в итоге такая личность? Так что это умонастроение необходимо контролировать, особенно эгоориентированным людям, которые чрезвычайно расчётливы, что самое удивительное. И люди, вроде индийцев, которые не рассчитывают, хотя и не такие уж богатые, но очень щедрые. У них всегда есть деньги для Сахаджа Йоги. У меня с ними никогда не было проблем в отношении денег. Никогда. Потому что они не подсчитывают. Ни для себя, ни для других. Тратятся на других. Если к вам должны прийти люди, право же, откройте своё сердце, пришло время потратиться! Не на выпивку и потакание своим желаниям, а на удовольствие сделать что-то другим; таковы их обычаи и традиция. Вот в этом отношении и вы должны придерживаться этой традиции: " О, к нам пришли! Давайте теперь потратим всё, что сможем". Главное, что следует понять: те, кто больше всего потакают своим прихотям, чрезвычайно несчастные люди. И вот то внимание, которое хитрит, самое худшее, потому что, видите ли, хитрость надувает и вас самих, она хитрит с вами же, а вы-то думаете: "О, я был довольно ловким. Представляете, я сэкономил два пенса". Но вы погубили свою душу. Вы больше не сахаджа-йог. Я приведу вам один пример. Я предложила кому-то оставить автофургон и ехать поездом, этот фургон так ужасно выглядел. Но, представляете, посыпалось столько объяснений, с такими жестикуляциями. И я так пресытилась этим обрушившимся на меня артиллерийским обстрелом, что сказала: "Вперёд". А эта штука рухнула. Эта штука испортилась или как бы то ни было, но она теперь вышла из строя, и они вынуждены были поступить так, как я и говорила до этого артобстрела. Если бы они послушались меня, всё было бы в порядке с этим фургоном. Итак, ваше внимание не должно быть направлено на экономию материальных благ и мирских благ и тому подобное. Само внимание следует экономить. Задавайте вопрос: "Где моё внимание?" На программах я видела, что кто-то сосредоточенно слушает меня, а кое-кто не может. Кто-то сосредоточивается на короткое время, а кое-кто через некоторое время теряет интерес. Одни смотрят сюда, другие - туда. Насколько экономится ваше внимание - вот единственная забота сахаджа-йога. Забудьте о других, они все сборщики мусора, понимаете. Забудьте о тех, кто не ищет истину, кто не имеет тех качеств, которыми обладаете вы. Так что же вы должны экономить? Например, король. Он не заботится о том, чтобы сэкономить два пенса - на сегодня я не знаю такого правителя, не могу сказать определенно - может, и этим они занимаются, как знать. Но он определенно заботится о том, чтобы сохранить свою честь, достоинство. А для сахаджа-йога самое главное - это сохранение своего внимания. Это называется Читта Ниродха. Ниродха - сохранение вашего внимания. "Куда оно уходит - это моё сокровище? Где оно блуждает?" И каким же образом вы должны сохранять своё внимание? Сосредоточенностью. Сосредоточивайтесь. Старайтесь сосредоточиться. Не допускайте блуждания вашего внимания. Постепенно вы выработаете умение сосредоточиваться. Вы можете смотреть на мою фотографию, это наилучший способ. Сосредоточьтесь, поместите её в своё сердце, пусть она безраздельно пребывает в вашем сердце. Вы счастливые люди. Вам не нужно устанавливать фотографию, а за тем убирать её, потому что это просто аваламбана, что значит, это метод просто опора, а затем вы убираете её. Это для вас совершенная опора. И ноша для меня, полная радости. Поэтому, когда вы сосредоточиваетесь на Сахаджа Йоге, и только на Сахаджа Йоге, именно тогда вы управляете своим вниманием, сохраняете его. Такова одна из категорий людей. Затем другой тип внимания, то есть, категория людей, которые заняли прямо-таки негативную позицию. Те, первые - это положительные, так называемые положительные, которые экономят деньги, экономят всё бесполезное. А вот, вторая категория - это архиепископы всяких катастроф, несчастий, невезений - такой тип внимания. Если вы каждое утро читаете газету, у вас будет подобное внимание. У всех читающих газеты людей этот тип внимания: узнать, где несчастье. Я полагаю, что развлекаться несчастьями - дурно. Я встречала людей: "О, Мать, я бы пришёл на семинар, но возникло, понимаете, затруднение: не было воды". Внимание сосредоточено на поиске несчастных случаев внутри и снаружи. Что случилось? - "Там катастрофа!". Что случилось? - "Я потеряла булавку". Абсурд - обладать таким глупым воображением. Они будут плакать и рыдать и делать всех несчастными: "О-о-о, я такая несчастная." - И в чём же дело? - "Мой муж со мной не разговаривает" или "Мой ребёнок не со мной." Такие люди чрезвычайно потакают своим желаниям в том, что касается их взаимоотношений. Обо всех они думают вот как: "Ух, этот человек разговаривал со мной нетактично, и вот он такой и эдакий". Они ощущают обиду от малейшего прикосновения. И они ещё думают, что вот так они сэкономят свои эмоции, если не материальные блага. Такие люди прямо-таки боятся разговаривать с другими людьми, и если кто-нибудь скажет даже что-то приятное, они пугаются, как-будто это выражение неодобрения. Причина в том, что они не знают, что им нужно экономить - что это отнюдь не свои эмоции. Нет нужды в экономии своих эмоций, вы защищены. Какое имеет значение, что вам кто-то что-то скажет? Вы выше их, никто не может коснуться вас! Вы напрасно всё время растрачиваете своё внимание, стараясь сэкономить свои эмоции. Это ерунда - бояться кого бы то ни было. Если из-за того, что кто-то собирается сказать что-то там, грубое слово, вы не хотите ничего делать - такие так называемые, компромиссные люди - значит, вы не поняли Сахаджа Йогу. В Сахаджа Йоге вообще нет компромисса. Она просто бриллиант. Бриллиант остается бриллиантом, что бы вы ни делали, это навечно. Вот так. Итак, каждый должен понять, что нельзя позволять вниманию отклоняться и потакать такой слабости, как пьянство. То, что пьяницы - самые несчастные люди, это только кажется. Они всегда будут плакать, рыдать, а люди будут думать, что они очень несчастны. В такие моменты вы должны беречь своё внимание от подобных слабостей, проявляющихся в бесполезном страхе за свои эмоции. Посмотрите, вот сегодня пели песню. Эта песня переполнила меня; полностью выплеснулись такие чувства, которые не проявились бы в это время спонтанно. Но самое главное - это напоминание мне: "Ты - Бог, Ты не должна разочаровываться, Ты должна заботиться обо всех, и Ты сильна, когда говоришь". Поэтому такие люди всегда должны иметь при себе зеркало и возвышенное настроение. Вы – сахаджа-йоги. И в зеркале, в отражении вы должны увидеть меня, а не себя. Иногда мне кажется, что я действительно очень разочарована в сахаджа-йогах. Тогда я просто становлюсь перед зеркалом и говорю: "А ну-ка, поторапливайся. Ведь именно Ты владеешь всеми энергиями, именно у Тебя пробуждены все чакры. Ни один Мессия не владел этим. Именно Ты создала этот мир, и именно Ты должна спасти его. Так что, за дело! Не теряй мужества. Не терзайся". Только эмоционально я иногда ощущаю, что сейчас мне бы следовало отказаться от некоторых из них полностью. Они мои дети для меня как для Матери, а не как для Гуру. Для Гуру с ними нет проблем. И тогда что-то внутри начинает подталкивать меня: "Нет, даже если бы следовало мне отказаться, это не имеет значения. Я-то, безусловно, обязана поднимать. "И это срабатывает с такой силой. Так что мой образ должен быть перед вами как некий идеал, именно он даёт вам энергию - вроде этой песни - а не образ несчастного человека. Перед вами должен быть Христос такой, как в Сикстинской капелле, а не какой-то несчастный скелет, который даже хуже вас. И вот вызовите те представления о Вашей Матери, которые вы должны запечатлеть в своих эмоциях, и поднимайтесь. И этим вторым типом внимания вы способны управлять. Третий тип - это поистине отталкивающий, идиотский тип. Идиотский тип развивается на основе второго типа, когда человек потакает своим эмоциям. Это - "А" – (одна из разновидностей) третьего типа. И "Б" – (другая разновидность) третьего типа развивается на почве глупости первого типа - дурацкая. Вот как получаются два типа людей: один идиотский, а другой - дурацкий. Но в индийском языке есть только одно слово, особенно в марати - есть слово "муркха", что одинаково обозначает обе категории, подобно тому, как круг замыкается в одной точке. Я же нахожу, что в некоторых случаях очень хорош английский язык, по крайней мере он делает различия между муркхами, вроде того, что, видите ли, можно быть дураком или можно быть идиотом. Человеческая психика в этом так запутана, что психологи делают такие заключения: некоторые - шизофреники, некоторые - идиоты, некоторые - глупцы, некоторые -ослы. Итак, этот третий тип самый худший, он больше всех расстраивает меня. Они прилипают ко мне как пиявки, они всё время говорят глупости. Ведь идиота просто невозможно выносить, не так ли? От них может стошнить. Мне уже хочется объединить все эти разновидности под таким названием как муркха. И я не хочу анализировать их, это слишком. Итак, если уж у вас такого типа внимание, то лучше ведите себя тихо. Не разговаривайте. Просто слушайте других, что они говорят, о чём они разговаривают. Бывают такие люди, которые то и дело говорят, говорят, говорят - неуместно, бесполезно, попусту растрачивая свою энергию. И такие люди всегда в дружбе с хитростью. Хитрость и такие люди ходят рука об руку, хитрость хочет обдурить кого-то, а дурак хочет быть обманутым. Вроде того, как король должен иметь шута. Вот так, понимаете, срабатывают эти комбинации. Поэтому таким людям лучше всего -молчать. Сохраняйте всё своё внимание, всю свою энергию только для очищения. Весь этот идиотизм очень скоро пройдет, если вы постараетесь уберечь себя. Не разговаривайте. Не произносите глупостей, идиотизмов. Просто молчите и наблюдайте за другими. Иногда и такие люди могут стать весьма сильными проводниками Божественной энергии, но если они не станут использовать глупость и идиотизм. Вот каков этот тип людей, я хотела сказать - три типа. А четвертый тип - это люди, которые проводят жизнь в сосредоточенности. Я имею в виду человека, который весьма упорно трудится, скажем, в учреждении, - это поистине выдающийся, преуспевающий человек, и это, и то, и то, и то. И он весьма сосредоточен. Всякий, кто по-настоящему хорошо работает в любой области, сосредоточивая ум, является сосредоточенным. Домашняя хозяйка, ухаживающая за мужем и детьми, поистине сосредоточенна, и муж, который заботится о своей семье и её проблемах, поистине сосредоточен; они знают, как правильно сделать покраску, они умеют делать всё, у них искусные руки, и они знают всё. Но у таких людей может быть весьма неподвижное внимание, весьма неподвижное, вроде пластика или, можно сказать, вроде каучука. Как самое лучшее, можно сказать, средство из того, что я знаю, применяющееся для влагозащиты. Представляете, вы просто используете его и через некоторое время оно становится сухим. И просто нельзя про никнуть через него. Просто не возможно. И нельзя ничем наслаждаться. И до тех пор пока вы им не покажете папку с документами, вы не сможете с ними поговорить. Понимаете, если вам нужно поговорить с таким человеком, лучше держите перед собой папку с документами. И для начала, положите перед собой эту папку. Они поймут, только если это изложено на бумаге. Но если вы рассказываете, они скажут: "Изложите в письменном виде". Очень сухие. Они не могут наслаждаться жизнью. Нет динамики. Они не могут быть созидательными. Они могут быть творческими только в рамках своей компетенции, но они не могут сотворить радость. Так что, существует и такой тип сосредоточенности. Сосредоточенность, заложенная в людях, заставляет их прилагать усилия. К примеру, такие люди, как фанаты. Они весьма сосредоточенны в своих усилиях. Чрезвычайно. Все такие религии, как Христианство, Ислам, Индуизм, так распространились, потому что у них было сосредоточенное усилие фанатизма. Сосредоточенное усилие. Если вы прочтёте письма Павла в Библии, вы увидите эту сосредоточенность: "Идите туда и идите туда, и поставьте церковь, и сделайте это". И то, что сделано, очень организованное, очень систематизированное, абсолютно всё приводящее в движение, как приводной ремень в машине. И всё время они извлекают пользу из этого движения. Чарли Чаплин в своей картине "Новые времена" - она мне так понравилась -изобразил человека, который пользовался ремнём, понимаете, чтобы около часа сохранять неподвижность. И после того, как его уволили с этой работы, он ещё некоторое время продолжал проделывать это. Подразумевается, что такого вида внимание, то есть сконцентрированное внимание "привязалось" к чему-то. Это не то, оно непроницательное. Потому что, если ваше внимание не становится благодаря сосредоточенности всё тоньше и тоньше, тогда это не то, ибо оно становится навязчивым. А навязчивое внимание бесполезно для Сахаджа Йоги. Не знаю, возможно, такие люди никогда не будут спасены. Так называемые преуспевающие. Они придут со всеми своими знаками отличия, со всем, а Бог скажет: "Идите назад, господа, вы ещё не прошли таможню". Есть иная структура, которая работает намного тверже, намного суровее, с весьма специфичной эффективностью. И вот эти люди просто так и останутся навязчивыми людьми. А есть среди четвертого типа люди сосредоточенные сильные и глубокие. Они проницательны, потому что у них живые души. Не мертвые, высохшие души -их душа живая. Они проницательны. Иногда я, наблюдая, спрашиваю некоторых людей: "Что вы думаете об этом конкретном человеке?" И по тому, что они говорят, я немедленно различаю их. Если они просто по-светски отвечают: "Он прекрасный человек", "Он неважный человек" или что-то в этом роде, тогда я знаю, что это очень поверхностное, мелкое. Но если человек видит потенциальные возможности пробуждения, и проблемы, которые стоят перед тем другим человеком, тогда я знаю, что этот сосредоточен именно на предмете разговора. А предмет Сахаджа Йоги требует максимальной, максимальной проницательности. Потому что Сахаджа Йога, если вы поняли,- я не знаю, поняли ли вы, осознаёте вы это или нет, - познается только на опыте и никак иначе. Вы должны опробовать, а затем уверовать в неё. Это не то, что я называла вам условностями вашего ума, отнюдь! Вы опробуйте это сами и познайте. И те, у кого проницательный ум, у кого глубокая любовь, эмоции, и те, у кого глубокое стремление к своему пониманию - они экспериментируют, учатся, экспериментируют, учатся, экспериментируют, учатся. Они не позволяют своему уму играть с ними: " Нет, нет, нет. У моего ума опыт прошлого, на том он основан. Нет, каждый день я должен приобретать новый опыт. А тот опыт должен быть заглушен внутри меня. Внутри меня должно быть подтверждённое. Внутри меня должно быть доказанное на опыте". Для экспериментов в Сахаджа Йоге прекрасные условия:"Как это может быть?"- "Я видел это, я столкнулся с этим лицом к лицу, я получил это. Вот как это может быть". Но для этого, а также для наилучшей практики, первым условием является Ритамбхара Прагнья, согласно которой вы должны быть на том уровне, где вы реально приобретаете этот опыт, иначе вы остаетесь просто мирским человеком. И вы можете жить со мной, но вы не приобретёте того опыта, вы не получите того чувства блаженства, той радости... Ничего. Итак, эта проницательность начинается с вашей медитации, с устойчивости в медитации и с Самадхи. Прорастая, семя проявляет в себе новое измерение. И каждый должен развивать этот тип внимания, следя за вниманием, то есть, Читта Ниродха. Как вы следите за своими деньгами, как вы следите за дорогой, когда ведёте автомобиль, как вы следите за ребёнком, когда он растёт, как вы наблюдаете красоту своей жены, или заботитесь о муже - сложите все это воедино и вот так следите за собой, за своим вниманием: " Куда оно уходит? Где оно задерживается? Что происходит с моим вниманием?" У таких людей нет проблем. Для вас может быть удивительно, что когда такие люди хотят что-то сделать, внимание становится динамичным. Они умеют заставить его срабатывать. Ни у кого из них нет проблем. А если есть проблема, с которой вы всё время сталкиваетесь, тогда вы знаете: что-то не в порядке с вами. Что-то не в порядке с инструментом. Если у вас нет ключа для вскрытия консервных банок, и вы станете открывать банку ножом, а он не сработает, так что вы подумаете, что что-то не ладное с консервной банкой? Или что-то неладное с вами? Нет. Не в порядке инструмент и необходимо разобраться с этим инструментом. Когда с инструментом, в конце концов, порядок, при наличии у вас всех энергий, всех благословений и источника энергии, поддерживающего это, всё должно срабатывать. Должно срабатывать. Вы на собственном опыте убедились, что всё срабатывает. Вы на опыте встречались со многими чудесами, происходившими на ваших глазах, а внимание, несмотря на этот опыт, всё ещё не успокоилось. Ещё продолжается "гатанубхавас", то есть, сохраняется старый опыт, продолжаются прежние отождествления. Вы всё ещё пребываете в "этом" и неприглядность этого всё ещё сказывается на вашей сущности. Измените всё. Станьте свежим, новым человеком. Вы расцветёте как цветок, а затем как дерево. И примите своё положение. Примите своё положение в качестве сахаджа-йога. Так что, внимание следует привести в должное состояние. Сами оценивайте, где ваше внимание, и какова глубина понимания? Каков масштаб понимания? Это очень просто. Удовлетворение должна получить я, потому что я и есть внимание. Если я удовлетворена, тогда вы сделали эту работу. Но я могу быть удовлетворена не мирскими деяниями, не какими-то оправданиями в связи с этими действиями, а только вашим восхождением. И вот по этому (критерию) и оценивайте сами себя. Дарите ли вы мне цветок или ещё что-нибудь, я только тогда получаю удовольствие, когда в этом действии есть эта возвышенность, есть это особое проявление. Вы говорите: " Я очень люблю Тебя, Мать". Правильно, говорите. Но я должна видеть, что любовь, о которой вы говорите, работа, которую вы выполняете, пропитаны тем ароматом, который доставляет мне радость. Это такая обоюдность между нами, вы не можете себе представить. Я не могу жить без вас, и вы не можете жить без меня. Это так обоюдно. Но абсолютно стопроцентная благожелательность - односторонняя. То ли я сержусь на вас, то ли браню вас, то ли балую вас, то ли говорю: "Не делайте этого", или же говорю вам: "Не подходите так близко ко мне, держитесь подальше" - все подобные этому действия - для вашего блага. А для меня благо только в том, чтобы вы стали свободными. Чтобы вы что-то получили от меня. Чтобы вы процветали, благодаря мне. Как Мать Земля ликует, видя своё проявление в этих прекрасных зеленых деревьях, так и это. Она никак не возвеличивает себя. Мы стоим на ней. Мы ходим по ней. Где мы её видим? Но она-то видит себя в этом. Вот какова ситуация. Именно она меняет все времена года. Ритамбхара - это то внимание, которое меняет времена года. И вот все времена года созданы ею просто для нашего удовольствия. Мы истощаем её, терзаем её, берём от неё всё, загрязняем, совершаем всякие нелепости. И тогда она сердится. И хотя она - сама Любовь, в этой любви она становится гневной. И тогда вы получаете извержения вулканов и землетрясения, и всякого рода несчастья, происходящие с вами. Но, конечно же, вашей Матери нужно время, чтобы рассердиться. Нужно время. Это не значит, что и у вас оно есть. Следите за собой. Это очень важно. Внезапно вы окажетесь возвышенными. Некоторые люди сразу же возвысятся, а другие будут полностью отброшены. Так что, будьте бдительны. Я предупреждаю вас. Итак, сегодня день, предшествующий пятнадцатому дню (от новолуния). А на четырнадцатый день каждый должен стать разрушителем. Разрушителем всего невежественного, всего глупого и идиотского; всякой хитрости и всяких эмоций. Откажитесь от их услуг. Станьте сахаджа-йогами, чтобы завтра же получить благословения. Да благословит вас Бог.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Ритамбара-Прагнья (Гуру Пурнима семинар)

Англия, Лодж Хилл 23 Июль 1983

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Для меня это огромная радость видеть всех вас, прибывших сюда со всех концов света. Когда сердце так переполняется, просто не хватает слов, чтобы передать всю глубину. А мне бы так хотелось, чтобы вы постигли эту глубину всем сердцем. И я думаю, что это Божественное Провидение, что мы здесь должны были встретиться в такой чудесной обстановке, на Природе. Со всеми нами должно было случиться что-то чудесное, великое. Мы действительно должны были достичь чего-то великого в это время. Сейчас, так как у нас мало времени, я скажу вам сначала несколько слов о медитации, а затем, надеюсь, у нас ещё будет пара бесед. Медитация - это очень обобщающее слово. Это слово не объясняет все три ступени, которые необходимо пройти, чтобы получить состояние медитации. Но на языке санскрит очень чётко сказано, как вы должны продвигаться в своей медитации. Первая ступень называется Дхьяна, а вторая Дхарана, третья ступень называется Самадхи. К счастью, Сахаджа Йога такова, что вы получаете всё это в комплекте. Вы как бы обошли предыдущие стадии и получили Самадхи. В этом вся красота. Сначала же познаётся Дхьяна. Когда начинается поиск (истины), внимание направляется на объект вашего поклонения. Это называется Дхьяной. А Дхарана - это то, во что вкладываются все ваши усилия, на чём концентрируются все ваши усилия. И вот в этом вся драма нереализованных людей. Для них это просто некий набор игр, в которые они играют. Для реализованной же души это реальность. Итак, первое, что вы должны освоить, это Дхьяна. Для одних она представляется в виде конкретной формы, для других она бесформенная. Но вам так повезло, ибо для вас бесформенное обрело форму. Нет проблем, вы не должны идти от формы к бесформенному, от бесформенного к форме - это всё в одном комплекте. Итак, вы концентрируетесь или задумываетесь о каком-то Божестве, или каком-то аспекте Ниракара, в качестве бесформенного, или о самом Ниракара. Это всё ментальная проекция, пока вы не реализованы. Но когда вы реализованы, вы должны просто подумать о Дхьяне, на которой вы должны сосредоточиться, или можно сказать, на которую медитировать. Когда вы начинаете медитировать на конкретную личность, ваше внимание может начать смещаться. Такое возможно даже у реализованных, хотя это и даётся в комплекте, но некоторые люди получают только его часть. Поэтому, когда вы медитируете, ваше внимание ещё всякий раз может отвлекаться. Это зависит от глубины вашей сосредоточенности. Так, я наблюдала одного сахаджа-йога, который медитировал, в то время, когда другие занимались приготовлением пищи. Вдруг медитирующий говорит: "Ой, я чувствую запах, что-то подгорает". То есть, здесь нет Дхараны. Дхар значит поток, непрерывный поток. А здесь нет Дхараны. Дхьяна есть, но Дхараны нет. Вторая часть очень важна, так как ваше внимание должно быть исключительно на Божестве. Тогда вы входите в то состояние, которое называется Дхарана, в котором ваше внимание становится единым с Божеством. И вот когда ваша зрелость достигает этого уровня, приходит третья ступень, Самадхи. А вот, что касается людей, которые думают, будто они могут достичь этого и без реализации, я считаю, что они абсолютно заблуждаются. Но и после получения реализации, даже когда устанавливается Дхарана, вам следует освоиться в том состоянии, когда вы установитесь в Самадхи. Каково же это состояние? Когда это состояние входит в ваше сознание, тогда в каждом своём действии вы видите деятельность того Божества, которому вы поклоняетесь. На чём бы ни останавливался ваш взгляд, везде вы видите Божественное представление. Что бы вы ни услышали, всё воспринимаете как Божественное Откровение. Во всём, что бы вы ни прочли, обнаруживаете Божественные повествования. И вот в этом состоянии, что бы ни воздействовало на ваши глаза, нос, на все эти и другие органы чувств, всё это автоматически становится проявлением Божества, которому вы поклоняетесь. Вам теперь не нужно думать: "Сейчас я должен сосредоточиться, прекрасно, у меня нет этих мыслей, сейчас я не должен думать об этом". Это устанавливается автоматически: вы читаете книгу, и в этой книге вы сразу же находите, что хорошо для Сахаджа Йоги. Если же эта книга антибожественна, вы откладываете её. Но если у вас проблема, подумайте: "Это, должно быть, какой-то урок мне. Это для того, чтобы проучить меня. Это проявление самого Божества". Напр