Беседа Шри Матаджи с сахаджа-йогами

Англия, Оулд Алресфорд 17 Май 1980

Когда подготовка к тому, чтобы стать кем-то завершена, и когда в общем вы знаете, что это ваше эго и суперэго чрезмерно загружают вас, тогда вам необходимо просканировать их вибрационным осознанием. Есть два типа внимания, которое нам следует уделять. Первое - это постоянное внимание, привычное для сахаджа-йога. Второе же - это внимание в критических случаях. Я говорила, что все сахаджа-йоги должны начать вести дневники. В первом из них они должны описывать свой повседневный опыт. Если вы знаете, что вам следует вести дневник, вы будете поддерживать свой разум в бдительном состоянии. А что касается второго дневника, то когда бы у вас ни появились какие-либо особенные идеи относительно своего прошлого или же будущего, вы также должны записывать их. Поэтому-то у вас и должно быть два дневника. В своём постоянном внимании вы должны фиксировать свой ум на определённых вещах. Первое, как Я сказала, если вы ведёте дневник, тогда вам необходимо помнить, какие важные события имели место. Так что ваше внимание будет бдительным, и вы будете внимательно наблюдать за такими моментами и анализировать, что вы видите. И вы будете изумлены тем, что если вы поддерживаете своё внимание в бдительном состоянии, вы увидите, какие новые идеи придут к вам, как они будут столь удачными и как проявляются чудеса жизни и чудеса Божественной красоты, и Его благоприятность, Его величие, Его доброта, Его благословения. Если вы начнёте записывать ежедневно хотя бы две строчки, это заставит ваш ум быть постоянно вовлеченным в этот процесс. Это - человеческий стиль работы. Также вы можете упоминать в своем дневнике, что произошло, смогли ли вы помедитировать, смогли ли вы выделить время на медитацию и так далее. Это напоминает то, как если бы вы готовились к какому-то экзамену или чему-то подобному и производили бы такого рода небольшие заметки. «Встал ли я утром? Встал?» Далее, любые особые задачи или же любые уходы в центр или же влево или вправо также должны вами указываться с тем, чтобы вы постоянно следили за своим умом. Вести дневник это очень хорошее дело. Также вы будете постоянно наблюдать за тем, как меняются ваши мысли, как устанавливаются новые приоритеты, как вы уделяете большее внимание чему-то настоящему и меньшее - чему-то второстепенному. Я думаю, что это очень практичная черта, присущая человеческим существам, когда они ведут дневник. Те же самые дневники через какое-го время станут историческими документами и людям захочется увидеть то, что вы записали. При этом не нужно проявлять лицемерия или прибегать к обману, нужно быть весьма правдивыми и понимать, что если вы будете лгать в них, такие записи не имеют ценности. Делайте их прямо перед отходом ко сну. Необходимо видеть, что у нас есть проблемы суперэго и эго. Суперэго это левая сторона, это темнота, Тамо-гуна, это наше прошлое. Те, у кого есть эти левосторонние проблемы, должны думать о своём будущем. Если они будут думать о нём, это сбалансирует их. К примеру, летаргичный человек должен работать, думать о работе, планировать будущее, думать о том, что ему делать, куда ему идти, как это делать. Это будет предохранять вас от наркотика левой стороны. А также вы постепенно сможете привести себя в равновесие. Если же у человека чрезмерно активирована его правая сторона, он должен привести её в равновесие. Но не уходить влево, а прийти в центр. То есть, очень упорно работающий человек должен выработать состояние свидетеля. Старайтесь делать любую работу, пребывая в состоянии безмысленного осознания, то есть быть свидетелем. Какую бы работу вы ни делали, просто говорите: «Я не делаю её». Вы можете достичь этого после получения Реализации. Приходите в состояние безмысленного осознания, а затем начинайте работу. Также компенсировать левосторонность можно переходом на правую сторону, а правосторонность переходом в центр. Левая сторона - это Тамо-гуна, правая сторона - это Раджо-гуна, центр же - это Саттва-гуна. Но все равно они являются тремя Гунами, они не являются состоянием, которое нам необходимо достичь. Больше о нём Я расскажу вам завтра. Я расскажу, как достичь прогресса. После того, как вы просканировали то, к какой стороне вы принадлежите, вам необходимо спланировать свои стиль жизни. К примеру, если вы крайне летаргичны, не можете подняться утром с постели, вечером вас очень сильно клонит ко сну, вы не испытываете чувства бодрости, тогда начните планировать, что вам надлежит делать, как вам подниматься. Даже проведение пуджи является хорошей мыслью, дом является, хорошей мыслью. Делайте что-то в этом плане. Понимаете, вы должны что-то делать. Это называется крийя, то есть действие. Действуйте, начните какое-то действие как в Сахаджа Йоге, так и в своей повседневной жизни. Вы сможете изменить это настроение и прийти на правую сторону. А затем ваше движение должно быть в сторону Саттва-гуны, то есть стать свидетелем всему. Когда же вы достигаете состояния Саттва-гуны, когда вы в центре, необходимо видеть, до какой степени у вас развиты неправильные отождествления. Предположим, вы находитесь на первой стадии, то есть на левой стороне, тогда вы просто грезите наяву: «О тот человек такой, тот человек сякой», как будто вы самый лучший. Понимаете, такова природа человека: «О, этот человек таков, тот таков. В обществе очень плохо это, очень плохо то». Доходит и до такого предела: «Этот гуру очень плохой, а тот - очередной сумасброд». Вот что происходит. Как это воздействует на вас, как от этого вы становитесь лучше - непонятно. Вы просто думаете, анализируете. Это иллюзорная вещь. Сидеть и просто анализировать это иллюзия. Второй момент относится к тому, когда вы переходите на вторую стадию, к крийе. Что происходит, когда вы начинаете действовать? Тогда ваше внимание, по крайней мере, находится на том, что вы делаете. Ему нельзя уходить куда-то и направляться на какую-то бессмыслицу, когда вы даже не знаете, откуда приходят эти странные мысли. Итак, вы начинаете что-то делать. Вы можете посадить какие-то деревья, какие-то цветы, вы можете готовить пищу или делать какую-то другую работу. Работайте. Это поможет вам. Делайте какую угодно работу. Но, когда вы делаете эту работу, возникает проблема - у вас развивается эго. Вот почему если у вас развивается это эго, вы должны говорить самому себе: «Вот что, мистер, не ты делаешь эту работу. Это - не твоя работа, не ты её делаешь». Если вы будете постоянно внушать это себе, тогда мистер эго не разовьётся. И тогда вы иначе будете смотреть на многие вещи, которые беспокоят вас и не волнуют других. Скажем, вы убрали свою комнату. Затем кто-то приходит к вам и нарушает порядок. Вы начинаете злиться на него. Естественно, потому что вы думаете, что это вы убрали её. Прежде всего, вы не убрали свою комнату. Если вы убрали её, тогда будьте готовы к тому, что она станет грязной. А иначе зачем вам её убирать. Если она грязная – хорошо, если она не грязная тоже хорошо. Такого рода отношение вам необходимо развить для того, чтобы перепрыгнуть в Саттва-гуну. А в Саттва-гуне вы начинаете принимать всё, вы становитесь исключительно снисходительным, вы становитесь кротким человеком. Тогда вы не рассуждаете: «О, это мне не нравится, это было плохо, этого не должно было быть». Всего этого нет в Саттва-гуне, вы начинаете видеть это, тогда вы видите: «Хорошо, не имеет значения, это сделано. Что сделано, то сделано». И, пребывая в Саттва-гуне, вас расстраивает любое предположение, которое может вызвать развитие вашего эго. Вы это понимаете. Я хочу сказать, что вы стыдитесь своего эго, если вы пребываете в Саттва-гуне. Например, вы будете робеть даже сказать, что это ваш автомобиль. Это стиль Саттва-гуны. Или даже сказать: «Зачем вы испортили мой ковёр?» Я хочу сказать, что в Индии никто не задаст такого вопроса. Поверьте мне, это считается плохими манерами, абсолютно плохими манерами. Если кто-то приходит к вам в дом, и при этом пострадал ваш ковёр – не имеет значения. Даже если он сгорит. Ведь это же не вы сгорели. Индийцы никогда не скажут: «Вы сожгли мой ковёр. Вы испортили что-то в моём доме». Это будут плохие манеры. Например, кто-то спит, а при этом другой человек шумит. Спящий человек никогда не будет жаловаться, что кто-то шумит и не будет по этому поводу злиться. Он просто встанет и спросит: «Вам что-то нужно?». Это трудно понять людям, которые живут здесь, потому что у них на головах сидит их эго. Но это плохие манеры. Вы обнаружите это, когда поедете в Индию, вы убедитесь в этом. Или же говорить: «О, мне очень удобно». Говорить «мне очень удобно» - это плохие манеры. Индийцы никогда не говорят подобное. «Мне нравится это» - ну и что? Все такого рода слова нельзя говорить. Если вы в Саттва-гуне, тогда вы просто не говорите их. Вы говорите: «Вам нравится это? Вам удобно? Вас это устраивает?» Все ваше внимание уходит с вашей стороны. Вы понимаете это? Вот какой необходимо развить стиль, когда вы в Саттва-гуне. В противном же случае вы всё еще находитесь в путешествии своего эго. Что бы вы ни делали: «Мне не нравится это, мне не нравится то». «Я». Но кто вы? Прежде всего, задайте вопрос: «Кто вы?» Если Бог говорит: «Мне это не нравится», тогда это можно понять. У Него есть на то причины. Но если вы говорите: «Мне это не нравится», в конце концов, как вы попали на эту Землю? Как вы родились человеком? Как вы получили всё это? Подумайте таким вот образом. «Кто я?» «Я -ничто». Всякий кто думает: «Я - нечто», должен знать, что он - ничто, что для Бога не имеет значения, существуете вы или нет. Понятно? Всё это - ничто, просто пьеса. Итак, если вы понимаете этот момент, что если даже вы делаете что-то, то что бы вы ни делали, вы просто делаете это из-за того, что вы хотите это делать. Вот как вы приходите к Саттва-гуне. Но обычно этого не происходит. Всё: происходит с точностью наоборот. Например, человек что-то делает. Если же он при этом обижается, или же думает, что то, что он сделал - нехорошо, что люди не оценят его труд, или же он думает, что его работа не очень уж высокого уровня, тогда такого рода реакция приведёт к тому, что он возвысится не в Саттва-гуне, а в своём эго или же в Тамо-гуне: «Они были правы, я не сделаю это, я сплю, делая эту работу, пусть её делают другие, зачем мне её делать?». Так что тренировка, которую вы должны пройти, пребывая в Раджо-гуне, идёт насмарку. Это просто тренировочный период, когда вы находитесь в Раджо-гуне, когда вы что-то делаете, в этот период тренировки вы должны только лишь научиться тому, как прийти в центр. Например, для того, чтобы принимать душ, необходима вода, без неё вы не сможете принять его. Понятно? Точно также, Раджо-гуна необходима вам для того, чтобы прийти к Саттва-гуне. Если вы не делаете какую бы то ни было работу - вы не сможете прийти к Саттва-гуне. Потому вы работаете только лишь для того, чтобы натренироваться в том, чтобы быть свидетелем. Понимаете ли вы это? Вы делаете это не из-за того, что вам нравится определенная вещь, вы используете определённую вещь не потому, что вы хотите быть таким. Вы делаете это только лишь потому, что вы хотите научиться быть терпеливым, практиковаться в своём терпении, чтобы увидеть, сколь вы терпеливы. Как только вы начнёте делать это, вы изумитесь тому, что ваша работа больше не будет вас отягощать. Но этого никогда не происходит для большинства людей, если они обнаруживают, что их работа неэффективна, это возвращает их к Тамо-гуне. Есть множество отношений. Скажем, кто-то работает. Тогда он думает: «Почему я должен делать всю эту работу? Другие ничего не делают», и в результате оказывается в том же положении, что и они. Те же, кто не работают, не думают, что «Этот человек работает, давайте и мы будем работать». Всё происходит с точностью наоборот. Некоторые люди могут так относиться к этому: «Если этот человек работает, пусть и работает». В этом есть что-то низкое. Или такой пример: вы идёте в ресторан, и кто-то достает свой кошелёк, другие же при этом смотрят в сторону. Это очень низко. Все должны предлагать свои услуги. А когда вы уплатили, забудьте об этом, не подсчитывайте, сколько заплатили лично вы. Попробуйте. Или если необходимо проделать какую бы то ни было работу. Выполните её, сделайте её от всего сердца. Не беспокойтесь из-за того, что другие не делают её. Сделайте её просто ради своего собственного удовольствия. А, удовольствие вы сможете получить только тогда, когда вы будете делать это с пониманием, что это - тренировочный период, что вы лучше натренированы, чем кто-то иной. Вы - более высокого класса, чем кто-то, иной. Так что мы должны быть более высокого класса. А для этого и нужна эта тренировка. Вот как мы действительно можем осуществить свою подготовку к практике во всех деталях, чтобы увидеть, как мы работаем со своим эго и суперэго. Сегодня утром Я сказала вам, что ваш интеллект должен впитать в себя это. Понятно? А сейчас Я говорю вам, что ваше действие, действие, которое вы выполняете, должно быть всякий раз нейтрализовано вами пониманием того, что это - просто тренировка. Любое действие, которое вы выполняете. Предположим, что вам необходимо ехать многие мили. Вы испытываете свое терпение. Что бы вы ни делали. Предположим, вам необходимо лететь в вертолете или же прыгать с …, как вы его называете? [Йоги: «Парашютом»]. А? Парашютом. Или же вы летите на вертолёте. Что бы там ни было. Вы будете делать это вновь и вновь. Не так ли? Вы практикуетесь в этом. Вы прыгаете много раз. Вы ломаете свои ноги, руки, вы делаете это, делаете то до тех пор, пока не становитесь мастером. Понимаете? То же самое относится и к вождению. Вы продолжаете учиться до тех пор, пока не овладеваете им. Точно также вы делаете эту работу, чтобы овладеть своим терпением. И это - ваша любовь, это - ваша любовь. Как сильно вы на самом деле любите. Если вы действительно любите кого-то, вы никогда не испытываете усталости от работы. Вы никогда из-за неё не расстраиваетесь. Но если вы не любите, вы начинаете подсчитывать, как много денег, как много работы, как много сделали другие, как много нужно заплатить. Вся искусственность появляется тогда, когда в этот процесс не вовлечена любовь, Вы не делаете того, что вам не хочется делать. Прежде всего. Прежде всего, вы просто не делаете то, что вам не нравится. Прежде всего. Но когда вы овладеете этим, тогда вам надлежит овладеть тем, что вы делаете что-то такое, что вам не нравится. Как, например, встречаться с каким-то бхутом. Вы не хотите с ним встречаться. Вы хотите бежать от него прочь. Но вы слегка приближаетесь к нему. Далее у вас развивается иммунитет на этих бхутов. И после какого-то времени они не смогут заблокировать вас. Вы должны выработать этот иммунитет. Иначе приходит один такой человек и все не в порядке. Вместо того, чтобы вы стали лучше, все вы выходите из нормального состояния. Поэтому все эти вещи, все эти события служат для того, чтобы тренировать ваш иммунитет. Ваш иммунитет должен быть тренирован. А если это так, то эту тренировку мы должны принимать, как спектакль. Но наше отношение должно быть исключительно позитивным, исключительно позитивным, и всё это должно находить отражение в вашей записной книжке. Испытывали ли вы отвращение, или же были расстроены, были ли вы раздосадованы или хотели убежать от этого. Все такого рода вещи, это просто тренировка для вашего ума. Какова бы ни была ситуация, где бы вам ни приходилось жить, чтобы вам ни приходилось делать, вы должны это делать. Каковы бы ни были обстоятельства, условия. Вы удивитесь тому, что не будете даже знать, что вы ели утром, что вы ели вечером, ели ли вы вообще или нет. Вы не будете суетиться по этому поводу, вы не будете беспокоиться по этому поводу, вы не будете думать об этом. Но целью является достижение Саттва-гуны, всё же остальное становится нулём. Самым большим препятствием, как я видела, для сахаджа-йогов, является то, когда они начинают организовывать, когда они начинают что-то организовывать. Кто-то хочет чего-то и тогда люди начинают бегать, чтобы достать это для него. Я только что говорила о том, что необходимо заботиться о нуждах других людей. Но если здесь нахожусь я и даю лекцию, вам лучше просто слушать меня. Где должны быть ваши приоритеты в то время, когда в отношении вас выполняется какая-то работа? Это - первое, чем вы должны заниматься. Но именно в это время вы идёте готовить пищу. Вы знаете историю о двух сёстрах, которые пришли встретиться с Христом. Да? Так что в это время, каковой является ваша наипервейшая работа? Стараться быть более открытыми по отношению ко мне с тем, чтобы вы автоматически достигали Саттва-гуны. Это - самое лучшее. Но если я и не присутствую и вы в одиночестве, или же находитесь в обществе других сахаджа-йогов, вы должны соревноваться в достижении всё больших и больших высот от Тамо-гуны до Раджо-гуны, и от Раджо-гуны до Саттва-гуны. Но в действительности, получив реализацию (досл. самосознание), вы поднялись выше этих трёх гун. Вы поднялись выше их. Это фактически произошло с вами. Но, подобно тучам, они вновь и вновь закрываются эго. А когда ваше небо закрыто этими тучами, вы не можете видеть Солнца, вы не можете видеть Луны, вы не можете видеть звёзд. Поэтому нам необходимо знать, как эти тучи заходят в нас, и так мы приходим к нашему полному анализу. Как эти тучи приходят к нам, мы узнаём посредством состояния наших различных чакр. Какие чакры у нас блокируются. Здесь приходит иное постоянное внимание в отношении наших чакр. В порядке ли наши вибрации или нет? Имеем ли мы наши вибрации? Если нет, тогда какая чакра заблокирована? Что за блокировка имеется? Я должен поднять свою Кундалини и убедиться самому в том, где находится эта блокировка. Действительно ли я медититирую или нет. Если же я провожу её, впадаю ли я в дремоту или же я действительно пребываю в ней? Действительно ли я чувствую вибрации или нет? Пребываю ли я в бдительном состоянии или нет? Всё это необходимо старательно, искренне, абсолютно правдиво прорабатывать. Потому что это - процесс взаимодействия с вашим Духом. «Атман нев атман атвадья». Понимаете, это такие странные, такие забавные взаимоотношения, когда Атма доволен Атмой. Вы должны быть довольны собой. К этому не имеет отношения ни Матаджи, ни кто-либо ещё. Это ваши отношения с вашим Духом. Например, вы спрашиваете кого-то о чём-то, а тот в ответ говорит: «Мать, я таков». Представьте себе, что вы - Мать, одна Личность, Вторая же это мистер Дон, то есть вы -две личности. Поэтому, когда вы говорите себе, то есть Матаджи, что вы не в порядке, тогда Матаджи должна задавать вопросы: «Что ты имеешь в виду? Почему ты говоришь такое? Что не в порядке?» Когда вы говорите это своему Духу, который находится вне вас, тогда ваше внимание начинает перемещаться к вашему Духу, коим является Матаджи и вы начинаете становиться Им, вы начинаете видеть посредством своего Атма. Так что ваш Атма должен быть доволен вашим Атмой. Между вами больше нет никого. Только лишь вы, в этой двойственной личности, должны быть довольны собой. Одна пребывает в невежестве, другая же - в знании. Старайтесь отождествлять себя с этим, как его называет Матаджи или кто угодно другой, Атмой просто ради, скажем, спектакля. Вы просто думаете, что вы - Дух, тогда как вы будете обращаться к самому себе? Предположим, вы сидите в Моём кресле. А затем вы сидите передо Мной. Понятно? Так что вы сидите здесь и там. Возьмём такой пример. Поместите себя в этот спектакль. Начните приспосабливаться к этому положению. «Как ты, Бхала? Ты лучше сбалансирован». Итак, если ты сейчас отождествляешь себя с Матаджи, постепенно Бхала будет убывать. Понятно? Но если ты все ещё отождествляешь себя с Бхалой, он будет расти, а отождествление с Матаджи будет убывать. Вы должны стараться обращаться к себе, как будто вы - Матаджи. Это - спектакль. Садитесь перед зеркалом. В зеркале будете видеть эту свою внешнюю личность. А здесь сидите вы, например, мистер Дон. Мистер Дон слушает другого Дона, который находится вне его. Примите на себя роль, что вы являетесь Духом. Он скажет: «Я - Дух и Я вечен. Я – таков. Никто не может уничтожить Меня. Я - превыше всего». Тогда первая ваша личность станет ниже. «Я - Реализованная душа, я знаю, что такое Дух, о чем ты говоришь?» Ваша значимость уменьшится. Вот как вы начнёте это движение. Но оно возможно только тогда, когда прежде вы станете Саттва-гуной. Если вы не есть Саттва-гуна с эго - «Я такой-то», тогда, став гуру, оно начнёт расплавляться. Ваше эго должно быть преобразовано. Если оно всё ещё есть у вас, тогда, не став Атма, вы можете стать эго. Поэтому, прежде должна произойти эта сильная встряска, и вы должны прийти к центру, к Саттва-гуне. Вот почему Я говорю, что когда вы говорите или делаете что-то, вы должны знать, что это делает ваш Дух. Вот как вы делаете свой Дух верховенствующим или, иными словами, вы помещаете Его на пьедестал. Это - первая стадия. Затем, когда имеется ваш Дух, тогда для перехода к следующей стадии вы говорите: «Сейчас я - Дух». Например, если у вас есть премьер-министр, его заместитель и министр, три человека. Так? Если премьер-министр это ваш Дух, а министр должен стать премьер-министром, тогда прежде ему надлежит стать заместителем премьер-министра. После же того, как он станет заместителем премьер-министра, он должен стать премьер-министром. Но, предположим, этот человек начинает перепрыгивать через своего начальника, тот поднимется и даст ему по шее, сказав при этом: «Начальник здесь я!» Этот же человек - просто идиот. Вы понимаете меня? Поэтому вы не можете обойти это, вы должны совершать последовательное прохождение - от одного ко второму и от второго к третьему. Таково должно быть ваше движение. Но если вы пытаетесь просто стать высоким, в действительности вы станете ещё ниже. Потому что вы не сможете стать им. Поэтому, даже делая это, сидя перед зеркалом и говоря самому себе, что вы являетесь Духом, что вы являетесь частью Вираты, что вы являетесь этим Океаном, потому что ваша капля упала в этот Океан, тогда вы должны знать, что вы - капля, упавшая в этот Океан. Вот почему вы стали Океаном. Если эта стадия отсутствует, тогда ваше заявление о том, что вы являетесь Океаном абсолютно хвастливое. Вот почему необходимо быть очень устойчивым и осторожным. Абсолютно устойчивым, что касается взаимоотношений со своим Духом. Потому что вы знаете, как этот ум может обманывать вас. Поэтому будьте очень и очень осторожны и когда вы так общаетесь с самим собой, вы должны знать, что прежде вам надлежит преодолеть это эго. Лучшим способом преодолеть эго является изменение вашего стиля речи. Необходимо говорить от имени третьего лица, это очень хороший способ. Скажем, если вы говорите о чём-то, говорите так: «Эта Матаджи не будет тебя слушать. Эта Матаджи не будет делать этого». Понимаете, что произойдёт? «Эта Матаджи» в данном случае означает эго. Понимаете? Как только вы начнёте отделять «эту Матаджи» от себя, тогда эта эго-Матаджи исчезнет. Вы понимаете это? Мы можем сказать, что этот Бхала таков, он не будет слушать. Поэтому, тот, настоящий Бхала, который останется в вас, будет в порядке. Вот как вы избавитесь от своего эго. А также пониманием своих центров – чем вы блокируетесь, где вы блокируетесь, как вы блокируетесь. Избавляться от своих проблем, должно быть на самом деле, легко для вас. Посмотрите, что делают сахаджа-йоги. Предположим, сидят пять сахаджа-йогов. Вы знаете, что Я знаю всё о каждом из вас. Мне не нужно задавать вопросов. Но я спрашиваю: «Где вы блокируетесь?» Почему Я спрашиваю? Я выказываю полное неведение. Возможно, это из-за того, что Я никогда не блокируюсь, если быть до конца откровенной. Но если Я захочу узнать, где Я блокируюсь, Я найду ответ, Но я не хочу. Поэтому Я говорю кому-то: «Хорошо, где Я заблокирована?» При этом одно отношение может быть таким: «Я должна сказать, иначе Матаджи не узнает». Это очень смешно. Второе же может быть таким: «Я знаю, где Она блокируется, и Я должна сказать об этом. Матаджи также знает. Но Она хочет испытать меня Мне нужно быть осторожной». Здесь люди допускают ошибки. Если Я спрашиваю её: «Где ты заблокирована?» - «У меня заблокировано левое Сердце, но очень незначительно». Всё, у вас будет меньше Ма. Вы должны говорить Мне, как обстоит дело. Потому что тогда вы, по меньшей мере, будете честны, что бы там ни было. Предположим, у данного человека не заблокировано Сердце. Но вы чувствуете блокировку Сердца и говорите об этом. Это честно. Тогда Я скажу вам, у кого заблокировано Сердце. Но если вы говорите: «Возможно да, Матаджи. Нет, Матаджи». тогда у вас будет меньше Ма. Это не очень хороший ответ. - «Ты в порядке?» «Я не знаю» - это не очень хороший ответ. Вы должны говорить, кто вас блокирует. Если вы будете уделять больше внимания, вы пройдёте этот тест. Это просто испытание. Почему? Потому что завтра вы должны давать Реализацию. Вы должны стать гуру. Вы должны знать всё это. Так что всё это - тренировка. Я просто говорю вам, задавая вам вопрос: «Скажи Мне». Но Я вижу, что люди даже здесь проявляют эго. Это иногда удивляет. Это также иногда даёт людям эго. Я говорю: «Хорошо, скажи Мне, где находится блокировка?» - «Я ответил правильно!» И всё. Это просто подобно хождению по краю лезвия, скажу Я вам. Человек должен ясно это видеть. Поэтому будьте простыми, подобными детям, людьми. Они просто приходят. Они не беспокоятся о том, что им необходимо что-то сказать или же как-то порисоваться, ничего подобного. Они говорят то, что видят. Только лишь взрослые будут говорить: «Возможно, я заблокирован. Возможно, это так. Я не знаю». Всё это делают взрослые люди. Хотя их чувствительность и в порядке, но всё ещё они не уверены в себе. Дети очень уверены, они абсолютно уверены во всём. Вы зададите им вопрос, и они ответят: «Да, это так, а это так». Но если вы спросите кого-то: «Какого цвета эта вещь?», он ответит: «Возможно, зелёная, а возможно красная». Был один господин, не очень старый, того же возраста, что и Я, который должен был прийти ко Мне домой. Он позвонил Мне и сказал, что хочет прийти ко Мне и спросил, как он может приехать. Я ответила, что нахожусь в Окстеде и он может приехать, но если он не сможет поймать такси, это сложно сделать, тогда ему лучше ехать до «Хаст Грин». Он переспросил: «Куда?» Я повторила: «До Хаст грин». Он переспросил «Хаст блю?» Как он может различать голубой и зелёный цвета, Я не знаю. Я сказала: «Нет, это Хаст Грин». Он спросил: «Что вы сказали?» Я сказала. «Хаст грин». Он и этого не понял. «Какое второе слово?» Я сказала: «Каков цвет листьев?» Он ответил: «Синий». При той беседе присутствовал мистер Грегуар. Я спросила его «Как можно говорить, что листья синие?» На что Грегуар сказал: «Хорошо, пусть ищет синий дом». Я сказала: «Нет, так он никогда не найдёт нужный дом». Посмотрите, какая у людей путаница, раз они не могут отличить синий цвет от зелёного. При этом они ещё и борются за свою точку зрения. Вот как обстоит дело. Постарайтесь понять, что если вы запутались, тогда это необходимо устранить, очистив свои чакры. Давайте проведём небольшое испытание каждой нашей чакры, одной за другой. Хорошо? Итак, какие мы можем задавать вопросы, простые вопросы, а не те, которые задают выдающиеся умы. Скажем, блокируется Хамса чакра. Что нам делать? Кто ответит на этот вопрос? Блокируется Хамса чакра. Что нам необходимо делать? Рассмотрим эти вопросы последовательно. Итак, это- название чакры. Итак, это - Хам-Са чакра. Поэтому вам необходимо произносить: Твамева сакшат Хамса чакра свамини сакшат, Шри Матаджи Нирмала Деви намоо намаха. Видите, она открывается? Сейчас все вы должны произнести это, потому что Я как раз касаюсь её. Поместите и вы на неё свой палец. А сейчас читайте мантру. Ещё раз. Ещё два раза. Второй раз. Этот палец, а не второй. Видите, лучше? Что происходит в этом центре? Оба Нади - Ха и Тха, Ида и Пингала, встречаются здесь и пересекаются. Итак, теперь поток левого канала течёт с правой стороны, а с правой стороны, тот, что приходит с правой стороны, перебрасывается налево. Два этих центра, Я имею в виду Нади, фактически встречаются здесь. Ниже вашей Агии, ниже Агии, на уровне Хамсы. Понимаете? А проблемы приходят к вам то ли справа, то ли слева. Большая часть из вас имеет заблокированную Хамсу. Из-за холода или чего бы там ни было ещё. Я рассказала вам о множестве способов, при помощи которых вы можете контролировать этот холод. Но если это происходит из-за левой стороны, левая сторона Хамсы блокируется, тогда что вам надлежит при этом делать? Скажите Мне. [Йог: «Смотреть на землю, на зелень».] Это хорошо, но есть ещё что-то. Я имею в виду мантру, какую мантру вам следует читать? Нет, намного выше. Это даже выше Агии. Правильно. Вы можете читать Ида, Ида нади. Я только что сказала вам, что это - Ида Нади. Он приходит слева и уходит направо. Поэтому вам необходимо читать имена Махакали или Ида-Нади. Есть очень много имён, связанных с Ида Нади. Итак, читайте. В данный момент ваша блокировка левосторонняя. Ом твамева сакшат Шри Ида Нади свамини сакшат, Шри Матаджи Шри Нирмала Деви намоо намаха. Ещё раз. Ещё. Есть ещё одно. Предположим, что, из-за проблемы печени, блокируется ваша правая сторона. Тогда что нам необходимо использовать? Свет, солнечные лучи или воду? Понимаете, правая сторона, эта Сурья Нади - это жар. Поэтому у вас есть проблема Сурья Нади. Чтобы нейтрализовать её, нам необходимо использовать нечто иное. Что же тогда необходимо говорить в это время? Можно произносить имена Чандры. Это охладит вас. Если на вашей правой стороне имеется жар, вам необходимо читать имена Чандры. Если же это левосторонняя блокировка, тогда вам необходимо читать имена Сурьи. Предположим, вы - одержимы. Тогда идите и садитесь на солнце. Все бхуты убегут прочь. Они бегут от Солнца. Но, предположим, вы - эгоистичный человек. Тогда идите и сидите при свете Луны. Лучше станьте слегка не в себе. Понимаете? Но если вы принадлежите к плаксивым людям и постоянно сверх-романтичны, тогда вам лучше не смотреть на Луну, а пребывать на Солнце. Понимаете, должна быть компенсация. Это абсолютно понятно. Но есть многие такие, которые, имея проблемы печени, используют свет. Как им поможет этот огонь? Они и так в огне. Они к огню добавляют опять таки огонь. Понимаете? Но что ещё человек может сделать? Изъять этот огонь и дать его этой стороне. Как это сделать? [Йог: «Лимон?»] Нет, нет, огнём. Предположим я хочу лечить свою печень огнём. Как мне делать это? [Йог: «Здесь разница в пламени».] Это забавно, но Я призываю вас подумать об этом. Обдумайте это. Обдумайте. Понимаете, вам необходимо изъять свой жар и отдать его тому жару. Как вам сделать это? Подумайте. Я отвечу вам. Это очень просто. Минус на минус даёт плюс, можно воспользоваться таким приёмом. Понятно? Что бы вы ни делали левой рукой, вы будете ею впитывать. А что бы вы, к примеру, ни делали правой рукой, вы будете отдавать. Понятно? Если сейчас вы хотите что-то отдать, что вам делать? Это положить свою левую руку на левую сторону, а правую на печень. Это действительно охладит эту область, и жар уйдёт. Но если вы будете делать всё наоборот, вы будете давать жар. Но для левой стороны это приемлемо. Это просто электроны. Понятно? Вы видите, что у вас здесь жжение. Тогда это будет хорошей мыслью. Очень хорошей мыслью. Для левой Набхи. Тогда левая Набхи разогревается. Этой стороне необходимо тепло, а этой -прохлада. Это - большое дело. Если что-то не в порядке с этой стороной, вам необходимо давать ей прохладу. Если что-то плохо на этой стороне, вам необходимо давать, ей тепло. Некоторые люди получают слишком много прохладных вибрации, если они при этом были потными, эта прохлада прикончит их левую сторону. Что же им делать в плане огня, давайте рассмотрим это. Правая рука на сердце. Если кто-то вспотел, это значит, что у него слабое сердце. Тогда правую руку необходимо поместить на сердце. Жар уйдёт. Вы разбираетесь в электронике или в электричестве? Если вы знаете основы, что левая сторона это прохладная сторона, а правая - горячая, а, кроме того, это сторона минуса, а та - плюса. Даже вы можете делать это, чтобы сбалансировать себя. В Индии мы делаем это. Если вы видите, что бхутов великое множество, тогда вы делаете это таким образом. Полностью. Понимаете? Итак, две эти стороны. Одна - горячая сторона, другая же – прохладная сторона. А Саттва-гуна это область, где они встречаются. Она тёплая. Эта Саттва-гуна даёт вам ту температуру, которая у вас есть. Понятно? А эти две стороны дают вам или очень большой холод или же чрезмерный жар. Итак, мы вновь возвращаемся к простуде. Какой стороны эта проблема? [Йоги: «Левой стороны».] Левой стороны. Потому что в нашем теле имеется три субстанции: первая - это балгам (слизь), вторая - это жёлчь и третья - это газ, или ветер. Понятно? Так что левая сторона – это кашель. Все эти простуды и тому подобные вещи возникают из-за левой стороны. А правая сторона - это жёлчь. Жир производится из балгами, чего не знают врачи. Ты знаешь это? Когда жир поедается правой стороной, он растворяется. А движение ветра происходит по центру. Когда все эти пять типов ветров, которые находятся внутри нас, соединяются воедино и просветляются нашим Духом, тогда из нас исходит прохладный ветерок. Так что центральный путь - это прана. Когда ваша левая сторона абсолютно горячая, тогда возникают такие, как туберкулёз и ему подобные болезни. На левой стороне вы получаете туберкулёз и тому подобные заболевания из-за чрезмерного жара. Когда же чрезмерно разогревается правая сторона, у вас появляются болезни печени и все подобные болезни, связанные с перегревом правой стороны. Так что, хотя левая сторона и холодная, если она разогревается, тогда это также вызывает возникновение болезней. Нам иногда приходится вникать в детали, чтобы выяснить, какие имеются главные болезни в нашем теле. Мы должны знать их. Иногда, даже если у вас обычная простуда, это, в соответствии с Сахаджа Йогой, также является болезнью. Вы должны быть нормальным человеком. Предположим, вы страдаете от этой ужасной болезни, от величайшего неудобства и «благословения» и Лондона, и Англии - простуды. Во всем её разнообразии. Из-за чего она возникает? Главным образом из-за того, что у нас понижена сопротивляемость. Нет иммунитета. Пониженная сопротивляемость появляется у нас из-за того, что внутри нас недостаточно кальция. Те люди, о которых надлежащим образом заботились в детстве, которые получали витамины А и Д, и которым делали массаж с, скажем, жиром трески или оливковым, или же тому подобным маслом, которые должным образом пребывали на солнце, страдают из-за простуды меньше. Особенно она возникает из-за проблем Вишудхи чакры. В тех же, кто не заботились о своей Вишудхи чакре, эта болезнь укореняется. Но, когда она укореняется, что происходит в действительности? Какова причина? Как мы сказали, это - левосторонняя проблема. Простуда - это левосторонняя проблема. Это значит, что простуда как-то связана с вашей эмоциональной стороной. Это значит, что у вас что-то в эмоциональном плане не в порядке. Так что это показывает, что у вас имеется какая-то эмоциональная проблема. В соответствии с Сахаджа Йогой, чтобы преодолеть простуду, необходимо разобраться со своей эмоциональной жизнью, уяснить, что вы делаете со своими эмоциями. Например, когда на вас накатывают эмоции, вы начинаете плакать или чихать. Это факт. Девушки плачут, мужчины же кашляют или чихают. Они кашляют безо всякого на то повода. Понимаете? Они покашливают (смех). Разве не так? Безо всякой необходимости они делают это. Это - эмоции. Возможно, это делается для того, чтобы привлечь внимание или же показать, как они несчастны. Понимаете? Это способ показать, сколь жалкое у нас состояние. Благодаря этому мы низводим себя в положение, когда мы стараемся вызвать жалость в другом человеке. Так что эта простуда возникает из-за наших эмоциональных проблем. Мы должны разобраться в том, что они из себя представляют. Мы должны определить, в какой степени мы являемся Ромео (Мать смеется) и какой радости жизни мы из-за этого лишаемся. Как только вы начнете понимать, что вы - ваш собственный Ромео или же вы - своя собственная Джульетта, большая часть из вас избавится от простуд. Поверьте Мне. Это какая-то эмоциональная проблема и она может быть связана с вашим отцом. Человек, который слишком уж привязан к своему отцу, привязан - вот самое лучшее слово, становится также привязанным и к простуде. Привязанность к матери и того хуже. Если кто-то слишком уж привязан к своей матери, тогда все резоны бессильны и даже если такая мать неправильно ведёт себя или же делает что-то такое, что ребёнок сильно обижается, он плачет и простужается. Любая подобная привязанность, которая делает вас глупыми, должна быть отброшена. Я имею в виду для того, чтобы избавиться от своей простуды. Всё, что делает вас тупым, глупым, или же страстно желающим кого-то, создаёт такую проблему, как простуда. Особенно это касается Ромео. Очень любящие дети, любящие отцы, любящие матери, для которых очень важна их, скажем, дочь, сын. Некоторые же не любят своих детей, а иные, любящие, сажают их кому-то на голову. К какому бы из этих двух типов вы ни принадлежали, вы должны знать, что вам просто доверили ваших детей и, что касается ваших качеств Ромео, вы должны просто видеть драму вашей Ромео-личности и всё. Тогда придёт эта непривязанность. И такая простая болезнь, как простуда, которая кажется такой ужасной, неизлечимой, может быть излечена. Когда простужены вы, не имея сама никаких романтических чувств, я также приобретаю её. Поэтому Я прошу вас подняться над всеми такого рода вещами и стать более разумными. А ваше отношение должно быть направлено на то, чтобы иметь взаимопонимание, взаимную любовь, а не романтические чувства. Но хуже этого - сухие чувства, когда вы уходите на правую сторону. Тогда, если у вас сухость в горле, вы не можете даже говорить. Неожиданно вы обнаруживаете это и всё. Вы просто не можете говорить. Потому что вы иссушены. Так что вторая сторона это та, где некоторые люди пытаются проделывать какие-то психологические трюки со своими жёнами или же мужьями, подобными такому: «Я не буду разговаривать». Я излагаю вам только лишь эмоциональную сторону жизни. «Я не буду разговаривать с ней», «я не буду говорить», «я буду вести себя так». Сухость. Она также убивает радость, восторг. Один слишком уж занят чем-то, другой же вовсе этого не делает. Понимаете, или вы кладёте одну тонну сахара в свой стакан, или же не употребляете сахара вовсе. Вы кладёте сахар, больше или меньше, чтобы как следует насладиться чаем. Понимаете? Точно также и в жизни вы не должны брать одного чересчур много, а иного слишком уж мало. Предположим, кто-то вступает в брак. Это особенно касается индийских женщин. Её муж становится для неё последним словом. Всё остальное тогда - ноль. Такие женщины бесполезны. Или же мужчины, которых Я видела здесь, только лишь злятся на своих жён. Для них также жизнь становится бесполезной. Поэтому примите сбалансированное отношение, которое состоит в том, что в вас пребывает личность, которая любит свою жену, которая также находится внутри вас. Вы и ваша жена, и ваш муж. Если ваша жена, которая физически является ею, не соответствует той, которая существует в вашем уме, это не расстраивает вас, потому что та жена постоянно с вами. По мере того, как растёт это понимание, (между прочим, Я получила твоё письмо), это партнёрство между мужем и женой может стать абсолютно совершенным. Что касается детей то, как Я сказала... (Привет! Каким поездом вы приехали? Вы поели? [Йог: «Немного».] Действительно? Где? [Йог: «Мы просто перекусили».] Я слышала другое. Где? Я хочу сказать, что, когда вы говорите правду, тогда вы говорите одно и то же (смех). Хорошо. Есть еда, если вы хотите есть. Пожалуйста, угощайтесь. Идите, покушайте. Уже очень поздно. Накормите их. Идите. Накормите их. Кто знает, где пища? Мы очень скучали по вам. Покушайте. Очень холодно.) Почему Я так легко говорю вам об этом? Чтобы вы поняли, что брак не является серьезной проблемой (смех) пока вы будете иметь внутри себя этот идеал, и не будете пытаться превратить в него свою жену или, соответственно, мужа. Пусть жена будет женой, а муж будет мужем. Но жена не должна становиться мужем, а муж – женой. Если такое происходит, я не знаю, как это исправлять, потому что, если это происходит, это есть нечто абсурдное. Главное, что необходимо знать, это то, что вы поженились ради того, чтобы иметь детей. Не для того, чтобы оставаться Ромео и Джульеттой. Лучше обзаведитесь своими детьми. И тогда дети, родившиеся у таких сахаджа-йогов, будут реализованными душами, колоссальными источниками энергии. Вот почему вы женитесь, вот почему у вас должны рождаться дети. Тогда заботьтесь о своих детях с уважением и почтением, не портите их, а развивайте эту, присущую Сахаджа Йоге, любовь. Это начинается с нашей Хамсы чакры. Посмотрите на Хамсу чакру, У нее есть левая и правая стороны. Левая сторона женская, правая- мужская. Они встречаются в Хамсе. Там встречаются ваши левая и правая стороны. Если между ними нет равновесия, тогда существует проблема. Они должны быть равными. Но они не подобны одна другой. Левая - это левая, а правая - это правая. Так что правое должно быть на правой стороне, а левое должно быть на левой стороне, а здесь они встречаются и вступают в брак. Это место, в котором человек должен знать, что каковы бы ни были функции жены, ей прежде необходимо выполнять их, и каковы бы ни были функции мужа, прежде ему необходимо выполнять их. А затем вторичные жизненные функции могут быть разделены и поняты. Но это невозможно тогда, когда жена идёт на работу, а муж начинает производить на свет детей. Он не сможет этого сделать. Всё должно быть наоборот. Поэтому так важна та работа, которая является вашей. Самое важное, Я думаю, это быть матерью. Если бы сейчас у вас не было Матери, скажите Мне, какой бы Отец проделал эту работу? Какой? Можете ли вы назвать Кого-то? Сейчас Отец может быть на Небесах, но покажите Мне Отца на этой Земле, который работал бы с сахаджа-йогами. Назовите Мне любого такого Отца. Хорошо сидеть на Небесах и наблюдать за всей этой драмой. Но Кто будет делать эту работу? Кто будет менять пеленки, и делать всю остальную работу? Она делает это с любовью и вниманием, и заботой, а Он - Тот, Кто знает, как растить её детей. Это работа Матери. Так что Мать может выполнять свою работу. Отец может очень хорошо сидеть на Небесах. Вся благодарность достаётся Отцу. Мать же выполнят всю неблагодарную работу здесь. Хорошо, не имеет значения. Это так, и Она принимает это, какова бы ни была ситуация, каково бы ни было Её положение. На уровне Хамсы чакры должно прийти это понимание, что вам необходимо сбалансировать оба этих нади - левый и правый. Чтобы сбалансировать свои левый и правый каналы, самое лучшее - это выполнять дыхание, когда вы вдыхаете воздух через одну ноздрю, задерживаете его на какое-то время, а затем позволяете ему выходить через другую. Затем вдыхаете его через вторую ноздрю, задерживаете дыхание и выдыхаете его через первую. Но это необходимо делать очень медленно. Не поспешно и не чрезмерно. Самое лучшее, как Я вам уже говорила, это нети. Вторым очень хорошим средством, как Я видела, являются ингаляторы. Если вы наполните его водой так, чтобы она не доходила до горлышка, и накапаете в нее то, что вы используете для ингаляции и поместите эту нети только в одну ноздрю, а дышать будете через другую, а потом поменяете их местами, это будет очень хорошей процедурой. Если вы будете делать её каждый вечер перед отходом ко сну, за три-четыре дня вы абсолютно очиститесь. Но главная причина - это дисбалансы наших характеров. Мужчина - это мужчина, а женщина - это женщина. Хорошо. Когда женщина начинает доминировать над мужчиной или же мужчина начинает доминировать над женщиной, тогда равновесие нарушается. Необходимо понять, что женщина очень важна, без женщины вы не смогли бы быть здесь. Понятно? Без женщины вас не было бы здесь. Мужчина также очень важен, потому что без мужчины женщина не имеет смысла. Понимаете? Шакти не имеет смысла без Бога. Ради Кого Она создана? Ради Кого Она делает всё это? Ради Бога, чтобы Он был доволен. Если не будет Никого, кто видел бы эту работу, зачем Ей её делать? Поэтому оба они имеют великий смысл, и если вы понимаете, что оба эти существа внутри нас сбалансированы, понимаемы, уважаемы в соответствии с их надлежащими функциями, и что их работа разделяется, координируется нашей личностью с должным пониманием, уважением и любовью, тогда наша Хамса будет в порядке. Тогда мы будем чувствовать себя лучше. Поэтому нам необходимо скорректировать наши мысли в отношении брака, в отношении женщин, в отношении мужчин, в отношении самих себя. Это очень важно, потому что это очень сильные эмоциональные чувства, и если левая сторона слабая, а все левосторонние люди слабы, тогда такие люди простуживаются и всё это имеет отношение к тому, что мы называем балгам, а вы - слизью или флегмой. Поэтому эмоциональную сторону необходимо надлежащим образом питать и о ней необходимо заботиться и необходимо знать, что ваше достоинство имеет очень важное значение. Всё что угодно недостойное, не является любовью. Любовь же очень достойна. И если вы будете поддерживать своё достоинство, вы будете удивлены тем, как вы сможете решать определённые проблемы. И вновь Я задам вам вопрос. На сколько вопросов вы ответили? На большинство из них. Даже очень трудных. Я задам вам ещё один вопрос – очень простой и одновременно довольно трудный: «Какова разница между баддхой и бхутом? Как их разграничить? Помеху и бхута». [Йог: «Бхут может жить рядом».] А баддха? [Йог: «Остается на месте. Она описывается просто как блок.»] Ты ответил правильно, но не абсолютно точно. Я расскажу вам, что это такое. Это правильно. То, что он сказал - правильный ответ, но не до конца точный. Баддха также может перемещаться. Я расскажу вам как. Понимаете, баддха всегда пребывает на ваших центрах (чакрах) или же на ваших органах. Если она, к примеру, находится у вас в печени, она может переместиться в соответствующий центр (чакру), а затем она начинает двигаться с одного места в другое в соответствии с движением вашей Кундалини. Понятно? Но баддха не может двигаться по своему желанию. Как вы перемещаете свою Кундалини, также перемещается и эта баддха. Баддха означает «препятствие». Понятно? Бхут же своенравен. Он перемещается. Сейчас он может быть тут, а в другой момент - там. Он может быть на одной стороне, а потом на другой. Он может перейти направо, а потом налево. Если его поведение своенравно, это означает, что им управляет не движение ваших пальцев. При пробуждении своей Кундалини вы узнаете, что это - бхут. Понятно? Что Я хочу этим подчеркнуть? То, что он своенравен, и он всё делает сам. Баддха же находится под вашим контролем, вы сами удаляете её. Как, скажем, в вашем теле имеется какой-то нарыв. Он может начать перемещаться с потоком вашей крови или ещё каким-либо образом, под воздействием какой-либо силы, действующей на него. Но сам по себе он перемещаться не может. Скажем, это - червь, живой червь, он может двигаться по своей воле. Итак, последний вопрос таков: как вы будете справляться с баддхой и бхутом? Как вы будете изымать бхутов из других людей без того, чтобы вовлекаться в это самому? В противном же случае тот, у кого есть бхут, должен быть удалён, поскольку он поместит три бхута в вас и пять - в других людей (смеётся). Я видела такое множество раз. Они приходили ко Мне и говорили: «Мамочка, Мать, он - одержим». Это так. А потом сами засыпают (большой смех). Как же вывести его? Говорите. [Йог: «Чистить пациента свечой. Делать бандан.»] Бандан? Прежде, прежде. Конечно, это нужно делать в первую очередь. [Йог: «Чистить пациента свечой».] Я имею в виду настоящего бхута, который не боится даже свечей. [Йогиня: «Читать мантру «мукти дайини».] Здесь нет общих правил. Понятно? Можно работать руками, но результат будет неполный. Есть способы и методы, соответствующие данной ситуации. (Мать беседует на хинди с индианкой). Ей приходилось решать эту проблему и это оказалось довольно трудным делом. Итак, прежде всего, вы видите одержимого человека, Я хочу сказать, что его одержимость очевидна. Поэтому вы делаете таким вот образом (большой смех). Вы напускаете на себя вид, потому что вам предстоит сражаться. Вы напускаете на себя агрессивный вид. Я хочу сказать, что внутренне вы настраиваетесь на борьбу (Мать изображает это и зал смеётся). Вы идёте на этого человека с огромной силой. Вы делаете бандан и говорите: «Так, садись!» Вы не говорите ему: «Присаживайтесь, пожалуйста», потому что эта сущность придет и сядет внутри вас (смех). Итак, вы говорите: «Садись!» В данный момент вы должны говорить так, чтобы не было никаких компромиссов. Далее вы задаёте этому человеку различные вопросы (сделав предварительно над собой бандан), чтобы удостовериться, с какого рода бхутом вы имеете дело. Это - самое лучшее. Прежде всего, вы спрашиваете у этого человека, был ли он у какого бы то ни было гуру? Сейчас вам известны, по меньшей мере, 16 из них. А также вы знаете, как от них избавляться. Так что вы определяете, что это за бхут. Если это гуру, вы только лишь спрашиваете этого человека, по-прежнему ли он верит в этого гуру. И всё, больше у вас нет с ним никаких дел. Больше у вас нет никаких вопросов. Вы говорите: «Простите, сэр». Не говорите даже «простите», говорите: «Пожалуйста, уйдите». Если вы скажете «простите», он войдёт в вас. Вы не должны использовать никакие приветливые (приглашающие) слова. Это всё, кончено и завершайте с этим делом. Но в случае, когда человек говорит: «Я одержим, я знаю, что я в беде, у меня есть этот бхут» и так далее, тогда вы говорите ему: «Как зовут вашего гуру? Какова была мантра? Сколько лет вы были у него?» Таким вот образом вы задаёте вопросы. Если он правдив и даёт ответы на ваши вопросы, тогда вы точно знаете, какова должна быть мантра, что с ним произошло и что делать. Если это гуру, тогда негативность должна быть в войде. Если она в его войде, вы говорите ему, чтобы он читал мантру Ади Гуру. Или задавал вопрос: «Мать, действительно ли Ты - истинный Гуру?». Перед фотографией. Держите, если это возможно, Мою фотографию перед своим лицом, как маску. Не позволяйте самому себе открываться, используйте фотографию. Говорите ему: «Задавайте вопросы этой фотографии». Если этот человек задаёт вопросы, его Кундалини начнёт воздействовать на это место, и вы по её клокотанию увидите, где находится этот бхут. Далее вы должны сказать ему, что после вопросов он должен произнести утверждения. Если этот человек одержим каким-то гуру, и вы знаете его имя, тогда вы знаете мантру и, когда он делает всё это, вы продолжаете повторять «Наракасура мардини» или же «Махишасура мардини», или то, что соответствует данному случаю. Или же «Сарвасура мардини». При одержимости гуру самое лучшее - это соль, вибрированная соль. Вы даёте этому человеку с водой какое-то количество этой вибрированной соли, чтобы он выпил её. Нелегко избавиться от этих гуру, поэтому вы очень твёрдо говорите ему, что это - один из самых известных нам ужасных существ, поэтому, чтобы избавиться от него, ему надлежит очень напряжённо трудиться. Давайте ему соль и всё остальное, пусть он делает это и не спешит. Скажите ему, что это займёт какое-то время, что всё будет в порядке, расскажите ему, какие у людей из-за этого возникают проблемы и что он должен поработать над этим. Это - один тип бхутов, с которыми вы сталкиваетесь. Вы обнаруживаете, что это -бхуты гуру, что избавиться от них моментально нельзя, что это - очень трудная работа, что они могут овладевать вами и что это может быть очень опасно. Но скажем кто-то становится слепым из-за бхута. Его глаза открыты, а он слеп. Это показывает, что его слепота вызвана бхутом. Возможны два типа слепоты. Левый Свадиштан заблокирован и вы думаете, что это произошло из-за бхута, но также это заблокированность левого Свадиштана и слепота может быть при диабете. Может быть комбинация этих двух факторов. Поэтому вы должны спросить человека не болен ли он диабетом. Если у него нет диабета, тогда это определённо бхут. Что же необходимо делать, чтобы избавиться от этого бхута? [Йог: «Использовать свечу».] Не только свечу. Мою руку. Вы берёте фотографию только лишь моих ладоней, они есть у вас, и ставите свечу перед этой фотографией. Все те фотографии, что есть у вас имеют значение. Поставьте перед фотографией с моими руками свечу и спросите у такого человека может ли он видеть свет. Вы будете изумлены, но постепенно он начёт видеть. Это изумительно. Понимаете, в Сахаджа Йоге также необходима точность, как и в английском языке. Если вы точны, тогда всё получится. Если же вы не точны, тогда вы пытаетесь сделать это, пытаетесь сделать то, но ничего не выходит. Но если у вас есть фотография моих рук, вы должны попросить человека увидеть эту фотографию моих рук. Увидев свет, постепенно этот человек сможет увидеть и руки, а затем он постепенно придет в норму. Я видела, как один человек прозрел в течение десяти минут. Но если человек имеет заблокированный левый Свадиштан, если у него нет диабета, а его глаза открыты, тогда это определённо бхут и не что иное. Даже если некоторые говорят, что они потеряли зрение, как эта девушка, на пожаре, но она была напугана и в неё проник бхут, поэтому она ослепла. Эти две вещи взаимосвязаны. В действительности, если глаза обожжены, они не могут оставаться открытыми. Поэтому, если глаза открыты и не имеют видимых повреждений, но человек не видит внешнего света, тогда это бхут. Так что это очень легко поддаётся лечению. Что? Ставишь вот так фотографию, а перед ней свечку. Это также улучшит ваше зрение. Нужно использовать мои руки. Они очень хороши для ваших глаз. Мои руки исключительно хороши для ваших глаз. Если вы будете смотреть на мои руки, поставив перед этой фотографией свечу – это будет очень полезно для ваших глаз. А для чего хороши Мои Стопы? Фотография Стоп. Для чего она хороша? [Йог: «Для Агии».] Очень хороша для эго. А также для суперэго. Она очень хороша для тех, кто страдает из-за эго или суперэго. Фотография Моих Стоп. Потому что такие люди очень грубы, а Стопы решают эту проблему. Поэтому используйте только лишь Мои Стопы. Если люди видят Моё лицо, их эго начинает работать. Они говорят, что эта фотография недостаточно большая, это, то, и так далее. Суперэго также может давать проблемы. Даже надсознание может давать проблемы. Но Стопы, даже если вы надсознательны, могут решить вашу проблему. Стопы не только очень могущественны, но они достигают самых грубых ваших моментов. Это относится ко всем типам людей. Скажем, пьяниц, самого разного рода плохих людей, преступников, каких угодно людей. Как только они видят Мои Стопы, они приходят в норму. Фотография лица не работает в этом плане. Фотография лица предназначена для искателей. Но для всех таких абсолютно безнадёжных случаев Стопы являются самым лучшим средством. Для тех, у кого крайне большое эго и для тех, у кого крайне большое суперэго, Стопы очень важны. Вы также иногда смотрите на Мои Стопы. Это очень хорошее упражнение. Просто смотрите на Мои Стопы, чтобы избавиться от грубых вещей. Просто смотрите на Них своими глазами. Вы можете смотреть на них глазами, но также и при помощи Сахасрары. [Йог: «Мать, а что если мы поместим фотографию Стоп в газете?»] Мать: Это будет хорошая мысль. Но я не знаю, как вам удастся. Это очень хорошая идея. Ее пытались помещать в Моих книгах и тому подобных вещах. В столь многих вещах это пытались делать. Индийцы понимают это. [Йог: «Вы думаете, что люди это поймут?» Что? Просто поместите Мои Стопы. [Йог: «Только лишь в Сахаджа Йоге мы говорим о Них.»] Пытайтесь это делать. Они очень хороши. Они колоссально работают. Посмотрите, как реагируют на это все свечи. Видите? (Мать говорит на хинди/марати). А! Видите! Видите? Дайте им фотографию Стоп. Хорошо, дайте им Её, чтобы они могли работать лучше. Посмотрите на его лицо. Теперь вы можете проделать то же самое и с другими. Да благословит тебя Бог.