Пасхальная пуджа

Англия, Лондон 22 Апрель 1984

Сегодня мы празднуем Воскресение Христа. Одновременно мы должны отметить и воскрешение людей сахаджа йогов как реализованных душ. В этом праздновании нам нужно понять, что мы вступаем в новое осознание. Христу не было необходимости переходить в какое-то новое осознание. Он должен был прийти на Землю, чтобы еще раз показать этому миру, что вы представляете собой жизнь вечную, что вы ведете жизнь духовную, которая никогда не прекратится. Вам предстоит воскреснуть к жизни в новой сфере — Царстве Бога Всемогущего, которое вы называете Царством Божьим. Христос очень четко указал на это, когда сказал Никодиму: «Если кто не родится вновь, не может увидеть Царствия Божия». А Никодим удивился: «Неужели я могу в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» И опять Христос дал очень четкий ответ, сказав: «Нет, рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух». Сказал очень четко, и те, кто не хочет понять эти слова, могут оставаться слепыми. Слова: «Надо родиться от Духа» яснее ясного говорят сами за себя. Но люди отличаются способностью переворачивать все с ног на голову. Они могут понимать под Духом какую-то книгу, какие-нибудь слова, организацию, церковь или некую сделанную ими вещицу. Но все, что создано человеком, не может быть Духом. Таков смысл сказанного Христом, однако люди предпочли пренебречь им и, прикрываясь именем Христа, начали создавать свои собственные организации, выдвигать свои мистические идеи. Так продолжалось на протяжении тысячелетий, и в эту ловушку попадало очень много людей. Но сейчас пришло время с этим покончить. Воскреснув, то есть став реализованными душами, вы должны понимать, что теперь вы углубляетесь к своим корням, ваше движение направлено внутрь, а не наружу. Поэтому, куда бы ни было направлено движение до получения реализации, оно должно измениться, направление должно измениться. Сегодня Я стараюсь вам объяснить, что до сих пор для человеческого разума представлялось важным развлечение для ума, а не для Духа. Развлечение для Духа абсолютно противоположно развлечению для ума. Например, на днях Мне позвонили и сказали: «Мать, в Сахаджа Йоге нет ничего будоражащего». «Будоражащее» — это уж слишком! Мы против такого. Мы добиваемся спокойствия, а не волнения. Нам постоянно нужны электрошоки. Обратите внимание на пьяницу — утром он в норме, вечером ему не по себе, нужен какой-то шок, своего рода впрыскивание. Все человеческие мероприятия направлены на это, то есть на то, чтобы возбудить тело. Потому что, если вы имеете дело с мертвецом, то его надо пробудить к жизни. Живым же и вечным надо любоваться, а не возбуждать его. Поэтому направленность должна поменяться — это то, что многим сахаджа йогам не удается понять. Как мы это делаем? Как мы заставляем свое внимание направляться внутрь, а не наружу? Если вы начинаете делать это с момента нового рождения, то это значительно легче, потому что вы вступаете в новую жизнь спокойствия и мира, спокойствия своего Духа, мира своего Духа, радости своего Духа, которую вы испытываете постоянно. Эта радость нескончаема, вам не нужно ничего тонизирующего. Первое, что мы осознаем, это то, что не должны делать того, что делали прежде. Самым большим достоинством в реализации является то, что она приходит к вам без всяких усилий с вашей стороны. Эта постоянная, укореняющаяся в вас привычка прибегать к усилиям, выражающаяся в твердых намерениях: «Я должен сделать это, должен сделать то», вызывает у вас состояние напряжения. Я уже говорила об этом. Поэтому, что мы делаем? Мы не пытаемся соревноваться с другими, не пытаемся устанавливать сроки, не пытаемся назначать время. Мы также не направляем свое внимание на устремления, которые вынуждают нас прикладывать усилия, а стараемся расслабиться — освободиться от привычки прикладывать усилия, вызывающие состояние напряжения. На санскрите это называется праятна шайтилья. Западному уму это трудно понять, но вы все же постарайтесь. Это не значит, что вы входите в состояние летаргии. Летаргии при этом нет. Нельзя путать энергию мертвого с энергией живого. Сейчас мы стараемся трансформировать свои энергии в энергию Духа. Поэтому вы должны дать Духу возможность занять преобладающее положение. Усилия своего ума нужно преуменьшить, потому что через вас должна проявляться энергия Духа. Теперь о том, как вы добиваетесь этого. Прежде всего, надо достичь состояния освобожденности, начав с работы над своей мыслью. Давайте последим за своей мыслью. На санскрите это называется вичара шайтилья (расслабление мысли). К вам в голову приходит, например, такая мысль: «Сегодня пуджа Матери, нам надо поторопиться, у нас нет цветов, надо пойти и купить цветы». Вам для пуджи нужно одно, другое. Тогда вы скажите «нет» этим мыслям, освободитесь от них, наблюдая за ними как сторонний свидетель, предоставьте их своему Духу. И вы получите то, что вам нужно. Многие из вас замечали это. И все же этот ум, который довольно глуп, старается расположить вас к себе, чтобы вы прибегали к использованию этого старого, утильного хлама. Он упорно убеждает вас, что его следует использовать. А когда вы начинаете его использовать, на арену выходит эго, и вы становитесь связанным, теряя при этом то, чего достигли. Так что радость сводится к нулю. Как мы добиваемся своей освобожденности? Человеку, у которого нет абсолютно никаких привязанностей, трудно объяснить, как от них освободиться, не так ли? Но Я попытаюсь. Я не могу стать привязанной или причастной к чему-то — в этом проблема. Мне трудно объяснить это человеческими словами, но Я все же сейчас постараюсь это сделать. Скажем, Я вначале пыталась делать что-то так, как делают люди, чтобы просто посмотреть, что получается, потому что должна была экспериментировать. Например, если Мне надо было устроить пуджу, Я спрашивала людей, какое время они считали благоприятным для этого. Одни Мне называли одно время, другие люди звонили по телефону и указывали совсем другое. Тогда Я спрашивала, как может быть два благоприятных времени. Имея дело с людьми, сталкиваешься с такой большой проблемой. Мне говорили, что в Индии всего 5 панчанг, то есть справочников по благоприятному времени. Вот что сделали люди. Я удивляюсь, зачем тогда обращаться к справочникам, разве не лучше иметь 5 благоприятных моментов. Кроме того, благоприятное время должно быть вне времени, а так, как представили это люди, оно оказывается ограниченным во времени. Потом вы еще рассчитываете время — у вас наручные часы. Чтобы облегчить себе трудности, люди изобретают всякие устройства. Итак, вы обращаетесь к чему-нибудь за справкой. Вопрос, какое здесь благоприятное время, вызывает сильную головную боль, потому что существует 5 справочников, часы могут быть неточными, неверно одно, другое. Но если вы — Дух, то этот Дух определит благоприятный момент. Только представьте себе, какое громадное напряжение снимается в таком случае. Прежде всего, вы должны быть рабом своих часов, потом вы должны быть рабом книг, рабом рынка, рабом помещения, которое вы снимаете. Если же вы положитесь на волю своего Духа, то у вас все будет получаться, и в самый благоприятный момент. Как вы получаете это? — Просто принимая. Если вы прямо сейчас оставите собственную сатту, свою собственную сферу, то попадете в сферу своего Духа. Вы оставляете собственную сферу, то есть сферу своего эго или, возможно, сферу суперэго, и стараетесь увидеть, что получается. Какое средство используется для проверки? Как вы проверяете результат? Действие налицо — это и есть критерий проверки. Просто позвольте процессу действовать, не держите на нем свое внимание. Внимание имеет и вторую сторону — напряжение. Не говорите: «Почему не сегодня? Это должно произойти сегодня. Почему бы не в данный момент?» — Это ваше эго. Говорить надо: «Да будет воля Твоя». Мысль, которая постоянно вертится у вас в голове, — это не мысль Духа. Эта мысль вызывает у вас состояние напряжения. Если она появляется, то следует говорить: «Не эта мысль, не эта мысль (нети, нети)». Вы почувствуете, что теперь вы расслабляетесь. Продолжайте твердить: «Не эта мысль, не эта мысль», отказываясь таким образом принять мысль. В результате вы входите в состояние нирвичара. В этом состоянии вы чувствуете Дух. Христос, Я должна сказать, проделал в этом направлении громадную работу, но мы не можем понять этого, потому что Его жизнь была очень короткой, и для выполнения этой работы у Него было всего лишь три года. Мы должны приоткрыть немного завесу и увидеть, что Он сделал. Он дал нам мощнейшее оружие — прощение. Что вы делаете, когда прощаете какого-то человека? Во-первых, вы принимаете ситуацию такой, какая она есть. Во-вторых, вы прощаете поступок, совершенный по отношению к вам, который вы считаете плохим. Зная, что вашему Духу ничего плохого нельзя сделать, вы просто прощаете. Вы прощаете, потому что вы Дух. Простив, вы замечаете, что у вас уходит напряжение. Прощать надо даже свою мысль, потому что мысль не должна наказываться. Прощайте мысль, прощайте все. Не забывайте прощать, иначе вы забудете даже, что вы Дух! Просто говорите, не переставая: «Я прощаю все мысли, которые ко мне приходят». Это мантра. Что такое мантра? Это та сила слова, которая выражает Дух. Так что Христос дал нам бесценный дар — оружие прощения. Это оружие есть у каждого, и каждый может использовать его. Для этого не нужно прилагать усилий, не нужно платить. Вы просто должны сказать: «Я прощаю». Если вы будете повторять: «Я прощаю», то поразитесь, почувствовав, что у вас успокаиваются нервы, снимается напряжение и устраняется давление, оказываемое на вас всем этим современным. Например, если вы вдруг видите то, что вашему Духу представляется грязным (нормальные люди могут увидеть в том же самом нечто занимательное, но мы с вами ненормальные, и нам это кажется мерзким), лучше всего в таком случае сказать: «Я прощаю, потому что они невежественны, они слепы, они далеки от уровня, которого я достиг. Я нахожусь у источника радости и покоя, а они нет. Поэтому я им прощаю». Вы поразитесь тому, как это, данное вам Христом прощение, способствует вичара шайтилье (расслаблению мысли). Теперь об обратном направлении, в котором вы должны двигаться. Это движение должно начаться сегодня с прощения. Что происходит, когда вы кого-нибудь прощаете? Вы в таком случае не реагируете. С реакцией на чьи-либо оскорбления и обиды покончено, и вы становитесь сильным человеком. Теперь никто не может превзойти вас, никто не может убить вас, никто не может обидеть вас, никто не может причинить вам вред. Но это, Я опять подчеркиваю, не бесстыдство. Люди могут подумать, что это бесстыдство. Если кто-то говорит вам что-то неприятное и плохое, вы не принимаете этого. Однако, если Я прикрикну на людей, то удерут бхуты. Они реагируют, поэтому удирают. Дух же озаряет все вокруг Светом. В Сахаджа Йоге необходимо понять, что во всем важна середина, важно равновесие, а не крайность. Если вы, например, совершили дурной поступок, то вам не скажут: «Забудьте об этом». Я опять повторяю, что благоразумие — это мотор вашего движения. Вы должны задуматься: «Если мне так сказали, то означает ли это, что я поступил против Духа?» Иначе, когда Я сделаю вам замечание, вы скажете: «Ладно, прости, Мать». Затем вы начинаете думать: «Почему Мать так сказала? Что я такое сделал?» Думая таким образом, вы опять отправляетесь в путь. Дорога, по которой вам предстоит идти, очень узка. С одной ее стороны большая Гибралтарская скала вашего эго, а с другой стороны долина суперэго. Между ними маленькая тропинка благоразумия, с которой вы видите обе стороны. Используя свое благоразумие, вы должны следить за тем, чтобы не удариться о Гибралтарскую скалу эго и не свалиться в долину суперэго. И также вы должны помнить о том, что до получения реализации вы делали ни что иное, как впадали в крайности. Например, приступая к какому-нибудь делу, вы говорили, что будете придерживаться классики. Все было до такой степени классическим, что в результате становилось механическим. Тогда вы говорили: «Оставим классику, используем антикультуру». Взяв в корне противоположный крен, вы становились примитивными. Вы не отступали до тех пор, пока не достигали крайнего предела и не извлекали урок. Но в Сахаджа Йоге дорога, по которой вы идете, очень скользкая. Вы должны следить за тем, чтобы не соскользнуть ни в свое эго, ни в свое суперэго. В этом пути необходимо сохранять равновесие и в значительной мере использовать благоразумие. Как только вы теряете благоразумие, вы падаете либо в одну, либо в другую сторону. Сахаджа йоги, достигшие высокого уровня, сначала благоразумно определят: «Как далеко пойти?» В этом отношении Мать не должна вам давать советы, потому что вы Дух. Вы сами определяете, будучи Духом. Сначала займите свое положение как Дух, а потом благоразумно определите, до какого момента можно дойти, а до какого нельзя. Став прощающим человеком, вы должны достичь, среди прочего, состояния без мыслей. Большинство мыслей уйдут, как только вы станете прощающим. Однако вы не можете простить некоторых, не можете простить Бога, не можете простить Мать. Определенные вещи вам не удаются. Поэтому следует позаботиться о мариадах. Если вы будете идти в этих рамках, то сможете продвинуться вперед. Именно это дает вам вичара шайтилью или, можно сказать, состояние, при котором ум становится расслабленным. Затем вы должны войти в состояние вишайя шайтилья. Ваши органы чувств постоянно реагируют на все, потому что вы — люди, вы такими рождены. Что бы ни имело место, вы реагируете. Видя красивый цветок, вы реагируете. При этом у вас появляется какая-то мысль. Теперь вы должны учиться не допускать появления любой мысли. Тогда вы начнете вбирать через свой Дух красоту, великолепие, благоухание цветка. Каждый цветок — это поэзия, когда же вы начинаете думать об этом, то делаете эту поэзию мертвой. Просто наслаждайтесь. Вы те из находящихся на Земле людей, которые должны наслаждаться. Просто наслаждайтесь. Если же вы все еще думаете: «Я должен выполнить вот это особое дело. Я особый, высокопродвинутый сахаджа йог», то вы кончены. Мы, скажем, все плывем в лодке. Наслаждайтесь лодкой! Наслаждайтесь и волнами. Однако кто-то говорит: «Я особый, не такой как все, я попробую спрыгнуть». Спрыгнув, он опять оказывается на прежнем низком уровне. Необходимо иметь способность смотреть на вещи. Старайтесь выработать у себя привычку смотреть на вещи, не думая о них. Воспитывайте свой ум так, чтобы он не реагировал. Теперь о состоянии возбужденности, вызываемом сенсациями, то есть этим нынешним сумасшествием. Ваши органы чувств требуют некой сенсации, потому что они реагируют. Тогда как у нас должны быть органы чувств, которые не реагируют на окружающее. Наши органы чувств должны реагировать только на Дух. Поэтому нам необходимо создать новый тип или новое качество органов чувств, которые не реагируют на внешнее возбуждение. Некоторые ожидают от Сахаджа Йоги зажигательности. Как это возможно? Сахаджа Йога — это совсем противоположное. Вам следует следить за тем, чтобы ваши органы чувств не реагировали. Ваши глаза, увидев что-то, реагируют. Ваши уши, услышав что-то, реагируют. Кому-то хочется сказать что-то и посмотреть на реакцию. Так что присутствуют ожидания. Однако, если ваш Дух активен, то Он действует сам. Вы видели, что вибрации не говорят, они действуют. Ваш Дух обладает способностью действовать, поэтому вам не надо реагировать. Если вы сможете избавиться от привычки реагировать, то подниметесь гораздо выше. Это то, что важно знать сейчас, когда мы празднуем Воскресение Христа, потому что это тапы, это искупление Христа. Христос приходил на Землю для искупления. Вы знаете, что в мантре Гаятри говорится о семи миссиях Божеств, и сказано, что миссией Христа было искупление грехов. Следовательно, вы, чтобы достичь радости, должны наложить епитимью, что значит вобрать свои органы чувств внутрь себя. Кришна говорил, что вы должны убрать внутрь свои органы чувств, как черепаха убирает в панцирь свои конечности. Вашим органам чувств больше не требуется возбуждение, потому что теперь они сами — источник возбуждения в том смысле, что они нейтрализуют все виды возбуждения. Вы возвращаетесь к тому, с чего все начинается. Река начинается с маленькой капли, которая все увеличивается и увеличивается. Вы идете к источнику, к самому что ни на есть центру, и видите, что из него не выпадает даже одна капля. Другим хорошим сравнением является колесо, у которого есть центральная точка (ось). Колесо вращается, а ось должна быть неподвижной, фиксированной. Если ось тоже будет двигаться, то телега не поедет, она завалится. Так что центр должен быть неподвижным, иначе колесо не будет вращаться. Итак, вы идете к центральной точке. Движение происходит на центральной точке, хотя, в каком-то смысле, в нем движения нет, потому что есть только подъем. Вращения больше нет, на центральной точке есть только подъем. Надеюсь, вы понимаете, что все виды движения — результат невежества. Все внешние движения мы совершаем из-за того, что мы пока еще не на центральной точке. Попасть на нее можно одним прыжком, то есть совсем не трудно. Но даже если вам удается прыгнуть на центральную точку, вы опять выскакиваете на периферию, на колесо. Как вернуться в центр и как удержаться в нем, чтобы постоянно совершать восхождение? Через освобождение, через тапы, через покаяние. Покаяние значит отказ, аскетизм. Но это не внешний, а внутренний аскетизм. Прежде всего мы должны научиться давать. Давать другим. Я замечала, что и это людям иногда трудно. Некоторым трудно дать даже один фунт на Сахаджа Йогу. Я поразилась, узнав об этом. А дать другим людям для них будет еще труднее. Старайтесь давать другим. Это ваше освобождение. Итак, один путь — это прощение, а второй — щедрость. Если вы делаете что-то для Сахаджа Йоги, то не ведите учет этому. Вашей реакцией на эту работу должно быть: «Это для меня было удовольствием. Я сделал это из удовольствия». Не считайте, например, так: «Я принес четыре цветка, а она принесла два. Мне должны заплатить за полтора цветка». Все эти счета люди ведут, когда находятся на периферии, снаружи, а не внутри, то есть когда они нереализованные души. Теперь вы реализованные души, поэтому не считайте ничего, кроме своих благ. Будьте щедрыми. Я заметила, что сейчас у людей другие привязанности — более тонкие. Например, они привязываются к собственным детям. Как только у сахаджа йогов рождаются дети, то весь мир становится их детьми. Вы уродуете их, уродуете себя. Вы просто их опекуны. Вы же произвели на свет ребенка и думаете, что сделали нечто грандиозное. Любой может произвести ребенка, даже собака, что тут грандиозного. В создании ребенка нет никакой вашей особой заслуги, другое дело, что с вами теперь находится ребенок, за которого вы несете ответственность, ребенок, которому предстоит работать на Бога. Вы просто его опекаете. Как можно считать его рождение своей громадной заслугой, а своего ребенка чрезвычайно великим? В результате, ваша голова разнесется на куски взрывом. Это более тонкий взрыв, подобный взрыву ядерной бомбы. Обычные бомбы могут поразить часть головы, а эти, более тонкие уничтожают ее полностью… Такое ваше отношение изуродует ребенка и сильно помешает вам в совершении своего восхождения. Вам необходимо понять, что если у вас есть ребенок, то вы просто опекаете его, как опекаете и всех детей сахаджа йогов. Будьте щедрыми. Для щедрого человека весь мир — его семья. Расширьте свою сущность. «Это моя семья, это моя жена, я не могу жить без моей жены, без моего ребенка». «Мое» — такое отношение не поможет вам, напротив, свяжет вас целиком. Вы начинаете проявлять более тонкое противоположное отношение. Сначала вы забросили свою семью, забросили своих детей, забросили все — пришли вот к такой крайности. Теперь вы возвращаетесь назад. Индийцы понимают, что они слишком увязли в привязанности к своим детям и что им крайне необходимо избавиться от нее. Они, действительно, очень сильно привязаны к своим детям. Они Мне постоянно говорили: «Мой ребенок такой-то, моя мать такая-то, мой отец такой-то, мой брат такой-то». Все эти ваши родственники будут бхутами — один лучше другого. Приводить их всех ко Мне, не имея ни капли благоразумия, и сажать на Мою голову! Это ужасно. Приводят очень дальних родственников. В Индии гордятся своими родственниками, несмотря на то, что не имеют с ними ничего общего. Сейчас мы понимаем, что от таких родственных отношений и отождествлений необходимо избавиться. Теперь мы всеобщие существа. Ваш ребенок — это источник радости. Каждый ребенок должен быть для вас источником радости. Холостяки, то есть те, кто не состоит в браке, в этом отношении лучше тех, кто имеет детей, потому что они радуются детям всех родителей. Если вы радуетесь ребенку, будучи его отцом или матерью, то что тут похвального? Щедрость начинается, когда вы, став родителями, радуетесь другим детям так же как своим. Это щедрость Любви к людям, щедрость через Сострадание. Сострадание не означает проявление жалости к человеку. Сострадать — это делить с человеком Любовь. В Сахаджа Йоге сострадать значит делиться. Итак, прежде всего это прощение. Потом, Я считаю, освобождение от привязанностей, ведущее к Состраданию. Это колеса везущей вас повозки. Эти колеса вы должны знать. Допустим, вы стали сострадательным. Какой критерий вы используете для определения того, чего вы достигли? Как вы знаете, что с вами все в порядке? Как устанавливаете это? У вас должна быть выдержка, должно быть спокойствие. Вы должны быть абсолютно спокойным человеком. Если вы неспокойны, то будьте уверены, что вы еще не там, где вам следовало быть. Вы можете сказать, что Христос тоже гневался — брал плетку и бил людей. «Значит и нам можно делать то же самое». — Вы не Христос. Вы не Инкарнация. Вы реализованная душа. Вы не должны брать плетку и бить людей. Вам этого делать нельзя. Ошибка учеников Мохаммеда Сахиба была в том, что они не считали его Инкарнацией. Все Инкарнации убивали: Кришна убивал, Рама убивал, Деви убивала. Но вы не Шри Кришна, вы не Деви. Вы не должны никого убивать. У вас не должно быть вспыльчивости. Если у вас все еще есть вспыльчивость, то знайте, что вы растете очень медленно. Вы должны быть спокойным человеком. Представьте себе сахаджа йога с мечом в одной руке и копьем в другой. Вы должны хорошо знать, что Я не хочу, чтобы вы брали в руки мечи и сражались. Уильям Блейк в Своем произведении имел в виду Инкарнацию. Инкарнация говорит: «Дай мне Мой…» Это не значит, что вы должны говорить: «Дай мне аюды Рамы». Вам этого нельзя просить. Вы не Инкарнация. У Инкарнаций отличная способность различать, в отличие от вас. Поэтому не берите в руки никакого оружия и даже не допускайте гнева. Сахаджа йогу нельзя так поступать. Не допускайте этого до тех пор, пока Я вам не велю разгневаться. Таким образом, критерием оценки вашего уровня является ваше спокойствие и отсутствие агрессивности. Люди проявляют агрессивность по-разному. Например, мужчины без разговоров поддадут вам как следует — и дело с концом. Они не любят спорить, они просто ударят вас — и кончено. Тогда как женщины — великие мастера спорить и очень агрессивны. Они очень напористы. Не спорьте — это второй Мой совет. Если вы любите спорить, то знайте, что вы еще не там, где должны быть, и плохо продвигаетесь. Итак, человек должен быть абсолютно спокойным. Это спокойствие дает наиболее положительный эффект. Мы ищем вселенского мира, которого нельзя достичь с помощью бомбы. Его можно достичь только через Дух — источник мира. Поэтому Я прошу вас оставить вспыльчивость и гнев. Самое могущественное на Земле — это мир. Об этом есть интересная китайская история. Было два больших бойцовых петуха, известных как самые непобедимые. (В Китае опять возродилось это зажигательное зрелище — бой петухов). В этом мире можно увидеть любые абсурдные игры, такие как регби, футбол. Им нет предела. Этим двум петухам предстояло участвовать в некоем международном бое. В окрестности жил великий святой, который мог давать всем могущество. Владелец этих петухов пошел к нему и попросил: «Сделай моих петухов могущественными, чтобы они вышли победителями из боя». — «Хорошо, это очень просто, оставь их у меня». Через месяц владелец пришел за петухами и увидел, что они ни на что не реагировали, стояли выпрямившись и наблюдали за происходящим. Он испугался до смерти: «Как они будут драться?» Святой сказал: «Ты увидишь». Владелец вынес своих петухов на арену и оставил там. Все петухи наскакивали друг на друга, дрались, эти же просто наблюдали. В какой-то момент все другие петухи, испугавшись этих двух, разбежались. Два петуха стали победителями. Спокойный человек, ни на что не реагирующий, — самый могущественный. Спокойствие — верный признак того, что вы достигли должного уровня. Спокойствие никоим образом не означает трусость. Я говорю об этом, потому что знаю, что такое человеческая неразумность. Люди считают спокойствие трусостью, однако вы стоите прямо, а не согнувшись. Разница между спокойным человеком и трусливым в том, что трусливый человек в ответ на негативные силы проявляет действие, тогда как спокойный создает положительные конструктивные силы. Вы должны быть не трусливым, а спокойным. Спокойный человек подобен магниту. Он оказывает на людей успокаивающее влияние. Вы можете понять, что мы идем к успокаивающим качествам Духа. Вы должны успокаивать людей, а не возбуждать их. Это спокойствие действует все равно что ги. Когда ваше тело в жару, вы смазываете его ги, и оно успокаивается. Спокойная личность — это смазка. Смазка уменьшает трение. Вам следует определить себя, задав такой вопрос: «Являюсь ли я смазывающим человеком?» Например, два человека дерутся. Один из людей старается усмирить их, а другой — наоборот, подстрекнуть. Миротворец является благим человеком, он тот, кто находится на пути к Богу. «Блаженны миролюбцы». Я говорю о том же, о чем говорил Христос, но только другим языком. Чтобы понять Христа, Его надо побольше приоткрыть. Он говорил довольно простыми словами, имеющими очень глубокий смысл, который может понять только сахаджа йог. Итак, вы должны нести мир. Я знаю, что Нобелевские премии мира даются людям, совсем не имеющим мира внутри себя. Раздражительным, ужасным людям дается Нобелевская премия мира! Олицетворенную раздражительность называют миром! Какой мир у вас может быть со вспыльчивым, лишенным самообладания человеком? При таких людских начинаниях все возможно. Иногда их поступки доходят просто до абсурда. Докторская степень присваивается людям, которые даже не учились в школе и не умеют читать. У людей все возможно. Это просто искусственное манипулирование всем. Вернемся опять к «смазке», теперь в вашей любви. Любовь, которой вы наслаждаетесь, — это в действительности не то, что даруется вам, а то, что вы даруете людям. О любви также существует нелепое представление. Она в корне противоположна той, которую вы до сих пор видели. Человек напишет: «Я люблю тебя». А вторым его предложением будет: «Я хочу развестись с тобой». Так модно сейчас. «Я развожусь с тобой, потому что люблю тебя слишком сильно и хочу пощадить тебя». Любовь, которая ранит других, истязает других, любовь, которая ждет чего-то от других, — это не любовь. Любовь — это течение, Прощение, Сострадание. Это самое радостное, что только может быть. Она сияет, как Солнце. Христос простил даже тех, кто распял Его. Только вообразите себе! Он простил, хотя знал, что даже Бог не простит их. Тогда как мы, те, кто называет себя христианами, те, кто должен быть христианами, являемся полной противоположностью Христу. Полной противоположностью буквально во всем. Мы подошли к той стадии, на которой вы понимаете, что становитесь Любовью. В чистых отношениях нет похоти и жадности, есть только Любовь и Чистота. Но вы не хотите такой Любви, а ищете похоти в человеке. Вы говорите: «Вот очень привлекательная девушка». Что в ней привлекательного? Мне кажется, что они похожи на комаров, а иногда даже на ведьм. У них длинные когти и космы, как у ведьм. Такая искусственность, просто как автоматы. Что может быть привлекательного в таких женщинах? Также и мужчины, которые иной раз Мне представляются черепами, как Франкенштейн. Они так ужасно выглядят, что Я не знаю, какое сравнение им подобрать. Как они ходят, как рисуются. От них исходит один страх. Вы же, имея внутри себя чистую Любовь, излучаете чувство безопасности, океан безопасности. Все чувствуют рядом с вами уверенность и надежность. Вы почувствуете эту уверенность у людей. Доверяйте людям. Вы должны доверять. Необходимо доверять во всем. Я замечала, что некоторые люди очень серьезно относятся к деньгам, а другие к своему имуществу. Чаще всего это слабые люди. Сохраняйте выдержку по отношению к таким людям, просто прощайте их и давайте им почувствовать безопасность и уверенность. Доверяйте. Как вы знаете, Я никогда не прошу Своих доверенных лиц предоставлять Мне отчеты и не спрашиваю никаких счетов. Я совсем не разбираюсь в счетах, поэтому никогда не знаю, сколько денег у вас на счету, сколько у вас счетов. Например, Говин говорит Мне: «Мать, я посылаю Тебе все полученные деньги». Этим кончено. Я не знаю, выдает он квитанции или нет. Я принимаю на веру то, что он говорит. Что бы ни было, он должен расти. Это его дело. Если он еще не достаточно вырос, то вырастет. Так что доверяйте людям, потому что в Сахаджа Йоге вы должны знать, что мы все растем, мы все трансформируемся. Итак, мы должны расти, и для нашего роста самым важным является чувство безопасности, уверенности. Если у дерева нет уверенности, оно ни за что не будет расти. Поэтому среди сахаджа йогов все должны чувствовать себя уверенными. Если кто-то способствует появлению чувства неуверенности, то об этом следует сообщить коллективу. Люди, создающие подобные неприятности, должны быть выведены из коллектива на некоторое время. Процесс роста должен быть здоровым и должен происходить непрерывно, а для этого необходимо доверие. Нестрашно, если кто-то ошибется или проявит непорядочность. Несмотря на это, ваш долг — дать им уверенность. Однако мы даем эту уверенность бхутам. Я замечала, что это очень распространенное явление. Проявляется интерес к бхутовским людям, и доверяют скорее бхутовскому человеку, чем тому, кто немножко нечестен. В чем эта нечестность? Скажем, кто-то не уплатил подоходный налог. Это касается правительства, а к нам не имеет никакого отношения. Если человек честен по отношению к Богу, этого достаточно. Наша честность другого порядка. Однако мы злимся на такого человека и расстраиваемся из-за него. Злиться не из-за чего. В действительности Моя система устроена так, что Я знаю людей, которые совершают неправильные денежные операции, людей, с которыми не все ладно. Я знаю это каким-то образом без всяких счетов, однако Я говорю: «Просто прости, прости, прости». Я знаю обо всем, тем не менее говорю: «Прости, это нестрашно». Рассудив рациональным образом, вы можете сказать: «Мать, такой человек будет продолжать делать то же самое». Нет, не будет. Попробуйте доверять ему, и вы увидите. Почему? Потому что люди растут, идут к Свету, и чем больше Света они видят, тем лучше становятся. Такая вера должна быть. Должна быть вера в то, что Бог направит человека на правильный путь. Так что вы можете увидеть, что корни понимания вопроса, касающегося вашего роста, находятся внутри вас самих. Превыше всего коллективность, не братство бхутов, а коллективность. Для определения степени своей коллективности надо использовать благоразумие. Если человек считает себя великим, думает, что может поправить любого, наказать любого, поступить как ему заблагорассудится, то он не коллективен. Однако вы должны понимать, что в некоторых случаях при общении с бхутовскими людьми даже Мне приходится сгибаться, чтобы преодолеть их, привести их в норму. Не уподобляйтесь им, старайтесь лучше поднять их, а не опускайтесь сами до их уровня. Если вам удается это, то считайте, что вы добились того, чего хотели, благодаря своей коллективности. Человек должен быть коллективным. Если он не коллективен, то надо знать, что с ним определенно что-то неладно. Теперь, что вам следует делать для освобождения от привязанности к вещам? Понести покаяние. Например, вы обожаете поесть. Я знаю, многие любят поесть. Язык — наихудший из органов чувств. Если вы можете контролировать свой язык, то считайте, что вы контролируете 50% своих органов чувств. Если вы зависите от своего языка, то надо понести покаяние. Я последнее время несу большое покаяние — ем только вареную пищу без соли, без всего. Я должна нести его в течение 9 месяцев, хотя чувства вкуса для Меня не существует. Вы же, Я замечала, особенно здесь, при виде вкусной пищи с восторгом восклицаете: «О, я так это люблю!» Теперь, вам необходима самодисциплина, требовательность к себе, а не к другим. Если вы не медитируете по утрам, задумайтесь над этим, спросите себя: «Что со мной? Я должен быть хорошим сахаджа йогом». Никто не должен указывать вам на это, вы сами должны обратить внимание на себя. Если вы любите поесть, скажите себе: «Ничего, нестрашно. Я поголодаю два дня». Вообще голодание недопустимо в Сахаджа Йоге, но в целях освобождения от пристрастия к еде поголодать хорошо. Вы делаете это не ради Бога, а ради себя самого. Если вам очень нравится какое-то пирожное, то вы принимаете решение не есть его совсем в течение года. Однако, если людям надо отказаться от чего-то, то они отказываются от блюда, которого не переносят. Нельзя хитрить с самим собой. Что надо сделать, так это определить, куда направлен ваш ум, что его привлекает. Даже сейчас Я замечаю, что некоторые люди все еще как Ромео и Джульетты, все еще живут в области Ромео-Джульеттства. Выбирайтесь из нее. Это сплошная чепуха. Это не значит, что вы должны стать сухарем, то есть удариться в другую крайность. Понести тапасью — это значит утвердиться внутри себя. Это самодисциплина. Чрезмерно разговорчивым людям следует перестать говорить. Молчание — это лечение для таких людей. В Англии большинство мужчин молчаливы, а женщины говорят чрезмерно. Это факт. Я замечала, что если берут интервью, то женщины заговорят непременно первыми. Когда хоронили женщину, которая была полицейским, ее мать все время разговаривала. В Индии, если ребенок умирает, то мать при людях будет тихо всхлипывать, она не будет говорить. Здесь же мать разговаривала. Мы просто поразились. Итак, мы должны сами себя воспитывать. Если наш язык много говорит, нам следует попридержать его. Если же мы, напротив, очень молчаливы, то лучше разговаривать. Хорошо разговаривать с морем или с деревом, а лучше всего с Моей фотографией. Таким образом вы как бы овладеваете контролем над своим языком. Говорить надо ласково, нежно. Для некоторых это очень трудно. Им, чтобы научиться разговаривать ласково, надо пройти покаяние. Отдельные люди находят удовольствие в сарказме. Говорить нужно с юмором, а не с сарказмом. К чему сарказм? Я думаю, что сарказм есть признак трусости. Это говорит о том, что вы хотите обидеть человека, но боитесь сделать это прямо, открыто. Старайтесь избегать употребления саркастических слов. Лучше скажите своему языку, чтобы он вел себя прилично. Небольшое дисциплинирование себя, наказание себя, а также несение тапасьи должны принести свой результат. Еще люди по-разному смотрят на окружающее. Некоторые мужчины хотят все время смотреть на женщин, а женщины хотят смотреть на мужчин, на одежду, на что-то еще. Когда Я смотрю на что-нибудь, то Мой взгляд, в отличие от вашего, вызывает определенную реакцию. Когда Я смотрю на вас, то начинает реагировать ваша Кундалини. Когда Я смотрю на какую-нибудь вещь, она становится вибрированной. Каждый Мой взгляд вызывает у вещи реакцию. Взглянув на человека, Я знаю, что он собой представляет. Взглянув на вещь, Я знаю, что она собой представляет. Это означает ниреекшана. Все дело в памяти. Как-то мы были в пути и один мужчина сказал, что у нас есть только черные камни. Я сказала: «Нет, есть еще и красные». Он спросил, знаю ли Я, где они находятся. Я назвала точное место, где их можно найти. Тогда он спросил, как Я это знаю. Я сказала, что приблизительно восемь лет назад мы проезжали это место. Все, что Я вижу, становится вибрированным. Я также всегда отмечаю, что и где есть уже готовое для использования в надлежащее время. Но что Я делаю при этом? — Ничего. Я не думаю, Я не планирую. Я не делаю ничего того, что вы делаете. Когда у вас появится такая способность, вы будете поражаться своему динамизму, своей энергичности. Вам не нужно будет создавать генератор — он будет внутри вас. Сегодня Я сказала Гавину, что пуджа у нас будет непродолжительной, но будет большая лекция. Пуджа говорит сама за себя, а Я хотела поговорить с вами, поскольку пришло время для того, чтобы мы шли дальше. В результате таких разговоров и того, что вы делаете, вы становитесь Истиной. Надо научиться сосредоточиваться на каждой чакре и использовать чакру для того, чтобы отключиться от определенных качеств чакры. Например, в данный момент Набхи чакре предстоит заняться перевариванием пищи. Не беспокойтесь о том, какую пищу вам принять, которая хорошо бы переварилась. Если вы отключитесь от таких мыслей, дадите пище своим взглядом вибрации и съедите ее, то любая пища хорошо переварится. Тогда вы становитесь Истиной. Истина — это Любовь, это Бог. Да благословит вас Бог.