Пуджа Гуру. НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г

Швейцария, Лейсин 14 Июль 1984

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Я кланяюсь сахаджа-йогам всего мира. Это очень воодушевляет, когда видишь, как много вас собралось на Гуру Пуджу. Поклониться своему Гуру лично считается наивысшим благословением. Что касается меня, то здесь совершенно особое сочетание: Я ваша Мать и ваш Гуру. Поэтому вы можете понять, как Шри Ганеша поклонялся своей Матери, а вы созданы по образу и подобию Шри Ганеши, который поклонялся своей матери, и стал Ади Гуру, первым Гуру. Он - первозданная суть учительства. Только Мать может сделать своего ребёнка Учителем. И только Материнство в любом Гуру, будь то мужчина или женщина, может сделать Гуру из ученика. И вот сначала вы должны стать толкователями воли Божества и развить внутри себя материнство, затем вы можете сделать толкователями воли Божества других. Итак, что же нам надлежит делать после нашей реализации (досл. - самоосознания), чтобы стать Гуру? Слово Гуру означает уравновешенность. Уравновешенный - это человек степенный, глубокий, притягательный. В Сахаджа Йоге вы узнали, что реализация происходит без каких-либо усилий. Поэтому обычно Гуру старается научить своих учеников не прикладывать усилий, что называется Прайатна Шайтилья и означает: "ослабьте свои усилия." Ничего не делая, вы получили свою Праятна Шайтилья, иначе Кундалини не поднялась бы. Вторая ступень - это Вичара Шайтилья, безмысленное осознание. Это вы тоже получили, ничего не предпринимая. И третье - это полное отрицание мысли, Абхава. И блаженство покоя. Итак, необходимо понять, что вы должны пройти через три этапа. Вначале, в тот момент когда вы получаете самореализацию, всё это приходит спонтанно. Затем, когда вы поднимаете Кундалини другим, это спонтанно происходит и с ними. Теперь у вас тоже есть способность поднимать Кундалини у других и устанавливать её. И мы должны понять, почему это надо делать таким образом. Почему у нас должна быть Вичара Шайтилья? Потому что, когда вы обдумываете какую-либо мысль, это искусственно. Это не реальность. Мысль всегда стоит между вами и реальностью. Когда вы прикладываете усилие, вы сопротивляетесь. Например, если я должна лечить вас, я просто кладу руку и всё. Никаких усилий. Потому что я - такова. Вы получаете самореализацию, потому что я – такова. Я не прикладываю никаких усилий, я не думаю об этом, я – такова. Просто глядя на кого-то, можно это сделать. Просто обращая внимание на кого-то, это можно сделать. Просто немного желания - и это можно сделать. Потому что вы – таковы. Это можно осуществить каким угодно способом. Возьмите пример с золотом. Так вот, золото не ржавеет. Оно не должно думать, что ему нельзя ржаветь. Оно не должно прикладывать усилий, чтобы не ржаветь. Оно таково. То есть, чтобы быть, чтобы быть, вам не нужно прикладывать никаких усилий. Если вам нужно прикладывать усилия, значит вы ещё не тот, кем должны быть. Если вы посмотрите на Солнце, оно сияет, ему не нужно прикладывать усилий, оно сияет. Итак, если чтобы быть, вы должны прикладывать усилия, значит, что вы ещё не тот, вы ещё стараетесь, вы искусственны. Цветы прекрасны, поэтому им не нужно украшать себя. Необходимо понять, что это врождённое; если вы тот, если вы уже состоялись, тогда какая надобность прилагать усилия? Но когда мы это говорим, видите ли, люди думают, что они должны быть летаргичными, что им не нужно ничего делать, что Гуру становятся, ничего не делая. Вот почему в самом начале я говорила, что вы пройдёте через несколько стадий. Итак, первая стадия это стадия Шри Ганеша. Как он, отдайтесь на волю Шакти, на волю Матери. Это начало. Если вы не можете отдаться на волю, это не значит, что вы ничего не делаете. Но отдача на волю означает поклонение, почитание высшего, послушание высшему, без споров с ним, без сопротивления: принятие, впитывание. Как ребёнок впитывает молоко Матери, не спрашивая, не рассуждая. Вот почему Христос сказал: "Вы должны стать как дети". Но если вы задаёте вопросы, тогда вы больше не дети. Итак, первое состояние, которое вы должны выработать, это состояние ребёнка, но ребёнка реализованного, который должен быть уравновешенным. Если с самого начала развивать в себе детство, тогда всё пойдет в правильном направлении. Потому что зрелость не может наступить до тех пор, пока вы не начнёте с самого начала. Уравновешенность - значит зрелость, не легкомыслие. Итак, достоинство Шри Ганеши, как вы знаете, в том, что Он имеет Вивека, что значит благоразумие. Он обладает им, и это значит, что Он благоразумен. Он - благоразумие. Поэтому старайтесь развить свою энергию благоразумия так, чтобы Шри Ганеша дал вам мудрость - субуддхи. Вот почему вы должны полагаться на Шри Ганешу. Итак, на этом этапе вы должны прийти к отрицанию усилий. Таким же образом, любые усилия, направленные против Ганеши или против невинности, должны быть отвергнуты. Отрицание усилий должно быть достигнуто отрицанием любого усилия. Значит, и усилия отрицания. Но вначале вы не будете без усилий, вы будете вынуждены прилагать усилия. Как сказал Христос: "У тебя не должно быть похотливых глаз". Так как же, сделать ваши глаза невинными? В Сахаджа Йоге есть метод, благодаря которому мы стараемся отвлечь глаза от усилий, которые делают их похотливыми. Так, мы стараемся направлять своё внимание, свои глаза на Мать Землю, на траву, на деревья. Но попытка освободиться от усилий сама представляет собой усилие. Поэтому люди, которые пришли к нам недавно, также должны понять , что им надо приложить все усилия, чтобы прекратить прилагать всяческие усилия. Например, некоторые люди привыкли к весьма комфортной жизни. Они могут говорить о всех видах самоотречения, но как только дело касается комфорта, им бы хотелось быть в комфорте. Такие люди должны постараться избавиться от привычки жить комфортно. Спите на Земле. Спите на Матери Земле. У некоторых людей внимание уходит то в одну, то в другую сторону, оно не может установиться в одном направлении. Фиксируйте своё внимание. И постепенно, вы обнаружите, что дисциплинируете себя. Итак, усилие, которое вы прикладываете, очень важно в начале (вашего пребывания в) Сахаджа Йоге. И ещё, на Западе весьма распространены грубая речь, сарказм и оскорбление других. Это очень тонкий способ насилия. Если это ограниченные люди, они могут начинать разговор с таких эгоистических выражений, как "Я, я, я..." Таким людям надо полностью прекратить разговаривать, сделать усилие, чтобы прекратить. Просто не разговаривайте. И понаблюдайте за своим умом, пытается ли он изречь что-нибудь саркастическое? Бессмысленное? И это наблюдение требует усилий. Прорастить семя легко, но затем необходимо прилагать усилие, чтобы ухаживать за молодой порослью. Но когда она окрепнет, она обходится своими собственными силами. Итак, первое усилие должно быть сделано для того, чтобы защитить себя от ума, который вы создали посредством своего эго и суперэго, и который ведёт в неправильном направлении, к усилиям. Но временами будьте очень осторожны, вам следует быть благоразумными. И лучший способ сохранять благоразумие - это держаться в центре. Никогда ни в чём не впадайте в крайности. Например, кто-то увлекается музыкой, поэтому они всё время слушают музыку. Кто-то увлекается поэзией, так они станут зачитываться стихами. Ничего плохого в этом нет, но всё, чего бы вы не достигли, нужно нести в коллектив, чтобы каждый мог наслаждаться этим. И вы также должны радоваться тому, чего достигли другие. Возьмём другой пример. Кто-то из вас весьма образованный, но очень черствый человек. Ему следует приложить усилия, чтобы стать приятным человеком. Постарайтесь нейтрализовать крайности своего характера, перемещаясь в центр. А лучше всего сказать: "Мне нравится всё". "И я доволен, как вы сдерживаете меня". И внушите себе: "Я -спокойствие". Внушите. Используйте силу самовнушения. "Я - удовлетворенность, я -достоинство". Постарайтесь внушить себе эти искусственные добродетели и достоинства. А затем спросите себя: "Если я достойный человек, как же я могу так поступить?" Спросите себя. Тогда вы сами себя оцените. Например, какой-то человек скуп и говорит: "О, вы должны быть щедрыми", тогда вы можете назвать его лицемером. Но предположим, этот скупец говорит это себе, тогда он не лицемер. Поэтому, когда вы утверждаете в себе эти так называемые искусственные качества, эти ценности как какую-то цель, а затем пытаетесь достичь этой цели посредством своих собственных усилий, тогда вы станете таким. Автоматически вы критикуете себя и не критикуете других. И вы знаете, что у вас не в порядке. Потому что, какая польза знать, что плохо у других? Это подобно тому, как Англия пытается улучшить условия жизни в Индии, а Индия пытается улучшить условия жизни в Англии. Но и здесь человеческий мозг умеет увертываться. Когда хотят критиковать самих себя, находят мешочек, называемый левой Вишуддхи и устраиваются там. Чем больше хитрости в вас, чем больше ума, тем хуже ваша левая Вишуддхи. Тогда вы кладёте туда все-все виды фальши, которая накапливается и чудесно устраивается у вас. Подобно хозяйке-неряхе, которая собирает весь мусор в доме, сваливает посреди комнаты в кучу, закрывает комнату на ключ, и думает, что она хорошо управилась. Вы должны честно посмотреть на проблему, рассмотреть и исправить её. Вот так вы станете сильным. Потому что, если ваш механизм не исправен, как его можно использовать для ремонта чужого механизма? Вы же, когда ваш механизм не исправен, запираете его под замок, держите его там и говорите, что всё в порядке. Или обвиняете кого-нибудь: из-за того, из-за этого… Кто-то другой виновен, но не вы. Слава Богу, что сегодня в Сахаджа Йоге вы получили реализацию, и мне не надо расчищать всё это, вы можете это сделать сами. Итак, вкратце: для начала вы становитесь сами себе Гуру. Пытайтесь сказать себе, отделяя себя от себя самого: "Привет, сэр, как поживаете? Пошли!" Но в Сахаджа Йоге, видите ли, некоторые люди воспринимают хвастливую чушь эго и думают, что они великие Гуру, понимаете, великие люди, Авадхуты. И если вы их спросите, они скажут: "Мать, я очень люблю Тебя". Они думают, что если они меня любят, то это моя обязанность хранить их чистоту. Это не позиция Гуру. Ведь это Гуру должен очищать и себя и других, и приносить эти цветы Божеству. Пока вы все не станете Гуру, я - ваш Гуру. Но как только вы становитесь Гуру, я становлюсь вашим Божеством. Как все Гуру, мы можем поговорить о Мохаммеде. Он рассказывал об Аллахе Ху Акбаре. Он рассказывал о Святом Духе. Он говорил о воскрешении. И так как Он был Гуру, то о чём бы Ему не приходилось рассказывать, Он говорил об этом с полной уверенностью, указывая на источник, которым руководствовался. Как Моисей. И как Христос. Он поднимал два пальца, указывая (таким образом) на Своего Отца. Так вот, вначале пока вы не станете сами себе Гуру, вы должны прикладывать усилия. Постепенно вы сможете достигать этого без усилий. Отсутствие усилий не нужно удостоверять, вы сами можете проверить это. В присутствии проницательного человека и другие становятся проницательными. В присутствии честного человека и другие становятся честными. Как сказано на санскрите: "Ятха Раджа Татха Праджа",- каков король, таковы и подданные. Когда вы Гуру, вы - пример для других. Вы должны быть примером. Я знаю людей, которые называют себя Гуру, они принадлежат к разным кругам общества, вы можете называть их профессорами, учителями, но не духовными Гуру. Когда они пытаются вести светский образ жизни, а не что-то исключительное, ученики теряют в них веру. Даже политические лидеры. Предположим, политический лидер распущенный, у него такая слабость, тогда люди, которые пытаются следовать за ним, не уважают его. Даже политические лидеры должны иметь репутацию, систему личных ценностей. А что же тогда в отношении духовных Гуру? Они должны быть очень хорошими людьми. Не должно быть двух образов жизни - один внутри, другой снаружи. Когда внутренний и внешний образы сливаются в один, это и есть состояние - "без усилий". Это то, что должно быть как внутри, так и снаружи, и это следует разрабатывать изнутри. Нельзя вбирать внешнее внутрь, внутреннее должно выходить наружу. Это начало Антар-Йоги, внутренней йоги. На втором этапе вы должны стать безмысленными. Это весьма важно на Западе, потому что там жизнь полна рассуждений; у них нет других проблем на грубом уровне. Они воспитаны так, что боятся нарушать закон. Они воспитаны так, что содержат в чистоте свои ковры, всё у них чистое, понимаете, исключительная забота о чистоте каждого места. Всё материальное они содержат в чистоте. И когда они стараются привести в порядок себя, они приводят в порядок внешнее. По виду они джентльмены, но внутри, в своих мыслях, они не чисты, в своём поведении они не чисты. Их глаза не чисты, в них яд. И им нравится, кода этот яд выходит наружу. Иногда он выходит в виде сарказма. Или в виде преступных актов агрессии против других стран. Они могут вынашивать планы полного разрушения мира. И они не считают, что это что-то плохое, потому что это идеология, то, за что они борются. Пока такова идеология, таковы рассуждения, своего рода надменность, они способны на всё, что угодно. Эта безнравственность весьма изощренна. Подобно тем людям, которые не принимают ванны, но добиваются благоухания, используя искусственные снадобья. Чистота должна быть внутри. Вот почему главные усилия должны быть направлены на то, чтобы иметь добрые мысли. Следите за своим умом. Что он думает о других? Я бы сказала, что расизм - одно из проявлений болезни подобного рода. Я знала людей, занимающих очень высокие посты, опытных в житейских делах, безукоризненно одетых, но когда они видят человека из развивающихся стран или другого цвета кожи, они отмечают это. Даже если они сахаджа-йоги, я видела это. Я говорю это для сахаджа-йогов, не для других. Вот так внезапно, мёртвая сущность, сущность, которую мы считали мертвой, оживает. Потому что ум грязный, полный похоти, жадности, злости, зависти. Вот почему мы должны быть очень, очень осторожны. У тех людей, которые стали изощренными, и слабости тоже стали изощренными. Поэтому зависть стала обычной болезнью. Вроде того, как я на днях спросила кого-то: "Почему отец сердится на своего сына и на брата?" Последовал ответ: "Потому что брат присматривает за его сыном в Лондоне". Любой нормальный человек должен быть благодарным за то, что за его сыном в его отсутствие кто-то присматривает. Но этот человек завидует из-за одержимости. А одержимость происходит из неуверенности. Неуверенность захватывает нас потому, что мы делаем неуверенными других. Есть много причин для неуверенности, но одна из них в том, что мы уродливы и видим уродство в других. И вот для искоренения внутренней безнравственности нужно прилагать большие усилия, чем для внешней. Эту внутреннюю безнравственность вы можете видеть в себе и можете наблюдать за ней. Есть люди, которые пытаются доминировать над другими, говорить им всякое, чтобы подчеркнуть, что они - их хозяева. В первую очередь проследите, в достаточной ли степени вы стали хозяином самому себе, в достаточной ли мере вы овладели самим собой ? Вы сами себе хозяин или вам этого всё ещё не достаёт? Те, кто ещё не овладел собой, хотят, управлять другими. Но тот, кто сам себе учитель, не будет подчинять себе никого, он становится Учителем. Не прилагая никаких усилий, он покоряет (сердца). И существует так много приёмов, благодаря которым он может покорять, и так много методов, с помощью которых он может исправлять. Ему не надо об этом говорить, ему не надо ничего предпринимать, это просто ему удаётся. Каждый из них усваивает урок, ничего для этого не предпринимая. Но им известно, что есть Учитель всех Учителей. Возможно, такая Личность будет выглядеть весьма скромной, простой, невинной, но это - Махамайя, то есть, иллюзия. Личность, которая представляет собой эту силу, не хочет проявлять себя во внешнем. И в то же время, Она проявляется таким образом, что люди узнают её. Я хочу сказать, что события в жизни происходят так, что вы начинаете понимать, что ничего не надо демонстрировать. Просто Кто-то знает. Знает всё. И раз уж есть Такой Человек, старайтесь следовать за Ним. Итак, на третьем этапе нужно приложить усилия, чтобы следовать за вашим Гуру, который является Сат Гуру. Именно он становится для вас образцом, которому вы должны следовать. Но и в этом некоторые сахаджа-йоги могут оказаться весьма поверхностными. Так, один из сахаджа-йогов носил чалму особым образом. Я послала к нему нескольких сахаджа-йогов, чтобы он попытался им помочь. Он мог бы стать их Гуру. А они начали носить чалму на тот же манер, что и он. Подражание не должно быть внешним, вы должны следовать внутреннему. Поэтому, когда вы становитесь Гуру, - станьте Гуру, станьте им. Это самый быстрый способ, просто стать. И вот, если вы посмотрите на себя, вы поймёте, что вам предстоит одолеть ещё несколько ступенек для того, чтобы стать. Но даже сейчас, когда я читаю вам лекцию, вы представляете себе других: "О, Мать говорит о нём", не о вас. Каждому же следует принимать это на свой счёт, воспринимать слова вашего Гуру так, словно вы видите себя. Это очень важно, если вам надлежит стать пророками, которые сделают пророками других. И, наконец, более высокая ступень это, когда ваш Гуру становится Божеством. Когда говорят Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дево Махешвара, то восходят до их (этих Гуру) уровня. Но никто не говорит Гуру Деви, и вы (поскольку вы это говорите) можете иметь более высокую ступень, чем Брахма, Вишну, Махеша. Потому что эта ступень Гуру, - на которой вы обладаете невинностью всех их - Брахмы, Вишну, Махеша, их энергией невинности. И, в конечном счёте, произносят: "Гуру Сакшат Парабрахма". А Парабрахма - это энергия Матери. То, что протекает через вас. И вы становитесь орудием Парабрахмы. Но как? Становясь не только орудием, но и отражением вашего Божества, чтобы на этой ступени преобразовать себя в отражение вашего Гуру. На этой ступени вы начинаете управлять всеми элементами. Вот почему все Инкарнации Ади Гуру управляли всеми элементами. Брахмадева полностью проявился через них. И затем Ганеша, который является Ади Гуру, был рождён или проявился через эту троицу: Брахма, Вишну, Махеша. И потому он (Ади Гуру) появляется как Брахмадева с четырьмя головами: три- от Брахмы, Вишну, Махеша, и четвёртая - от Шри Ганеша. Поэтому Брахмадева становится символом Гуру, и, как вы знаете, Шри Ганеша есть - Чатвари, он всё время остаётся этими четырьмя, он остаётся этими четырьмя. В выражении. В проявлении. И когда на этом этапе вы станете Брахмадева, вы будете управлять всеми элементами. Итак, сегодня Я попыталась объяснить вам различные ступени Гурупада, состояния Гуру. И следует понять, что какими бы мы ни были сегодня, мы получили благословение и чрезвычайно счастливы. (Счастливы) потому, что за такое короткое время, начав с нуля, из грязи, вы стали лотосами. Лотос будет привлекать многих насекомых, мадхукар, своим мёдом, нектаром, и будет превращать их всех в лотосы. Когда они получают нектар, они сами становятся лотосами. Этот отвратительный, грязный пруд покроется цветками лотоса, а один лотос, лотос Гуру, вырастет выше всех, и затем его отдадут Богине, на нём Она будет восседать. Она восседает в изумительном месте, в сердце лотоса, на ровной площадке, которую образует этот лотос. Но чтобы носить Её в сердце, вы должны иметь сердце. У Гуру есть так много прекрасных качеств, о которых я вам говорила. И все самые лучшие качества, двенадцать качеств всех признаков, должны полностью проявиться в Гуру. Обладатель этих качеств Шри Шива. А суть Шивы - от Брахмы, Вишну, Махеши. И качества Махеши должны сиять через вас. Качества Вишну -Дхарма. Сначала вы должны приложить усилия, чтобы быть дхармичным, сбалансированным. Затем вы восходите. Потом вы становитесь едиными с Виратой. И затем вы можете давать Дхарму другим. Вот как следуют этап за этапом. Так происходит с вами и вы не притворяетесь. Вы становитесь реальностью. И реальность проявляется своей собственной сущностью. Вот как вы устанавливаетесь. Так осознайте же эту реальность внутри себя, смело взгляните на неё, и примите её. Но часто, когда я разбираюсь с кем-то, (мне отвечают): "Нет, Мать, я не такой, нет, я так не говорил, это неправда". Такие люди старались садиться впереди или быть на виду. Но не это главное. Главное - насколько вы знаете самих себя, главное - Самореализация. Как только вы продвинитесь, вы по-настоящему узнаете других, не искусственно, и тогда наслаждение будет полным. Как у пчелы, которая никогда не полетит к искусственному цветку. И человеческие существа должны стать пчелами. А Гуру нет надобности говорить, что он Гуру. Сегодня я благословляю вас. Исполнилось двенадцать лет моего Учительства, и вы должны по-настоящему принять в себя энергии Шивы. Я, не щадила своё тело, свой ум, своё сердце -всё, не жалела никаких усилий, чтобы произвести полную очистку, совершить всю эту работу, осуществить ваше становление. А сейчас я прошу вас, пожалуйста, не растрачивайте моих усилий понапрасну. Следите за собой, помогайте себе и старайтесь подниматься выше и выше, становясь собственным Духом. Когда вы станете собственным Духом, тогда вы станете Гуру. А когда вы станете Гуру, вы станете Брахмадевой, Махеша и Вишну. Итак, сначала вы становитесь как Ганеша, затем как Брахма, как Шива и Вишну. И очень многое зависит от вашей готовности свершить это и от вашей честности и искренности. Я надеюсь, что Шри Ганеша даст вам мудрость понимания, Шакти даст вам силу упорно трудиться, и Садашива даст вам радость, чтобы вы могли продвигаться в своём становлении. Да благословит вас всех Бог.

Шри Матаджи Нирмала Деви