Свадистан чакра

Индия, Дели 06 Февраль 1981

Вчера Я рассказывала вам о существующих внутри нас тонких центрах. Многим индийцам эти знания были известны тысячи лет назад, но они не раскрывали их. Было два типа людей, которые знали о существовании высших природных сил. Одни, считая, что мы обладаем способностью возбуждать саму природу, начали поклоняться всем пяти элементам посредством ведических мантр. Они пытались пробудить пять элементов. Сегодня мы видим результат этих их попыток, проявляющийся в науке,- они смогли использовать энергию этих пяти элементов. Другие полагали, что должна быть некая сила, которая дает нам эволюцию. Эти, пребывая в Бхакти, стали песнопениями славить Бога и просить Его инкарнироваться на этой Земле. Это были Марги Бхакти. Вот так у Вираты (первозданного существа), а также у людей, образовались две силы. Одна из них — эмоциональная, которая есть Бхакти, дающая нам существование. Это та сила, через которую была задумана (спроектирована) вся Вселенная. На языке Сахаджа Йоги она называется Маха Кали Шакти. С правой стороны у Вираты, как и у нас, людей, находится энергия действия. В этом центре он использует пять элементов для созидания. Говоря языком Сахаджа Йоги, это энергия Маха Сарасвати. Третья сила, которая не действовала особо открыто, образовалась тысячи и тысячи лет назад в этой стране. Люди благодаря ей стали давать Ишвару Пранидху, являющуюся основой хатха-йоги, чтобы создать внутри вас Ишвару. Сначала должен быть создан Ишвара (свет Духа), должен быть пробужден Атма, после чего проводится очищение, и затем люди утверждаются в своей самореализации (досл. - самоосознании). Этот вид действия применялся для весьма и весьма немногих людей. После Будды один из его учеников по имени Видхитама отправился в Японию и основал там культ под названием Дзен, представляющий собой то же самое, что и Сахаджа Йога. За шесть веков там было только двадцать шесть кашьяпов, то есть реализованных. Даже Индре была дана реализация, даже Брахмадеве была дана реализация. Так продолжалось вплоть до момента, когда был создан Брахмадева из Шри Нараяны (Шри Вишну). Нам все эти Божества представляются мифологическими. На самом же деле они стали считаться мифологическими со времени, когда люди, говоря о цветке, в котором был мед, стали беспокоиться больше о цветке, а не о меде. Тогда явились такие люди, как Будда и Махавира, которые сказали, что о цветке лучше не говорить вовсе. Если вы заговариваете о цветке, то люди застревают на этом моменте. Они обсуждают, спорят и приходят в результате к обрядам, являющимися мертвыми. Они пытаются сделать некую мертвую работу. Их развитие в результате полностью прекратилось. Они не могли идти дальше. Тогда возникло желание что-то сделать, чтобы преодолеть эту преграду на пути совершенствования людей, из-за которой они липнут к формам. Очень многие люди приходили на эту Землю, как настоящие гуру. Много раз приходил на нее и проявлялся великий принцип первозданного учителя, называемый Даттатрея. Они старались создать внутри нас наше средство к существованию, нашу дхарму, с помощью этой центральной силы эволюции. Мы можем развиваться только при условии создания внутри нас этого средства к существованию. Как Я говорила вчера, углерод имеет свое средство к существованию, золото — свое. Золото не тускнеет. И люди тоже имеют свое средство к существованию. Гуру приходили на эту Землю, чтобы создать внутри нас это средство к существованию. Все они являются инкарнацией того же самого Духа. Таким был, например, Раджа Джанака, приходивший как Нанака. Абсолютно той же личностью что и Гуру Нанака, был Мохаммед. В их личностях нет различия. Поэтому Гуру Нанака приходил на эту Землю сказать, например, индусам и мусульманам, чтобы они не враждовали между собой. Он понимал, как Мохаммед Сахиб, что делал ошибку, когда настойчиво убеждал, что не все люди одинаковые. Так навязывать нельзя. Дело в том, что как только место гуру занимают ученики, все его учение искажается. В центре нашего существа гуру создали чакру, называемую Войд. Первая чакра, о которой Я вам рассказывала, — это центр невинности. Он дарован Божеством по имени Шри Ганеша. Эти гуру не рассказывали особо о Божествах, потому что люди проявляли больший интерес к цветку, чем к меду. Поэтому они говорили: «Рассказывайте о Ниракаре, рассказывайте о бесформенном, и тогда люди будут обращать внимание на бесформенное». Но, несмотря на это, были одни разговоры, разговоры и разговоры. Заговаривая о цветке, люди застревали на разговоре о цветке. Разговаривая о Ниракаре, или бесформенном, они завязали на этом разговоре. Так что людям свойственно застревать на месте из-за своих ограниченных мыслей, приходящих из ограниченной области их разума и рациональности. Рациональное становилось помехой для святых при получении реализации. Поэтому в эпоху Шанкарачарьи опять наступает расцвет — снова приходит Нанака и говорит о Ниракаре. Давая людям такой совет: «Об этом сейчас забудьте, обратитесь вот к этому», гуру пытались приблизить их к реальности. Через отказ от того, в чем они увязли, они могли достичь реальности. Теперь, что касается центра, называемого Муладхара-чакра. Необходимо понять отдаленность этого центра от самого Муладхара. Муладхар — это местонахождение Кундалини: в кости, называемой sacrum. Sacrum — латинское слово, означающее «священный», то есть даже в латинском языке эта кость была названа священной. Это говорит о том, что люди знали, что в этой кости было нечто святое. Говорят, что если загорелась кость, то горит все тело. Однако эта кость редко загорается. Для ее загорания требуется сильнейший жар. У нас в этой треугольной кости имеется энергия, называемая Кундалини, которая расходуется на создание всей сущности и, тем не менее, уцелевает. Поэтому ее называют остаточной энергией Кундалини. Эта Кундалини существует на протяжении веков, и она возвращается с вами всякий раз, когда вы вновь рождаетесь. Она — ваша мать. Она — вечная мать. Она — ваша личная мать. Вы ни с кем не делите ее материнство. Она — та, кто любит вас всю вашу жизнь и с нетерпением ждет момента, когда может дать вам ваше второе рождение, вашу Пунарджанму. Как такая Кундалини может быть опасной? Многие Мне говорят, что они читали в книгах об опасности пробуждения Кундалини. Я тоже видела толстенные книги, в которых невежественно сообщается, что Кундалини находится в желудке. Я поражалась: «Если вы ничего не знаете об этом, то зачем писать?!» Кундалини не в желудке, она в Муладхаре, и Муладхара-чакра защищает Муладхар. Придя в Сахаджа Йогу, вы можете невооруженным глазом увидеть пульсацию Кундалини в треугольной кости при наличии закупорки в лежащих выше центрах. В отсутствие же такой закупорки Кундалини просто вздымается вверх. Эта чакра Ганеша очень важна, потому что первое, что сотворил Бог, — это невинность, и эта невинность есть Шри Ганеша. Она очень нежная, как цветок. Если вы попытаетесь играть со своей невинностью, Шри Ганеша просто разгневается на вас или уснет. Люди, описывающие Кундалини, как причиняющую мучения или же поднимающуюся, как молния, и доставляющую крийи, очень наивны. Они не знают, как обращаться с Кундалини, поэтому и наделали ошибок. Через эти ошибки они завоевали себе популярность. Людям нравятся те, кто ошибается и говорит что-то неправильное. Все это происходит из-за того, что вы не имеете никакого представления, как надо обращаться с Кундалини. Гневается Ганеша, не Кундалини. Это Он, сидя внизу, сообщает Кундалини: «Сейчас можешь подняться, ибо есть некто, кто уполномочен поднять Тебя». Шри Ганеша — весьма важное, находящееся внутри нас Божество. Он сотворен Матерью-Землей. Его создала Мать-Земля. Мать-Земля обладает силой магнетизма. Магнетизм — это энергия Матери-Земли. Внутри нас магнетизм пребывает в виде Шри Ганеши. У нас тоже есть этот магнетизм. Есть он и у рыб, и у птиц. Как птицы совершают перелет из Сибири в Индию? Как они определяют направление? У них внутри есть этот магнит. Они невинны. Животные невинны. Только люди имеют свободу полностью уничтожить свою невинность. У абсолютно невинного человека очень хорошо развито чувство направления. Взяв неверное направление, он тут же догадывается об этом и исправляется. Когда же у него пробуждается Кундалини, то у него до такой степени просветляется чувство различения, что он сразу же знает внутри себя, что вот этот человек недобросовестный, этот — головорез, этот -хороший, вот этот — реализованный. Этот центр для всех нас имеет очень большое значение. По милости Божьей Индия находится в преимущественном положении в части Шри Ганеши. Индийцы в целом невинные люди. Однако мы пытаемся разрушить свою невинность, становясь искушенными и чрезмерно разумными. Этот центр необходимо сохранить и поддерживать на должном уровне через занятие Сахаджа Йогой после получения реализации. Имеются определенные асаны, которые надо делать, и определенные мантры, которые необходимо произносить, чтобы поддерживать этот центр в норме. Второй имеющийся внутри нас центр — Набхи. Он размещается внутри Войда. Это второй центр в порядке сотворения, поэтому Я и называю его вторым. У центра Набхи десять лепестков. Солнечное сплетение, являющееся грубым проявлением этого тонкого центра, также имеет десять лепестков, или десять субсплетений. На более грубом уровне этот центр главным образом управляет пищеварением, и он же, по сути, дает нам способность развиваться. Только благодаря этому центру мы развились до стадии людей. У животных, даже у самых маленьких, включая одноклеточных, таких как амеба, он проявляется в виде поиска. Животные ищут пищу. По мере своего совершенствования в эволюционном процессе у них один вид поиска сменяется другим. Даже у людей сначала поиск состоял в том, как побороть природу, потом — как побороть людей, затем они искали богатство, деньги, эмоциональные обладания. Все эти поиски есть у людей. Все они пришли к вам через Набхи-чакру. Любой, кто, осуществляя поиск, пренебрегает умеренностью, попадает в ловушку двух сфер, заложенных у нас слева и справа. Сфера, находящаяся слева, называется коллективным подсознанием, а находящаяся справа — коллективным надсознанием. Все крайности, связанные с Набхи-чакрой, могут быть очень и очень большой проблемой. Например, поститься ради здоровья иногда можно, поститься же во имя Бога в корне неправильно, потому что Бог совсем не хочет, чтобы вы постились. В вашем желании мучить свое тело есть что-то ложное. Для чего это делать? К примеру, те, кто хочет призвать Бога, стоят на голове, на одной ноге — прибегают к самым разным мучениям. Мы тем самым отрицаем существование Бога, отвергаем Его любовь и Его расположение. Если Он есть, то нам хочется встретиться с Ним. Зачем поститься, доставляя Ему тем самым неприятности и огорчая Его? Если вам хочется огорчить свою мать, скажите ей: «Я не буду есть». Ваш отказ от еды сильно расстраивает мать. В посте, при котором люди думают, что они будут есть по окончании его, нет никакой надобности. Все внимание во время поста, несомненно, на пище. Такого рода насилие над собой, или забардасти, как мы его называем, толкает ваше внимание в правую сторону, и тогда вы вступаете в область коллективного надсознания. Постящиеся люди становятся эмоционально высушенными. Их эмоции становятся высушенными, потому что при этом проявляется только качество правой стороны, то есть действие. Желание не осуществляется, поэтому левая сторона замораживается. Вы, должно быть, знаете о многих провидцах, о так называемых риши, которые были очень вспыльчивыми. Они, случалось, проклинали людей, превращали их в пепел. Это те люди, которые развили у себя энергию Сурьи (солнца), как они говорили, стали, как Сурья, поскольку это Сурьяна-ди. И в результате могли просто убить любого, кого им хотелось. Эта энергия чрезвычайно разрушительна, она не приносит никому никакой кальяны (блага). Бессмысленно становиться человеком, от чьего взгляда люди превращаются в пепел. Вы с таким трудом дошли от стадии амебы до стадии человека. Любой, кто пытается проделывать такие фокусы, есть сущий богоборец. Он не понимает цели Бога, не знает, что за роль он играет. Он становится разрушительной силой. Это не энергия, а негативные силы. О том, как проявляются они и как входят в нас, Я расскажу вам позже. Левосторонние же люди, которые любят хорошо и много поесть, летаргичны. Они постоянно думают о еде и уклоняются в левую сторону. Это также весьма опасное состояние. При чрезмерном уклонении в левую сторону людей атакует коллективное подсознание, и у них может развиваться любое соответствующее заболевание. Очень большую роль играет и третья чакра — Свадистан, поскольку это тот центр, который вращается вокруг Набхи-чакры, и его основная функция заключается в том, чтобы превращать жировые клетки желудка для их использования головным мозгом. Когда вы думаете, то используете клетки головного мозга, которые, однако, должны возмещаться, и это возмещение осуществляется только с помощью чакры Свадистан в желудке. Мне думается, что медики не знают об этом. Если бы они знали, то могли бы излечить многие болезни. Когда вы начинаете много думать, чрезмерно планировать, то работа этой бедняги Свадистан-чакры до такой степени усиливается, что она пренебрегает выполнением других своих функций. А в одну из других ее функций входит управление печенью. Печень — очень и очень важный орган у нас. Она отделяет в нас все шлаки, и они выделяются в поток крови в виде жара. Когда в организме накапливается слишком много шлаков, у вас поднимается температура, и жар выходит через кожу. Это естественный процесс — печень выбрасывает из вашего организма все токсины. Когда же забота о печени не проявляется, она этого не делает. У людей, имеющих проблемы печени, температура не повышается. При циррозе печени она совсем не повышается. Не повышается она и при раке. Рак нельзя вылечить, потому что из организма из-за очень плохой печени не устраняется жар. Шлаки не выделяются печенью в кровь и не выводятся из организма, и в результате у таких людей никогда не повышается температура. Поэтому пока рак не достигнет галопирующей стадии, его нельзя обнаружить. Температура может не подниматься и по другим причинам. Неповышение температуры — это первый сигнал, который получает человек от своего организма при наличии у него рака. В другие функции центра Свадистан входит слежение за состоянием селезенки, поджелудочной железы, почек и матки. Весьма и весьма важным органом является и селезенка, которой мы пренебрегаем сегодня. Необходимо понять, в чем состоит основная функция этого органа. Селезенка — это наш внутренний спидометр. Она контролирует нашу скорость. Сейчас люди говорят с телескопической скоростью. И ходят тоже очень быстро. Они до такой степени опережают время, что их невозможно связать с реальностью. Спидометр — это наша селезенка. Раньше при принятии пищи использовались очень хорошие приемы. Даже в Бенгалии, когда мужчина ел, жена обмахивала его веером, и темп обмахивания определял скорость приема им пищи. И в Махараштре тоже, когда люди ели, они говорили савкаш (медленно, медленно, ешь медленно). Некоторым это может показаться смешным, тем не менее, это так. «Савкаш, савкаш (медленно), время есть, не торопись». Сейчас то, как мы едим, является причиной возникновения у нас таких болезней, как рак крови. Мы не понимаем, как у нас появляется рак. Я расскажу вам, как это происходит. Селезенка должна включаться в работу при чрезвычайных состояниях. Допустим, мы едим и вдруг спохватываемся, что нам надо выбегать. Селезенка при поглощении пищи уже производит большее количество кровяных телец. Если же нам вдруг понадобилось бежать, то она должна производить их еще больше. Многие имеют привычку читать за едой. Это очень плохо, потому что газета — это самая ашубх (зловещая) вещь, которую только можно себе представить. Зачем читать по утрам газету? Газеты, если вы ко Мне прислушаетесь, -абсолютно зловещи, потому что в них всегда на первой полосе помещается нечто ужасное. Это также и нечто сенсационное, потому что газетчики не хотят помещать ничего хорошего. Однажды, беседуя с одним журналистом, Я спросила его: «Почему вы не помещаете ничего о Сахаджа Йоге, ведь мы делаем благое дело: люди перестают принимать наркотики, излечиваются от болезней?» Он на это ответил: «Дело-то благое, но оно — не сенсация». В лондонском аэропорту, если самолет прибывает вовремя, об этом не объявляется. Объявляют только о неприятных происшествиях. Если вы, читая ужасающее сообщение, включите при этом телевизор и увидите жуткое лицо или жуткую картину, то ваш спидометр, будучи чувствительным, сразу же начнет производить большее количество кровяных телец в связи с создавшимся экстремальным состоянием — «Бог знает, что с вами стряслось!» Спидометр становится просто обезумевшим — он не знает, что производить и когда. Он утрачивает свою способность все контролировать и начинает производить просто ошалелые кровяные тельца. Эти кровяные тельца атакуют другие кровяные тельца, и так возникает рак крови. Он вызывается нападением со стороны левого коллективного подсознательного. Поэтому необходимо осознать, что нет никакой надобности задавать себе этот бешеный темп. Что за нужда? Я встречала людей, которые обычно — нормальные, но если они собираются куда-то лететь, то за три часа до отлета при мысли, что им нужно уезжать, у них наступает помешательство. Это также создает лишнюю работу для спидометра. В результате вы утрачиваете рассудительность, уравновешенность и начинаете вести себя, как сумасшедшие. Я просто пугаюсь, глядя на людей в аэропорту. Они не знают, где находятся, что с ними происходит. Что в вашем отъезде есть такого, из-за чего бы стоило так волноваться? Я хочу сказать, что Я никогда не волнуюсь по поводу времени, и за всю свою жизнь ни разу не опоздала ни на самолет, ни на поезд. Я не знаю, почему вы волнуетесь. В конце концов, если вам суждено опоздать, то вы опоздаете. Я замечаю, что люди в большинстве своем все планируют, и, тем не менее, многие из них забывают вещи дома и опаздывают на самолет. Это обычное явление. Они не выясняют, не задерживается ли самолет и полетит ли вообще. Это один из примеров того, как люди сейчас пытаются экономить время. Представляется, что все пытаются экономить время. Один Мой родственник обратился ко Мне: «Я должен полететь в Лондон, не можешь ли Ты устроить так, чтобы я улетел сегодня?» Я сказала, что у Меня нет знакомых в авиакомпании, и Я не знаю, как ему помочь. Он же настаивал, говоря, что Я должна посадить его на самолет. Тогда Я поинтересовалась: «Что за нужда у тебя ехать так срочно в Лондон? Ты можешь полететь и завтра. Как только будет место в самолете, ты улетишь. Что за спешка? По крайней мере, британское правительство не снимут, возможно, индийское, но не британское. Многие правительства считают, что индийское правительство летит благодаря им. Пусть себе считают, Я ничего не имею против. Но даже и английское правительство не ссадят из-за тебя. Почему такая спешка?» Он же сказал: «Нет, нет, я должен поехать, мне необходимо попасть на бал». Можете себе представить, что это за экономия времени? Люди стараются сэкономить время просто для того, чтобы попасть на дискотеку, пойти ночью на вечеринку с выпивкой. Какая разница для пьяницы, прийти рано или с запозданием? Вы в любом случае напьетесь — проблемы нет. И другие приглашенные пьяные не узнают, когда вы пришли и когда ушли. Так что торопиться нет нужды. Это не означает, что вы должны все время опаздывать. Я не хочу этого сказать. Однако спешить не следует. Вы скорее доберетесь до места вовремя, если не будете торопиться. Лучше не спешить, чем быть рабом своих часов. Время надо экономить не ради всех этих бессмыслиц, а ради медитации, и для этого должна быть внутренняя устремленность. Для нас пришла пора получить свою реализацию, медитировать, погрузившись внутрь себя, расти внутренне и перейти в стадию нового осознания реализации Бога. Поэтому мы и изыскиваем время, и имеем часы для того, чтобы знать, сколько времени у нас осталось для медитации. Люди неправильно поняли, для чего им дано время, и напрасно расходуют его на многое другое. Я думаю, что через некоторое время они осознают это, потому что такого рода сумасшествие приводит к ужасным болезням. Другой весьма распространенной болезнью, особенно в Дели, является диабет. Диабет возникает потому, что тот же центр, который расходует свою энергию на поставку клеток для вашего головного мозга, должен заботиться и о поджелудочной железе. Поджелудочная — это та железа, которая перерабатывает у вас сахар. Если вы постоянно думаете, постоянно планируете, то что может поделать этот бедняжка, один центр, не имеющий возможности заботиться о поджелудочной? Поэтому диабет приобретают так называемые образованные и плановики. Все дело в нарушении равновесия. Поскольку они чрезмерно используют правую сторону и левая сторона у них полностью «замораживается», то начинаются все левосторонние проблемы. Природа берет передышку. Она пытается учить вас такими методами, раз вы не понимаете, что должны вести уравновешенную жизнь. Могут появиться и почечные болезни. Но наихудшей болезнью является сердечная. Только тот, кто напряженно работает, много о себе мнит, считает себя опорой всего царства и стоит, как Гиридариджи, держа палец в руке, склонен к сердечным приступам, в этом нет никакого сомнения. Поскольку такие люди, много трудясь и разрабатывая тем самым свою правую сторону, не беспокоятся о левой стороне, то левая сторона у них доходит до крайнего предела. Другой тип людей представляют те, кто слишком беспокоятся о своем теле, своем здоровье и поэтому занимается, например, хатха-йогой. Теперь популярна так называемая хатха-йога нынешнего времени. Если вы излишне увлекаетесь физическими упражнениями, то пренебрегаете своим Духом, который есть ваше сердце. Между вашим сердцем и Духом нет гармонии. Сердце постоянно работает для того, чтобы снабдить вас большим количеством крови на эти жуткие упражнения. Выворачивать свой кишечник и возвращать его обратно на место нет никакой надобности. Некоторые делают такие ужасные позы. Я не знаю, для чего. Какая необходимость делать такие позы безо всякого разбору? В Сахаджа Йоге, конечно, после получения реализации вы тоже должны делать определенные упражнения в зависимости от потребности чакр. Если блокируется левая или правая Свадистан-чакра, то выполняются соответствующие асаны. Если же при этом будете делать какие-то другие упражнения, то усугубите состояние, поскольку нарушите центр, который до сих пор был нормальным. Если центр нормальный, то зачем его сгибать, тем более что поврежденный центр при этой асане не исправляется. Обо всем этом существует целая наука. Если вы не знакомы с ней и делаете упражнения без разбору, то это все равно, что вы от простого насморка принимаете все имеющиеся лекарства, начиная от противораковых до противотуберкулезных. Постоянное выполнение всех подряд асан без разбору приводит к сердечным приступам. Они бывают и у тех, кто слишком много внимания уделяет внешним факторам. Это, по сути, все эгоориентированные люди. Когда вы очень много думаете, когда используете правую сторону, вы развиваете свое эго. Оно может быть очень тонким. Если о человеке с эго говорят, что он замечательный, то знайте, что у него очень хитрое эго. Это потому что он знает, что надо быть вежливым, иначе люди будут знать, что вы эгоистичны. Поэтому такие люди чрезмерно смиренны. Эго может исчезнуть только в том случае, если вы получите реализацию. До этого эго носит наитончайшую форму. После реализации, когда Кундалини поднимается, она вбирает и эго, и суперэго, и вы становитесь сами собой. Это событие должно произойти в нашей жизни, иначе мы будем жить все время с эго. Кришна понял это шесть тысяч лет назад. Он осознал, что люди просто так не могут расстаться с эго, и им не просто сказать, что у них есть эго. Если вы скажете кому-то, что у него эго, он огрызнется: «Это у вас эго». Следовательно, лучше сделать так, чтобы люди поняли. Поэтому-то Гита и представляет собой не что иное, как великую дипломатию Шри Кришны — великой полной инкарнации дипломатии. Он разыгрывал шутки с Арджуной. Он говорил: «Получите Гнян», то есть ваше осознание должно стать просветленным, вы должны получить свое просветление. Это первое, что Он сказал. Он не владелец магазина, поэтому сказал прямо:» Получите свое просветление, получите Гняну». Гняна означает не чтение книг, а то, что ваше внимание и ваше осознание должны быть просветлены. Вы должны стать Гняном, то есть тем, кто по ощущениям на своих кончиках пальцев знает свои проблемы и проблемы людей. Вы становитесь Гняном. Это не дача вам наставлений: «Делайте это, делайте то». Это просто происходит с вами, вы просто становитесь. Поэтому Шри Кришна и сказал, что вы становитесь Гняном. Арджуна спросил Шри Кришну: «Ты сказал: стань Шактом и Гняном, а теперь говоришь: иди и сражайся на войне». — «Дело в том, что, когда ты реализованный, ты не сражаешься, ты просто, будучи Шактом, используешься как инструмент Бога для того, чтобы сразить жутких людей». Но Арджуна не понял тонкости, и поэтому Шри Кришна сыграл с ним шутку. Он сказал: «Хорошо, просто понеси карму и возложи ее к лотосным стопам Господа». Совет, который невозможно выполнить, поскольку он абсурден. Поставить людям абсурдное условие — наилучшая дипломатия. Они в таком случае попадаются в собственные ловушки. Он сказал: « Понеси всю Карму мира и возложи ее к лотосным стопам Бога Всемогущего». Это абсурдное, абсолютно невыполнимое условие. Тем не менее, многие верят в эту Брахму (иллюзию): «Мать, мы выполняем всю работу и возлагаем ее к лотосным стопам Господа». Вы не можете этого сделать. Выразить это очень тонко и рационально словами можно, на деле же это неосуществимо, потому что у вас есть эго. Как же избавиться от этого эго? Если вы будете бороться с ним, оно станет еще больше, просто, как шар. У некоторых людей эго такое большое, что иногда, глядя на них, я чувствую, что оно может вырасти в рог. Очень удивительно, что и в таких странах, как Индия, у людей есть эго. Даже у нас есть это желание стать развитой страной. Мы должны знать, что на Западе те, кто добились этого, стали такими эгоориентированными личностями, что хотят бежать от этого эго без оглядки — до того оно им опостылело. Это потому что, пытаясь развиться, мы делаем это так, что увеличиваем свое эго. Когда мы работаем правосторонне, то наше эго развивается как побочный продукт, который окружает наше сердце. Сделавшийся эгоистичным человек становится до такой степени сухим, что не может ни с кем разговаривать нормально. Такие люди, как я вам уже говорила, лают. Поговорить с «маленьким» человеком — для них ниже их достоинства. Они начинают считать себя очень большими людьми, занимающими высокие положения, очень богатыми и не снизойдут до разговора с людьми, принадлежащими, по их мнению, к низкому сословию. В их сердце входят вот такие сумасбродные понятия, и оно все обволакивается эго. Когда это эго становится чрезмерно большим, у вас начинаются сердечные приступы. Все те, кто читает мантры Гаятри по собственному почину, ведут работу также по правой стороне. Если вы это делаете, то ваше сердце сильно ослабевает. Теперь нам всем необходимо определить свои проблемы и научиться заботиться о себе. Нельзя держать внимание на внешнем до степени пренебрежения своим сердцем. Если Бог дал нам, скажем, какую-то должность, то надо знать, что у нас при этом благе должна быть любовь, должны быть эмоции. Я, к примеру, знаю (поскольку Мой муж всю жизнь проработал государственным служащим), что у государственных служащих не бывает времени для своих жен и детей. Они так заняты, что днем их не видишь. Чтобы увидеть их, приходится всегда включать свет. А если их видишь днем, то их невозможно узнать. Когда они в брюках, они не в себе. Ни о чем другом, кроме как о пятилетнем плане, который много раз проваливался, с ними не поговоришь. Так что таким людям следует знать, что они должны уделять какое-то время своим эмоциям, своей семье, детям, другим людям. Поддерживайте добрые отношения с другими людьми общества, заботьтесь и об этой стороне. Те, кто не делает этого, попадают в беду. Я предупреждала очень многих о необходимости соблюдения осторожности, чтобы не заработать себе сердечные приступы. Есть также и среди гуру большие мастера вызывать у вас сердечные приступы. Многие гуру наделяют сердечным приступом мужа своей ученицы. Это очень характерно для многих гуру. Гуру получает все деньги, всю собственность, и муж и жена у его «лотосных» стоп. Всех этих вещей следует избегать. Мы должны быть вежливыми, добрыми, должны следить за тем, как мы говорим с другими. Будучи обходительными со всеми, вы не должны думать, что делаете нечто великое. Нам надо быть щедрыми и давать как можно больше. С чего вдруг надо думать, что вы делаете что-то для кого-то? Люди при наличии у них большущего и наитончайшего эго думают: «Мы служим нации» или «Мы служим бедным». Кто кому служит? Кто есть этот другой? Если вот этот палец служит этому, то разве вы говорите: «Я служу этому пальцу?» Если эти и другие и вы все являетесь неотъемлемой частью единого целого, одного первозданного существа, то вы помогаете себе, не кому-то другому. Однако такое понимание возможно только после получения вами реализации. Без реализации все остается одним разговором. Вы должны получить реализацию, благодаря которой вы становитесь другим человеком. Тогда, как вы говорите? Кришна говорил: «Станьте акармой». Я же говорю: «Не считайте, что вы сами делаете работу». Если вы, к примеру, сейчас попросите какого-то сахаджа йога пробудить вашу Кундалини, он скажет Мне: «Мать, она не поднимается, не двигается с места». Он не скажет: «Я не делаю этого». Ему не надо говорить, что Я дала эту реализацию, Я вылечила этого человека. Он говорит: «Он не поддается лечению. Кундалини не поднимается, его реализации нельзя добиться. Проблема в том-то». Это потому что, как только вы становитесь «полой» личностью, представление, что работу делаете вы сами, уходит. На эту тему есть чудесное предание о Шри Кришне и Радхе. Однажды Радхаджи, приревновав Шри Кришну к флейте, спросила: «О Господь, почему эта флейта весь день на Твоих губах? Что она такого особенного делает?» Не получив ответа, она спросила об этом флейту. Флейта улыбнулась и сказала: «Разве ты не знаешь, что моя особенность состоит в ничегонеделании? Я полая личность. Он играет, и все звуки льются через меня. Когда люди говорят, что играет флейта, я смеюсь над этим. Это Он играет через меня. Я стала полой личностью». Такими же становитесь и вы, когда создается акарма. То же самое касается и Бхакти. Люди, словно ошалев, начинают угрожать: «Если я не буду видеть тебя, я перережу себе горло или брошусь под поезд». Следует знать, что когда вы прибегаете к подобным фокусам, вами завладевает некая одержимость. Одни люди танцуют, словно очумелые, думая, что получили Бога внутри себя. Бог не танцует так. Другие, заполучив бхутов, говорят, что в них вошла Деви. Деви не рождается в теле просто. Для этого требуется весьма особый тип тела — такой, чтобы в нем могли обосноваться тридцать пять форм (видов) Богов для управления 35 аспектами чакр (Внимание! Переводчик этой лекции перевёл, так: «…триста пятьдесят миллионов Богов (и далее чакр); как «…all the thirty-five crores of Gods - the Deities…», т.е. - простой заменой хинди-термина (coror) и без учёта иных правил английского языка, а также того факта, что cоrors - это единица материального исчисления, соответствующая 10 млн. (рупий) или, в случае с одушевлёнными предметами, - переводится как вид, тип). Деви совсем не просто войти в любого Дика, Тома или Гарри и заставить его плясать. Более того, если вы получили Таттву Деви или являетесь реализованной душой, то вы сохраняете полное самообладание и не станете плясать по причине вошедшей в вас так называемой Деви или вселившегося в вас бхута. Любой человек, делающий что-то бесконтрольно, должен знать, что это делает не он, а кто-то еще, потому что он утратил самообладание, и им завладел кто-то еще. Весьма распространенная практика всех лжегуру — давать вам мантру. Это еще одна тема, о которой надо поговорить, так как сегодня Меня попросили об этом. Сейчас очень часто людям дается нама (имя). Я не знаю, откуда пошла эта практика. Обычно при блокировании какой-то чакры дается соответствующее имя. Скажем, при блокировании у вас Набхи-чакры вам дается имя либо Вишну, либо Лакшми/Нараяна, в зависимости от случая. Если блокируется Войд, то велят использовать Ваха Гуру или имя какого-то гуру. Но это другое дело. Когда гуру -реализованная душа, он знает, в чем ваша проблема. Но как же можно давать кому-то имя навсегда? Это недопустимо, поскольку Кундалини при произнесении имени гуру поднимается. Если есть закупорка, то надо произнести имя соответствующего Божества. Это живая сила, живой Бог. Эта сила не статична, она не остается постоянно в одном месте, поэтому твердить все время одно и то же имя нельзя. Ваша Кундалини взлетела, скажем, в Сахасрару, а вы произносите имя для какой-то совсем низкой чакры. Вот так мы портим свои чакры. Я встречала людей, которые делают пуджу Шиве на руке, ставят Лингу и встают на голову — чего только не делают! Но, что бы они ни делали, они поклоняются Богу. Они говорят: «О, мы сделали вот так, а потом положили тысячи Бел Патров». И людям велят положить Бел Патры в воду и облиться, так чтобы вся одежда была мокрой. Они все зарабатывают себе пневмонию, и женщина, проводящая эту пуджу, тоже тяжело заболевает. Всю эту чепуху они проделывают просто для того, чтобы сказать: «О, я возложил сто тысяч Бел Патров Шиве!» Эта чушь не только уводит вас от Бога, но и лишает здоровья. Все эти обряды бесполезны, если вы не знаете, что надо делать в вашем случае. Допустим, что в этой комнате нет света, и вы пришли, чтобы повесить в ней занавески. Вы не знаете, где находится карниз. Где вы повесите занавеску? Вы можете повесить ее вон там, все испортив. Вы должны знать, где проблема и как ее устранить. Должны быть применены знания, а не работа слепого человека. Локализация проблемы определяется с помощью имеющегося внутри вас света. А эти гуру дают людям имя безо всякого разбору. А некоторые из них за одно имя берут 300 фунтов стерлингов. И таким именем является Тинга или Инга. Здесь есть иностранцы, имеющие такое имя. Им было сказано, что оно не должно нести какого-то значения. Некоторым из них говорили, что если они заплатят 3000 фунтов, то смогут летать. Я сказала: «Поднимите своего гуру на Пизанскую башню и сбросьте. Если он сможет полететь, то и вы сможете». По крайней мере заставьте гуру самого полетать для разнообразия. Все эти гуру пользуются тем, что люди совершенно не знают того, что имя не может быть никем дано. Кундалини можно поднять только в том случае, если вы знаете, где она встречает препятствия. Можно, конечно, сказать, что в свое время Гьянешвара дал имя своей сестре. Поскольку он знал, в какой чакре у нее была проблема, он сказал: «Вот тебе имя». Гьянешвара сделал это единожды в жизни, он не давал имени подряд каждому Дику, Тому и Гарри. Здесь, приходя к гуру, вы увидите большой ящик сева с большой щелью на тот случай, если у вас большой чек или большая долларовая банкнота. Вы опускаете в севу деньги и идете к высокомерному гуру с тупым лицом, который не умеет говорить и у которого было три инфаркта. Вы получаете имя и радуетесь: «Я получил имя, я получил имя!» Потом вы можете пить, курить, заниматься контрабандой — делать все, что заблагорассудится. Никакого изменения с такими людьми не происходит. Они такие же, как и другие безрассудные люди. Это не религия. Религия, которая не дает трансформации, не дает личности, не имеет никакого смысла. То же самое наблюдается и в так называемых храмах. У нас есть много храмов с реализованными Божествами, дающими вибрации, но Мне не хочется называть вам такой храм в Дели, потому что, когда Я однажды направила туда людей, сидящий там тип завладел всеми их деньгами. Все дело в том, что нельзя делать деньги на Боге. Эти вибрации текут свободно, как солнечный свет. Деньги и Бог не идут рука об руку. Богу неведом денежный бизнес. Вы должны знать, что Он не знает о способе изготовления денег посредством просто рисования на бумаге. Ни один человек не может получить Бога за деньги. Это ваша проблема. Это человеческая проблема, то есть созданная людьми. Вы и решайте ее. Бог же создал эту Вселенную. Сколько денег вы заплатили за то, чтобы из обезьяны превратиться в человека? Сколько денег вы платите Матери-Земле за посадку семени в почву? Платите ли вы за это какие-то деньги? Сколько денег мы заплатили за свою реализацию? Что у вас есть, какие материальные ценности? Что вы можете заплатить! Это нечто абсолютно бесценное. Вы можете оплатить все, что вам захочется. Вы не можете оплатить того, что получили со своей реализацией. Это вам дано Богом. Он дал вам прекрасную Кундалини. Он дал вам вашу собственную Янтру Он дал вам ваш Дух. Что вы можете заплатить Ему за то, что Он для вас сделал? Разве что вы можете выразить ему свою благодарность. Просто пропеть ему Махиму, восславить Его в песнопении — это все, что вы можете сделать. Думать же, что вы можете купить Его и организовать Его, — еще одна глупость. Вы должны быть достаточно разумными, понимать все логически. Как можно купить Бога на рынке? На днях мне задали вопрос: «Мать, у вас в Лондоне есть ашрам?» Есть, конечно. Поразительно то, что Я не могла создать его в Индии. Это потому, что все хотели черные деньги. Я говорила, что у Меня нет черных денег, что Я не хочу платить никаких черных денег и что Мне хочется, чтобы было хотя бы одно место, не запачканное черными деньгами. В последнюю минуту Мне говорили: «Дай нам либо взятку, либо черные деньги». И Мне до сих пор так и не удалось создать Центра в Индии, вашей великой стране Йоги, Йога-Бхуми. В Лондоне же у нас есть Центр. Там люди сами объединились, сняли в аренду дом и оплачивают аренду. Для чего вам нужны деньги? Скажем, для снятия вот этого зала. Вы платите понемногу и снимаете его. Зачем платить гуру? Если гуру бедный, то он и живет, как бедный. Христос был сыном плотника. Разве он собирал для себя деньги? Если же гуру богатый, то пусть довольствуется своим богатством, а лучше бы выделял деньги на свою работу, что приходится иногда делать Мне. Итак, необходимо понять, что деньгами Бога не купить. Он слишком драгоценен, велик и верховный. Стремящийся к Богу не должен просить ничего материального. Просить надо Парамы, высочайшего, главного, Таттвы, Принципа того, из чего все проистекает. Шри Кришна сказал: «Йога Кшема Вахамяхам». Он не сказал: «Кшема Йога». Вы должны получить свою Йогу, через которую будет проявляться ваша Кшема. Тогда будут разрешаться все ваши проблемы, в том числе материальные. О том, как это будет происходить, как у вас через Набхи-чакру освещается Таттва Лакшми, Я вам расскажу завтра. Сегодня же речь шла о Свадистан-чакре. Вы должны знать, что Свадистан-чакра все равно что лотос и что ее Божества Брахмадева и Сарасвати. Она движется по обеим сторонам, может заходить и во внутренние области. Она может двигаться везде, поскольку имеет очень гибкую опору. Внешне, на грубом физическом уровне, она проявляется как аортальное сплетение, которое снабжает все эти соответствующие области кровью. Реальная же энергия исходит из тонкой Свадистан-чакры, размещающейся в спинном мозгу вокруг Набхи-чакры, как показано на схеме. За состоянием этой чакры необходимо тщательно следить. У делийцев Свадистан-чакра представляет самую большую проблему. Во-первых, потому что вы слишком много думаете. Во-вторых, вы считаете, что вы всем заправляете. И, в-третьих, в Дели плохая вода. Я просила всех людей, всех сахаджа йогов кипятить воду и никогда не пить воду на улице, а в крайнем случае использовать воду в бутылках. Но старайтесь лучше кипятить воду для поддержания нормального состояния Свадистан-чакры. Некипяченая вода вызывает желтуху и всевозможные другие проблемы. Вода — основа Набхи-чакры, и если вы испортите Набхи, то у вас поразится и Свадистан-чакра, поскольку она возникла из Набхи. Нужно также знать, как приводить себя в равновесие при нарушении Свадистана. В таком случае вы, направив левую руку к фотографии или ко Мне, поднимаете энергию правой рукой по левой стороне и опускаете ее по правой. Вы таким образом пробуждаете «замороженную» левую сторону, что особенно хорошо при сердечных приступах. Опуская энергию Сарасвати сверху вниз, по правой стороне вы тем самым даете энергию сильно уставшей Свадистан-чакре.

Шри Матаджи Нирмала Деви