Советы о Чакрах. Мумбаи, 1979

Советы о Чакрах. Мумбаи (Индия), 30 декабря 1979 г.

Сказано, что Бог есть любовь. Мы все знаем это много раз и многие люди по-своему объяснили, что такое любовь. Но ощутить эту любовь – это наилучший способ понимать её. Даже если вы объясняете или описываете её всё это время, хотя она была описана всё это время, вы не можете наслаждаться любовью, не испытав её. Этот опыт приходит к нам, потому что Сам Бог поместил внутрь нас механизм, чтобы впитывать эту любовь и выражать её. Это очень чувствительный механизм в нас, чрезвычайно чувствительный.

Этот механизм помещён в наше сердце, и своим невежеством мы столько раз повреждаем его или беспокоим, или иногда даже полностью разрушаем. Свет любви – это радость. Что-то другое не может дать вам радость. Только любовь, которую вы чувствуете в своём сердце, даёт вам радость.

Этот механизм работает внутри нас на семи уровнях. На периферии этих уровней у нас появляются волны этой радости, они накатывают на берега нашего мозга и создают эти пузырьки радости. Но опять, если этот мозг – очень рациональная скала, тогда эти пузырьки растворяются, не оказывая никакого эффекта на эту скалу. Поэтому, любящий человек в тысячи раз лучше, чем рациональный.

Но большинство людей ощущает эту любовь только на периферии наиболее удалённого уровня, что является светом Муладхары. Как вы знаете, Муладхара обладает выделительным эффектом, и как важно или какими освобождёнными мы себя чувствуем, когда наши функции выведения в порядке. Это основная вещь.

Но это освобождение даёт нам нечто вроде радости или счастья. Она очень грубая, очень низкого типа, как мы её называем. Но для нас очень важно получать эту радость.

Но, для того, чтобы сделать эту радость не настолько доминирующей над всеми другими радостями, с чувствительностью глубже, необходимо быть невинным.

Я знаю, человек не может быть невинным, вы сами должны быть невинными. Но с помощью Сахаджа Йоги вы можете, очищая свою Муладхару. Поэтому, так важно, чтобы наши Муладхары были чисты, наша невинность была установлена, так, чтобы эти грубые радости не покрывали весь спектр нашей жизни и не делали нас рабами этих высвобождений, дающих грубую радость.

Но очистить нашу Муладхару – не означает в Сахаджа Йоге при любой возможности получить потом любую одержимость и блокировку, но дать естественное высвобождение, подобно невинному ребёнку, этим волнам, которым не нужно возвращаться ко всем другим уровням радости.

Вы, должно быть, видели, когда волны в океане касаются берега, они возвращаются назад. Если берега состоят из очень твёрдых скал, это возвращение может быть очень глубоким, и волны могут проникать гораздо глубже.

Если этот мозг сильно эгоориентирован, покрыт эго, тогда эти радости имеют гораздо большую значимость в жизни, чем обычно. Невинность – это единственный способ, которым можно нейтрализовать те волны, которые возвращаются на другие шесть очень важных уровней.

Когда вы идёте вперёд, вы знаете, на втором уровне находится радость творчества. В этой радости творчества, когда эта радость творчества приходит в нас, она снова возвращается на периферию. Некоторым людям так важно, до безумия, создавать что-то. Они помешаны на этом и думают, это так важно – создать какую-ту мысль, какую-то книгу, создавать какие-то художественные впечатления или что-то. Для некоторых людей это очень важно. Поэтому они созидают, и когда это творчество поражает какой-то рациональный ум, оно даёт ему такой же вид глубокой реакции, что человек начинает думать, что он самый великий из всех, и, что бы он ни делал для остального мира – это хорошо, до тех пор, пока он является великим творцом мысли или идеи. Такой человек может стать очень-очень догматичным, доминирующим и может быть (даже терроризирующим?). Так как он полагает, что, что бы он ни делал, показывает результаты, показывает успех, согласно ему. Он рационализирует всё кругом, и всё это возвращается, гораздо глубже в него, и полностью покрывает его чакры. Поэтому, балансировкой этого второго уровня является безмысленное осознание – «Нирвикаар», «Нирвичаар». Когда ваше сознание просветлено – «самадхи», и вы в состоянии Нирвичар, тогда, что бы вы ни создавали, вы просто видите это. В безмысленном осознании вы по-настоящему наслаждаетесь всем, что бы вы ни видели или, что бы ни создали.

Вы находитесь в безмысленном осознании. Вот как это придерживается периферии. Важно, чтобы это было сохранено, возврат в мозг, потому что мозг это то, что записывает это. И если мозг такой твёрдый, что не может записывать, он не чувствителен, большинство из этого теряется в отдаче реакции, и вся радость заканчивается.

Например, вы создаёте какое-то изображение. Вы просто создаёте его и смотрите на него без какой-либо мысли. Полная радость вашего сердца, которую вы влили в эту картину, будет наполнять вас полностью, и вы почувствуете этот спускающийся поток радости. Если творение сделано в безмысленном осознании, тогда оно самое простое. Кроме того, оно самое прекрасное, наиболее совершенное, потому что такая картина или такое искусство или творение, такая мысль, книга, идея, будут излучать вибрации. Коэффициент излучения вибраций будет полным, если это сделано в безмысленном осознании. Вот почему те, кто является реализованными душами, когда создают что-то или производят что-то, вы обнаруживаете – это легко выяснить, даёт ли это вибрации или нет, очень легко.

Таким же образом вы идёте к третьему очень-очень важному центру своего знания – Набхи или вы можете называть его Навал Чакрой. Невозможно описать радость ощущения того, что вы съели пищу. На маратхи они говорят (Мать говорит на маратхи). Если бы вы были голодны, вы бы даже не стали заниматься Сахаджа Йогой. Вы бы не обратились к Богу, даже если бы Он стоял перед вами, вы бы сказали: «О, Бог, сначала наполни мой желудок! Тогда я поговорю с Тобой». И когда вы едите, радость, получаемая вами от этого, также уходит на периферию (?). Если бы это была бы рациональная скала, как Я сказала, тогда опять этот эффект был бы глубже. Если вы начинаете думать об этом, вы чувствуете, что: «Я должен был поесть, другие должны были» и это, и то и всё такое. А потом вы думаете, что «Я должен иметь больше этого и больше того. Я должен иметь что-то большее, чтобы заполнить, чтобы насытить мой желудок».

Теперь, когда вы, скажем, у вас ограниченный желудок, вы не можете съесть горы еды. Некоторые люди могут, Я не знаю, иначе кто-то начнёт спорить по этому поводу. Некоторые, возможно, едят достаточно много, Я этого не отрицаю. Но обычно люди обладают очень ограниченным желудком. Тогда, когда ваш желудок ограничен, вы начинаете думать: «О, мой желудок ограничен, но всё ещё радость этой Набхи Чакры не совсем полная. Подумаю-ка я о чём-нибудь ещё».

Так что, вы заканчиваете, возможно, алкоголем, потому что они думают, что алкоголь не занимает места в желудке. Вы думаете, он имеет другое пространство в желудке. Я видела, как люди пьют пиво. Я была удивлена, что вы не можете выпить столько же воды, сколько люди могут выпить пива. Самое удивительное, они могут продолжать пить его, пинту за пинтой, и никогда не чувствуют удовлетворения. И (?) время, начинается движение в направлении левой (стороны) этой радости.

Стартует начало левой стороны. И в это время вы думаете, что, напиваясь, вы входите в романтическое настроение, или какую-то бессмыслицу, вроде этого. Тогда вы начинаете тратить всё своё время, впустую проводя свою жизнь, привыкаете к лени, инертности, можете пристраститься к наркотикам. Это, Я бы сказала, может привести к проблемам с сердцем или с печенью этого человека. Печень становится твёрже и твёрже, чем больше вы пьёте, тем хуже становитесь.

Так что человек продолжает впустую тратить своё время, чтобы получит радость от чего-то, что так опасно для вашего существования. О любом, кто говорит, что пить – очень плохо, люди немедленно скажут: «О, он абсолютно старомоден!» или, Я не знаю, (чем тут гордиться?). Теперь, как избавиться от запутанности в Набхи? Потому что эти радости настолько временны, вы увидите, во всём. Радость Набхи также очень временна. Имею в виду, вы также не наслаждаетесь ею много.

Если бы вы могли, вы бы не прибегали к этому снова и снова. Поэтому, балансирующий момент – это удовлетворение. Мы должны чувствовать себя удовлетворенными. Вы съели два кусочка, хорошо, - почувствуйте удовлетворение.

Даже с двумя кусочками вы будете гораздо счастливее, чем, если, подобно Бакасуре, съедите гору риса. Быть удовлетворенным – единственный способ, которым вы можете сбалансировать вашу Набхи. Всем этим желаниям, материальным желаниям, нет конца.

Вы продолжаете доставать любое количество вещей, вы будете просить больше. Но вы не наслаждались ничем. Вы купили один, один кусок ткани, сделали себе рубашку, вы хотите иметь другую. Потому что у человека, работающего в вашем офисе, есть этого вида рубашка. Так что вы бежите по всему свету, чтобы найти такую рубашку. Но тот, кто её носит, бежит по всему миру в поисках такой рубашки, которую сшили вы. Таким образом, это безумие продолжает возрастать, и эта Набхи чакра остаётся в большом беспорядке.

Поэтому, одним из балансирующих моментов, наиболее важных, является удовлетворение Набхи. Во всём мы должны стараться чувствовать себя удовлетворёнными. «Хорошо, если у меня этого нет, я удовлетворён». В этот момент вы получите эту радость. «У меня есть эта вещь, хорошо, я удовлетворён», - вы получите эту радость, и остальные также будут в счастливом расположении.

Вообразите стадного человека, живущего в доме. Даже вам просто не понравится такой человек, он выглядит таким странным.

Так что, удовлетворение – это единственный способ, которым мы можем наслаждаться. Даже, скажем: «Я говорю на английском», если вы просто взглянете, вы наслаждаетесь удовлетворением? Предположим, Я бы не была жителем Махараштры, могла бы родиться японкой или китаянкой. Предположим, Я бы говорила по-китайски – три тысячи слов: «Тинг, ту, танг», тогда что, вы бы поняли Меня? Итак, опять здесь мы приходим к тому же вопросу: «Мы удовлетворены?» Всем, чем мы бы ни обладали.

Те, кто ищет «амрут», «амброзию», не беспокоятся о словах. Они просто хотят принять то, что говорит Матаджи, эту сущность, суть. Вот как вы будете чувствовать себя удовлетворёнными.

Теперь, теперь вы видели… (Мать шутит: «Я была довольна даже этими китайскими штуками?»). К примеру, если Я хочу быть не удовлетворённой сейчас, Я могу сказать: «Зачем вы это выставили передо Мной – два цвета и этот грязный носовой платок?» Или могу сказать ещё что-то. Нет конца безумию, если у вас неудовлетворённость. Но, если вы начинаете с удовлетворением, тогда в этом суть. Вам не нужно идти дальше, туда-сюда, вы просто идёте вглубь. На языке маратхи также можно что-то сказать (Мать говорит на маратхи). Такой человек – это такая головная боль, Я вам скажу. Смотрите, такой человек, как только вы его видите, вы чувствуете: «О Боже, что я сегодня сделал, чтобы заслужить это?» В этом мире человек должен жить подобно этим цветам. Они, вы не можете видеть, как они цветут. В какое время они цветут? Что, когда они цветут? Можете только почувствовать их аромат, их любовь. Удовлетворение вы не можете иметь без реализации. Так что, до этого, если Я скажу: «Вы должны быть удовлетворены» - это просто промывка мозгов, вы не сможете. (Только) после реализации, - потому что вы обнаружили: «что даёт мне удовлетворение? – это Дух». Поэтому ваши приоритеты меняются. Вы становитесь удовлетворённым совсем из-за ничего.

Вы можете затратить много труда, чтобы достичь чего-то и быть полностью расстроенным и несчастным человеком, и можете постоянно осуждать себя. И тот же самый человек может быть самым счастливым.

Некоторые люди делают это большое количество работы. Вы говорите им: «Пойдите и купите цветок». И начинается: «О, Матаджи, теперь это очень трудно, Вы знаете?» Купить один цветок, кажется, в наше время это очень дорого, Вы не знаете. Раньше он стоил один пай (самая мелкая индийская монета (1/12 анны) – прим. пер.), а теперь, по крайне мере, две анны (1 анна = 1/16 рупии – прим. пер.), очень трудно. «Хорошо, бабу, возьми две анны, пойди и купи его». «Но, как я пойду? С автобусом очень тяжело сейчас», - начинается. Этот цветок никогда не придёт, ваши две анны будут потеряны. Ваш билет на автобус потеряется. Так что, человек, который удовлетворён, является наиболее результативным человеком.

Наша страна страдает от Набхи чакры. Поэтому мы очень неэффективные люди. Всему у нас есть оправдания. Такие, как: «Это не работает, потому что это не работало». Наша неэффективность исходит из проблемы Набхи чакры. Если вы удовлетворённый человек, ваша работа также очень удовлетворяющая. Если у женщины хорошая Набхи, когда она готовит свою еду, от небольшого количества её вы чувствуете большое удовлетворение. Что бы она ни сделала, будет превосходным. Так что, для всех проблем Набхи необходимо помнить одну мантру, - «удовлетворение».

Теперь мы перейдём к Войду, хотя в этих семи уровнях он немного путается с Набхи. Нам нужно увидеть Войд также. В Дхарме, в поддержании вы получаете счастье по этому поводу. Когда мы стараемся быть хорошими для кого-то, мы получаем счастье от этого.

Но некоторые люди, которые считаются дхармичными, могут быть ужасны. Такими надоедливыми, что вы хотели бы всю свою жизнь убегать от таких людей. Предполагается, что они очень религиозные люди. Встают в четыре утра и мучают всех вокруг. Потом они делают аарти, натирая, как вы это называете? Этим сандаловым маслом. Далее принимают ванну, декламируя длинную «стотру». Все должны проснуться, возможно, мать очень мало спала, - она ухаживает за своими детьми или что-то, что-то происходит. Они должны беспокоить каждого, говоря, что они дхармичные, очень вспыльчивые, злые люди. Эту дхарму можно сбалансировать очень-очень простым способом. Что дхарма – это ваша собственная сосредоточенность – внутренне. Подобно тому, как вы хотите что-то пожертвовать кому-то, это только между вами и Богом. Снаружи этому вовсе нет выражения. Если вы честны, упаси Меня Боже от множества честных людей, Я скажу вам. Некоторые из этих так называемых честных людей могут быть настолько тупы, что вы не можете пройти рядом с ними.

Они думают, что если они честны, у них есть право перерезать всем горло. (Мать говорит на маратхи). На языке маратхи, вы знаете, у нас есть прекрасные названия для таких людей, знаете ли. Кто есть «Карматхас» и абсолютно «Дандешахи», мы называем их «дандадхари», если такой пандит идёт с этой стороны дороги, перейдите на другую сторону. Иначе он может просто сильно ударить вас. Вы спросите его: «Что такое? Почему ты меня ударил?» «Потому что вам не полагается участвовать в этой крайности головы. Матаджи сказала: «Это участие должно быть в центре»». Но это Я вам сказала, а не кому-то ещё. Должна быть сосредоточенность на самих себе – эта дхарма для нас самих. «Матаджи сказала», Я иногда удивляюсь тому, что говорю. Так много людей имеет эту плохую привычку ходить и говорить: «Матаджи сказала, что это должно быть сделано. Матаджи сказала, это должно быть сделано». Я не знаю, говорила ли Я это или нет. Но почему вы говорите? Вы должны говорить: «Я сказал». Почему бы вам не сказать: «Я – Сахаджа Йог, говорю»? Но всё это ваше. Это ваше собственное прояснение, которое важно в дхарме, а не кого-то либо ещё.

Это отношение между вами и вашим Гуру напрямую. Предположим, вы приходите и говорите Мне что-то: «Матаджи это между Вами и мной, то между Вами и мной». Хотя Я и не связана этим, вовсе нет. Если необходимо, Я могу высказать это, но девяносто девять процентов того, что Я буду хранить это, как секрет. Так что это тайна вашей собственной дхармы. Красота этого такова. Вы видите эту тонкость (Мать говорит на маратхи). Если вы дхармичный человек, это так мило, вы знаете? Неожиданно вы обнаруживаете это, это сияние выглядит как бриллиант, неожиданно всеми его гранями. Внезапно вы обнаруживаете человека, – «Какой прекрасный человек он!» Но вы не следите за самим собой, а смотрите за дхармой всех. Тогда, то же самое произойдёт, что эта радость дхармы будет ощущаться только тогда, будет ощущаться, если вы ограничите её на себе. Этим невозможно поделиться. Достоинствами невозможно поделиться. Могу ли Я поделиться своими добродетелями с вами? Я не могу. Вы можете поддержать это. У кого-то есть добродетельный человек, тогда вы можете поддержать его. Но радостью той дхармы, той «раса», падающей в ваше сердце, никто другой не может наслаждаться. Вы наслаждаетесь своим собственным целомудрием.

Конечно, это написано: «Этого не делай, этого не делай». Все эти заповеди пришли, но они могли прийти только от Бога, не от вас. Как только вы начинаете делать это другим, вы кончены. Вы потеряли радость своей дхармы. Сейчас у нас есть здесь один господин Кулкарни. Его дхарма подобна этому. Есть много таких, как мистер Патил. Так много, подобных ему. Имею в виду, что не хочу называть никого больше, иначе начнётся «з» - зависть. Но у нас есть много людей, имеющих в себе дхарму, которая просто внезапно показывается. И вы пытаетесь проверить их, они просто скажут вам: «Но Матаджи (Мать говорит на маратхи – что, если мы ошибаемся?)», абсолютно, если вы находитесь в дхарме, вы никогда не будете учить других дхарме. Проповедование религии – против религии. Вы не можете проповедовать. Как мы можем проповедовать религию? Мы можем только сами эволюционировать, сами впитывать, за исключением людей, являющихся Инкарнациями. Они могут говорить, что такое религия, но они не могут поместить религию в вас. И когда вы начинаете наслаждаться этой религией внутри себя, то начинаете всё больше и больше обладать этим в себе. Тогда вы начинаете уважать себя. Приходит ваше самоуважение.

Итак, сегодня мы принимаем, что религия – это уважение. Нейтрализацией неправильного использования религии является уважение, уважение каждого другого человека, уважение его религии. Уважайте принципы другой религии, религии, о которой Я говорю (Мать говорит на маратхи – иначе вы начинаете бегать за бхутами). Опять же, различение должно присутствовать. Я говорю – уважайте религию, что внутри вас и религию в другом человеке. Возможно, тот человек втайне очень религиозен. Снаружи он не рисуется.

Если Я должна рассказать обо всех центрах, это будет слишком много. (Мать говорит на маратхи – Я должна рассказать всё? Вы наслаждаетесь? Хорошо, Я буду говорить ещё десять минут.) Как вы скажете, у Меня нет желаний.

Итак, мы подошли к религии, которая является частью Набхи. Удовлетворение религией возможно только тогда, когда вы научитесь уважать других людей, их религию, их стиль. Потому что в Сахаджа Йоге это очень распространено. Для этого есть слово на маратхи (кхул), на английском Я не знаю. «Вещь», Я думаю, это слово «вещь». Что он захватывается, она захватывается, эта его вещь захватывается, та вещь захватывается, это трещина в голове. Это очень распространено у Сахаджа Йогов. Что блокируется в вас?

Каждого вы захватываете, и в итоге – «этот человек блокируется там, тот человек блокируется там». У этого эта блокировка, у другого такая. Вот так Сахаджа Йога будет улучшаться или падать. Не рассказывая тому человеку, не говоря с ним об этом, вы можете корректировать его блокировки и свои собственные. Почему вы блокируетесь? Потому что у вас есть какие-то слабости. Я никогда ниоткуда не блокируюсь. Так что обвинять кого-то или критиковать - это не правильно. Это показывает, что у вас меньше силы. Итак, вы должны сказать: «Мать, моя сила уменьшилась, и из-за того, что у того человека так много таких-то вибраций, я чувствую себя немного плохо». Если весь мир в порядке и тогда вы будете ощущать себя в порядке, тогда в чём польза от обладания этим светом? Просто подумайте об этом, что мы говорим: «Хорошо, я есть свет и я должен давать свет, я – Реализованная Душа. Но когда все огни в порядке, тогда только я буду с ними». Что это за огонь с половиной, какая польза иметь такой огонь? У нас должны быть такие огни, чтобы мы могли идти во тьму и покончили с этой темнотой.

Этот свет есть свет Дхармы внутри нас. Это не то сколько раз вы медитируете. Сколько раз вы сидите в воде, помещаете свои стопы в воду или используете Мою фотографию, или что вы делаете и все эти ритуалы. Это не то, это значит, сколько дхармы есть внутри вашей (?)

Мать Шараю – ещё один великий пример такой дхармы. Их так много, но Я упоминаю всех людей старшего возраста, потому что вы им не так сильно завидуете. Так что постарайтесь впитать эту дхарму внутрь себя. И тогда вы увидите, что в итоге стали очень великодушным человеком, очень великодушным, потому что вы становитесь толерантным ко всем. Даже щедрым, в том, что касается денег. Это нечто настолько грубое. Я имею в виду, что человек, который «канджус» денег, совершенно грубый. Но выше этого толерантность к другим людям. Есть люди, имеющие хороший дом. Они не хотят, чтобы кто-то другой входил в него. В Лондоне это очень распространено. Я видела, что в Англии это широко распространено. У них будет огромный, хороший дом, и постоянно они чистят, подметают, моют, ставят, полируют. Даже крыса не захочет заходить в такой дом, и обычно они спрашивают: «У вас открытый дом, или какой?» Я сказала: «Да, Я полагаю, у вас закрытый?» Я не знала, что такое закрытый дом. Наш комфорт принадлежит нам. Суббота, воскресенье должны быть нашими, и мы не может ни с кем разделить их. Такого типа характер.

Когда вы начинаете быть толерантным, вы становитесь щедрыми. Начинаете давать другим – давать вибрации. Так, вы знаете, что Я сказала многим людям, имеющим блокировку в Набхи или Войде: «Сделайте сегодня какой-либо «даан» (пожертвование)». Так что они пойдут и отдадут это Индире Ганди, потому что хотят получить место на выборах. Такова особенность рациональных людей. Щедрость просто течёт, она течёт и исходит сама собой. А вы просто начинаете демонстрировать (её).

Самой важной чакрой является Джагадамба, это сердце, и это даёт вам радость. Это точка, где вы имеете отношения со своими детьми, «удара чаританаам васудхаива кутамбакам» - для щедрых людей весь мир является их собственными детьми. Эта любовь течёт для каждого. Беспокойство всех – это беспокойство того человека. Это приходит из центрального сердца. То, что вы стараетесь быть матерью для каждого человека, такое чувство присутствует. Но те, кто против, люди, которые против радости таковы: «Это мой сын, это моя дочь. Потом этот сын принесёт приданое, поэтому я сохраню ему хорошей еды, и дочери дам немного «дахи бхаат» (риса с творогом)». Затем, немного позже: «Это мой сын, а она моя дочь. Я должен получить все деньги в мире, жить, как скупой человек, чтобы потратить их на свадьбу моих детей». Тогда что происходит с вами? Вы остаётесь одни. Дети уходят. Они даже не смотрят на вас. Потом: «Это мой отец, это моя мать, это моя дочь, это мой сын, и я должен заботиться о них, в конце концов. Так что, я могу заработать немного денег на чёрном рынке, что плохого, в конце концов? Понимаете, я должен заботиться». Эта рациональность против этого сердца. Тех, кто будет так называемым защитником, мы поместим в грех.

Идём дальше: «Это мой сын, это моя дочь. Они должны стать Премьер-министрами, наконец, или они должны получать деньги. Итак, что я могу сделать? «Он - мой сын, он заботится обо мне. Это мой сын, он знает всё, что я сделала. Так что, в конце концов, если вся страна пропадёт, какое это имеет значение? Я – Мать, Я - отец, Я должна заботиться о своих детях, это Моё первое и главное дело». Таким образом, эта радость полностью убита. Потому что вы видите, как ваши дети неправильно ведут себя, видите, что дети пропадают. Вы видите, как они уходят от Бога в ад. Многие родители ответственны за отправку своих детей в ад. Предполагается, что они должны заботиться о своих детях.

Затем другая крайность, конечно, вы знаете, что когда получаете такие примеры, то наступает реакция, наступает там, где на Западе вы просто не беспокоитесь о своих детях – бросаете их в пыль. Поэтому эти защитные меры, которые мы предпринимаем или эти, имеющиеся у нас отцовские чувства, должны быть без всякой привязанности и страха, безо всякого страха.

Страховка – дети должны получить деньги по страховке, потому что завтра мы умрём, и что будет с ними? Как насчет этих птиц, они никогда не страхуют себя. Так что, застрахуйте себя, застрахуйте всех. Продолжайте волноваться о своих детях. (Мать говорит на маратхи – Сохрани это для своей дочери как приданое).

Чтобы дать защиту, мы предпринимаем все виды усилий, потому что у нас есть страх. У нас есть боязнь будущего и от этого страха будущего можно избавиться, когда наше покровительство будет в тот момент, когда оно им нужно, когда оно им не нужно, мы не будем давать им никакого покровительства. Только тогда наша радость от опеки будет полной. Так что защита даётся Богиней Её бхактам, а не абхактам, не ракшасам.

Но вы, люди, не делаете различия в покровительстве. Вашему родившемуся сыну, который может быть ракшасом также, не важно, вы даёте ему защиту. Он должен защищать других, а вы его защищаете. Люди боятся вашего сына, но вы всё равно будете защищать его, давая всё покровительство и поощряя его убивать других, удаляя их защиту и давая им страх.

Итак, в чём суть? Первая и самая главная суть Чакры Сердце – это безопасность. Это самому чувствовать свою собственную безопасность. Ощутите её внутри себя. Только реализованные могут чувствовать эту безопасность, потому что они знают, что у них есть их Атма – их Дух.

В мелких-мелких вещах мы разрушаем нашу уверенность, как, предположим, вы носите голубую рубашку и чёрные брюки, всё – конец, вы не сможете пройти по улице, потому что все начнут вас критиковать. Будете носить красные брюки, просто для того, чтобы они сочетались с голубыми, и получите какую-нибудь проблему. Но вы не можете одеть что-то другое, потому что весь мир будет говорить: «О, Боже, ты носишь это и то!»

Поэтому, полная безопасность внутри себя – это то, что вы являетесь собой и эти вещи не важны. Если вы уверенный человек, то ваши дети также обнаружат, что из-за этого их уверенность лежит в поиске собственной уверенности. Они сами скажут: «Теперь не старайся помогать нам, чтобы испортить нас. Не давай нам того, от чего мы чувствуем себя в большей небезопасности», и такие дети были бы по-настоящему храбрыми, такими, каким был Шиваджи.

Его мать, без сомнения, дала ему всю защиту, но она сделала из него Шиваджи. Всякая мать, которая постоянно как бы очень стремиться к сыну или дочери, рыдает и плачет, должна знать, что она должна создать Шиваджи из них. Потому что она Сахаджа Йогиня. Они должны нести мечи своей Матери. Эти плачущие младенцы, что мы будем делать с ними? Почувствуйте свою собственную уверенность, и тогда радость от этой уверенности приведёт вас к вашей глубине. Почему вы не уверенны в жизни? Деньги?

Человек, имеющий, имеющий теперь благословения Божественности, чего ещё большего он хочет? Потому что ваш Бог Всемогущ. Никто не обладает силой, большей, чем сила вашего Отца. Никто не может тронуть вас ни по какому поводу. Но у вас не хватает веры, и, поэтому, начните с веры в себя.

Поместите эту веру в вашу Чакру сердца, и эта вера будет давать вам радость безопасности. Вера – это ответ на все небезопасности этого мира. (Мать говорит на маратхи – Вы поставили перед собой Парамешвару, чего ещё вы хотите?)

Итак, теперь мы подошли к Чакре Вишудхи. Вишудхи Чакру можно разделить на две – здесь и Хамсу. Это две Чакры. И Вишудхи Чакра – это, как вы знаете, Чакра Вираты, где мы должны искать себя в других. Мы должны искать нашу Атму в другом человеке. Мы должны почувствовать его Атму. Мы должны ощутить Атму каждого.

Мы должны чувствовать каждого, мы должны чувствовать это. И как это сделать? Кришна учил нас, что это «мадхурья». Что является сладостью, что есть сладость. Мадхурья – это сущность сладости. Почувствуйте другого с его сладостью, как будто вы хотите ощутить цветок, вы хотите учуять аромат другого цветка. Он имеет аромат, отличный от вашего. Почувствуйте того человека с той сладостью, с какой вы чувствуете цветок. Как вы срываете его, как нюхаете, осторожно, чтобы даже чуть-чуть не повредить, так, чтобы получить полный аромат. Этот аромат вы можете ощутить только тогда, когда у вас есть эта сладость. Эта «мадхурья» и эта ваша сладость дают такую радость. Как вы говорите сладко? Как вы выражаете себя сладко? Но на маратхи это очень трудно (Мать говорит на маратхи). Гуджаратцы говорят сладко. (Мать говорит на маратхи – Но их Набхи загрязнена).

Я думаю, эта острота языка, эта режущая природа языка, сарказм, так называемый блеск выражения. Иногда лучше быть с буддху (бестолковым), чем с таким умным человеком, который постоянно: «шап – шап – шап», делает замечания вам с утра до вечера. Когда вы говорите грубости, то развиваете вину. Когда вы развиваете вину, вы должны говорить больше грубостей. Это продолжается. Так что, такого вида поведение возникает потому, что, когда мы говорим, у нас нет чувствительности, чтобы почувствовать другого человека. Поставьте себя в такое же положение. Как вы себя ощутите? Поэтому, на уровне Вишудхи – «мадхурья», это такая простая вещь. Развивать, вы должны развить этот метод. Особенно жители Махараштры должны развить его (Мать говорит на маратхи).

Эту сладость вашего языка, сладость вашей речи, сладость встречи с людьми. Во всём, что вы знаете, сама эта сладость даёт вам такую радость от встречи с человеком, который так сладок и мил. (Мать говорит на маратхи).

Всякий приходящий в ваш дом должен носить защиту. (Мать говорит на маратхи). Таким образом, важно, чтобы язык был чрезвычайно сладким у Сахаджа Йога.

По этому поводу они будут осуждать вас, это Я могу вам сказать. Люди, острые на язык, никого не будут признавать. Они скажут: «Эй, Сахаджа Йог!» (Мать говорит на маратхи). Другой антитезис этого лучше выразить на маратхи (Мать говорит на маратхи): даже если вы перережете горло с помощью волоса, вы не знаете, что человек перерезал вам горло, и он по-прежнему так мило беседует с вами. Таковы две крайности, которые очень опасны.

Для Сахаджа Йоги и Сахаджа Йогов этот центр очень лёгок, - когда вы с кем-то разговариваете, говорите это с сердцем. Говорите с благословениями вашего сердца (Мать говорит на маратхи). Иногда нужно сказать что-то колкое, важное. Особенно Мне, что является очень тяжёлой задачей, но временами Я должна использовать очень острый язык, потому, что иногда ничего не приходит в голову. Но вам, люди, лучше избегать этого. Оставьте это Мне, потому что у Меня это хорошо получается, что, с одной стороны, Я говорю что-то, а с другой, сразу же знаю, как правильно вас смягчить. Поэтому, не пробуйте делать эти трюки.

Понимаете, это Мой стиль, который очень труден. Я не говорю вещи, но они «хитхакари». Если Я даже иногда резка с вами, если временами Я ругаю вас, иногда Я должна быть резкой, вы знаете, что Я очень люблю вас, что Я установлена в вас. Сначала установите свою любовь в другом человеке, потом говорите. Это способ, которым вы можете преодолеть эту проблему Вишудхи. И как вы учитесь? Просто наблюдая, подобно тому, как два хороших друга беседуют друг с другом. Просто понаблюдайте, как они наслаждаются.

(Мать говорит на маратхи). Просто наблюдайте эту драму. Вы быстро научитесь этому. Просто вот так. Сладость будет струиться в вас. Вы становитесь такими мягкими в своём поведении, в своей манере держать себя, в вашей вере (Мать говорит на маратхи). Люди должны говорить, что вы Реализованная Душа, Я могу видеть это. Это должно быть таким очевидным. Поэтому оставьте свои последние поступки и привычки. Постарайтесь быть дружелюбными.

Красота Шри Кришны была такова, что у Него были друзья – Гопии. И каково было качество Гопий в сравнении со Шри Кришной? Понимаете, но как Он получил дружелюбность, дружбу? Теперь, каким образом, понимаете, Я должна быть «дживашчха, кхатхашчха» (вроде дружбы?)? Язык маратхи имеет великие слова, которые вы не можете выразить по-английски. Но в дружбе вы найдёте это наслаждение. Но если вы не являетесь свидетелем, тогда что вы увидите? (Мать говорит на маратхи). В дружбе это работает в обоих направлениях. Вы никогда не беспокоите друг друга, но всегда, когда возникает трудность, можете уловить её. Вы можете почувствовать её.

В Сахаджа Йоге это бывает, чудеса, такие, как это. Один господин, т.е. леди, сказала Мне, что однажды была в большом затруднении и не знала, что делать. Она просто подумала о ком-то, кто был Сахаджа Йогом, и сказала: «Если прямо сейчас ты сможешь прийти, моя проблема сможет решиться». Раздался стук, и он был у двери. Когда она открыла дверь, то удивилась. Он решил эту проблему. Она спросила: «Как ты попал сюда?» Он сказал: «Понимаешь, не знаю почему, автобус остановился здесь, и я почувствовал, что нужно сойти и увидеть тебя». Итак, эту «самухик четана» - эту всеобщность вы можете ощутить на своей Вишуддхи Чакре. Так, что вы становитесь неотъемлемой частью этой Вираты. Как только вы полностью неотъемлемы, вы все можете чувствовать друг друга. Но без сладости вы не сможете. Представьте себе нос, дерущийся с глазами и рот, сражающийся с ухом. Что произойдёт с человеком?

Каково состояние Вираты сегодня? Иногда уши растут, иногда растут волосы. Этот Вираат не знает, что делать, потому что вы сражаетесь друг с другом. Подумайте о чём-нибудь сладком. Но в этом, всеобщность является сутью, не один человек (Мать говорит на маратхи) – «Потому что он был со мной в колледже» - это не то.

Потому что мы родились от одной Матери – у вас одна Мать. Мы все родились из Её Сахасрары. Поэтому, все мы – братья и сёстры одинакового достоинства и доверия. Это то, что необходимо чувствовать. Итак, для Вишудхи Чакры – всеобщность через сладость. Сладость отношений.

Хамса Чакра – это часть Вишудхи Чакры, о которой Я говорила очень мало и о которой Я бы хотела поговорить позже, в более полном объёме, когда-нибудь. Вкратце – это внутреннее течение всей этой Вселенной, что была создана. Это «прана видья» (знание о вибрациях), которое так чисто, полная чистота внутри себя, абсолютная чистота, ничто, как вибрации. Которое возможно только посредством развития вашего вибрационного осознания и различения. Ничто другое, как вибрации. Ваше вибрационное осознание – единственный метод, понимаете, ощущайте, чувствуйте всё с помощью вибрационного осознания. (Мать говорит на маратхи).

Я видела, что люди и в этом смешно ведут себя, как во всём, они скажут: «Позвольте мне проверить вибрации этого, дайте мне проверить вибрации, дайте я проверю вибрации того». Потом они скажут: «Твои вибрации не в порядке. Его вибрации не в порядке». Это не тот путь, чтобы шутить над вибрациями.

Должно прийти состояние, когда вам не нужно проверять вибрации, а просто чувствовать их. Такое должно быть состояние.

Такой признак должен иметь ваш «прана вайю» (ветер вибраций). Я никогда ничего не чувствую, ни вибраций, никаких чакр, ничего. Я должна спросить у вас, потому что для Меня ничто не блокируется. Представьте такого крупного человека. Ничего не блокируется; Я совсем не могу почувствовать, где имеется проблема. Я должна спросить вас: «Баба, где проблема у этого господина?» Это так плохо. Но единственное, что происходит, это то, что всякий, кто приходит в Моём присутствии, просто получает это, излечивается. Я есть не что иное, как вибрации. Когда вы встречаетесь со Мной, это просто работает. Когда Я говорю, это работает. Я не делаю ничего рационально, Я не понимаю.

Сами эти вибрации, эта энергия идёт, срабатывает, Она делает это, Она делает это. Она действует повсюду, во всём мире. Я не советую Ей, Я не прошу Её. Она работает Сама по себе. Если захочу, Я попрошу, в противном случае, Я не буду. Если Я не хочу чувствовать вас, Я не буду. Рядом со Мной может сидеть ракшаса, он может дрожать, но со Мной ничего не случится. Я могу остановить его дрожь, если захочу. Если Я не хочу, Я попрошу его дрожать. Я не беспокоюсь, потому что тогда ответственность лежит на вибрациях, на вибрациях, которые являются Моим светом. Я оставляю Их одних, Они очень хорошо обучены. Они знают всё, Они абсолютно чисты, как и Моё имя. Они совершенно чисты. У Меня нет проблем с Ними. Я играю здесь и там, это другой момент. Иногда Я стараюсь спрятать Их, Я создаю «майю». Это другое, это другой стиль. Но, что касается Вибраций, Они абсолютно чисты. Вот почему они так эффективны. Поэтому держите ваши вибрации чистыми, без всяких намерений. (Мать говорит на маратхи). Только сейчас, когда Я подходила, Моди говорил: «Мать, мы молимся Тебе, чтобы все хорошие люди были избраны на выборах». Я ответила: «Что касается вибраций, то Они могут дойти до такого предела, что могут создать атмосферу понимания, но очищение вибраций – это ваша работа». Если вы являетесь негативными людьми, если эта страна полна, наполнена негативными людьми, они получат негативных правителей. Потом они растратятся и поймут это и убегут. Поэтому это так: насколько далеко Они (вибрации) могут зайти? Посмотрите, Они будут действовать, делайте всё возможное для Них. Но это ваша свобода, которая должна решать, каким образом это происходит.

Далее мы приходим к Агии Чакре, которая есть сам свет. То есть тот, который просвещает ваше внимание – Агья Чакра. Это тот свет, при помощи которого вы всё видите после реализации. И когда вы знаете, что вы – свет, когда знаете, что вы – этот Вечный Свет, который ничего не может испугаться «найнам чиданти шастрани, найнам дахати павака» (его невозможно проткнуть оружием, нельзя сжечь огнём). Когда вы знаете это в своей Агье, тогда все страхи и доминирование просто исчезают, потому что это свет любви, который ни доминирует, ни боится, потому что знает, что он вечный, он не боится этого или распятия, или чего угодно. Поэтому, позволить этому свету Агьи проникнуть в вас – значит стабилизировать ваш свет. В этом свете вы будете наслаждаться своей жертвой. Подобно мученикам, которые убивают себя с радостью, таким же образом, любые усилия, которые вы должны приложить для Сахаджа Йоги, вы будете делать с радостью. Всё, с чем вы должны встретиться, любой вид жертвы.

Сейчас Сахаджа Йоги обладают огромным пониманием, они сильно развились. Но в начале у нас были Сахаджа Йоги, вы не знаете, какая головная боль была у Меня с ними. Они имели привычку говорить: «Матаджи, мы ходили туда, поговорить с тем человеком и должны были взять немного чая по пути, ты заплатишь за это?» (Мать говорит на маратхи). Сколько Матаджи будет платить за это, и сколько Матаджи будет платить за то, и сколько Она собирается заботиться о нас, и сколько денег мы сэкономим с этого мероприятия или с того, сначала это подсчитывается. И если вы можете стать лидером или вас могут избрать, с приходом в Сахаджа Йогу, всё это было рассчитано. Но вы должны стать этим светом – светом, который никогда не умирает, который выше всей радости. Этим Сыном, который распял Себя ради любви Своей Матери. Который нёс этот крест в присутствии Матери, который был таким могущественным. Такими детьми вы должны быть, чтобы нести этот свет.

Жертвуйте, это наслаждение жертвованием. Иначе (Мать говорит на маратхи) вы беспокоите вашу Мать из-за ерунды. Скольким вы можете пожертвовать – «тана», «мана», «дхана» (телом, умом, богатством)? (Мать говорит на маратхи – Я не желаю вашего богатства, но иногда деньги требуются). Жертвуйте, ради своего освобождения, ради того, чтобы ваш свет сохранялся живым. Рано утром необходимо вставать в четыре часа, это слишком для англичан. Это самая большая жертва. Вы можете сказать им всё, что угодно ещё. Если вы попросите их, они дадут вам десять фунтов, но не будите их утром, потому что, если они должны делать дхьяну (медитацию) утром, это ужасно. Затем, если вы попросите их принять ванну – это хуже всего.

Встать утром, принять ванну и потом выполнить дхьяну – это слишком. Но для индийцев (Мать говорит на маратхи). Здесь индийцы, если вы скажете им проснуться в четыре часа, встанут в три, примут ванну четыре раза, сядут медитировать, и всё это они будут делать (Мать говорит на маратхи). Пожертвуйте, так чем же вы пожертвуете, какими камнями, и какой пылью? Ради чего? Ради этого Вечного Света (Мать говорит на маратхи). Это не пропорционально, вы получите несоразмерно. Это не жертва. Это даже не минимум того, что вы получите. Несоизмеримо. Я не знаю, как сказать. Это не соразмерно. Но это соотношение вы можете почувствовать только тогда, когда у вас есть свет, когда этот свет зажигается, он идёт к вечности. Подобным образом этот Вечный Свет охватывает весь мир, и вы знаете весь этот мир внутри себя.

Итак, последняя Чакра – это Сахасрара, которая является очень важным центром, потому что она находится в середине вашего сердца, окружает ваше сердце, и все эти семь Чакр имеют свои места там. Это те места, которые получают эту радость и сообщают (её) сердцу. В Сахасраре, если вы там, вы уже имеете так много. У вас есть ваши вибрации, у вас есть ваши силы. Это наиболее сложный центр. Это Махамайя, Она есть Калаки в Махамайе. Это полная иллюзия. В Сахасраре, эта радость в Сахасраре является радостью целого, так как все семь мест находятся там. Если вы сможете овладеть своей Сахасрарой в полном признании этой Махамайи, полном признании – это чрезвычайно трудно, потому что эта Майя всегда присутствует там, тогда посмотрите, как расширяется ваше сердце, посмотрите сейчас. Просто признайте, наблюдайте за расширением своего сердца. Оно покроет всё ваше существо, просто прочувствуйте. Вот почему мы проводим пуджу здесь. Я позволила вам провести Мою пуджу лишь по одной причине, - это единственный способ, которым вы можете признать Меня, наблюдая вибрации, чувствуя Чакры, ощущая их, больше понимая их, корректируя себя.

Вот почему Я согласилась провести эту пуджу. Но если вы не признаёте и выполняете пуджу, это бесполезно для вас, это очень плохо. Просто признайте. (Мать говорит на маратхи).

Перевод: Д. Иризбаев, 2012 г.

Шри Матаджи Нирмала Деви