Динамика социокультурных изменений

Культурная динамика описывает изменения или моди­фикацию черт культуры во времени и пространстве. Что служит основой изменения культуры и каковы механизмы такого изменения?

Макросреда

Культура масс

Продукты культуры

Творческая личность

Средства массовой

коммуникации

Решение

Новые

произведения или продукты

Социокультурная таблица

Ценности

Микросреда

Техническое

применениие

Воздействие на окружающий мир

Событие

(историчность)

Цикл социодинамики культуры (А. Моль)

Ими являются открытия и изобретения. Открытие снаб­жает человечество новыми знаниями, которые соединяются с известными знаниями и порождают новые элементы.

Изобретение — это создание новых элементов культуры. Они подразделяются на материальные и духовные. Открытие и изобретение являются разновидностями инноваций. Это — со­здание или признание новых элементов в культуре. Иннова­ции зависят от накопленных знаний, которые заново интер­претируются, оцениваются и применяются на практике.

Художник, как и ученый, творит в одиночестве, но под влиянием усвоенных им элементов культуры. Идеи и гото­вые произведения сначала распространяются в микросре­де: «закрытые» просмотры, публикации малыми тиражами и т. п. Определенная часть элементов культуры черпается из микросреды «полуслучайным» образом средствами мас­совой коммуникации (такими как радио, телевидение, мас­совая печать, кино и т. д.), которые руководствуются прису­щими им внутренним запросами и критериями доступности для массовой аудитории. Через некоторое время отобран­ные произведения распространяются среди широкого круга средствами массового тиражирования. Практически эта широкая публика приемлет не все, а часть распространяе­мых произведений; получившие популярность произведения на более или менее равных основаниях оседают в памяти общества и образуют массовую культуру. Однако и сам творец-художник живет в этом «массовом обществе». Он читает газеты, смотрит телевизор, ходит в кино и при этом собирает тот самый материал, который в дальнейшем вхо­дит в состав его личного культурного багажа. На этой осно­ве он создает свои новые произведения, и так продолжается цикл культуры. Происходит круговорот элементов культу­ры — морфем и семантем, которые можно назвать культу-ремами, или фрагментами культуры. Скорость обращения цикла и его структуру можно точно определить в количе­ственных терминах, исследуя эти процессы для различных конкретных случаев, например, для области зрительных ис­кусств.

Культурный лаг. Уильям Огборн (1922) ввел понятие культурного лага (запаздывания). Огборн выделял в куль­туре два аспекта — материальный и нематериальный. Ма­териальная культура включает изготовленные товары, фабрики, жилые дома, автомобили, короче, все материальные предметы, а также изобретения и технологические нов­шества. Нематериальная культура, которую Огборн на­звал адаптивной, включает социальные институты, напри­мер, семью, церковь, школу, системы ценностей {законы, религии, обычаи, нравы и представления) и политические институты (правительства, лобби, политические клубы).

Главная идея Огборна: адаптивная культура обычно изменяется медленнее, чем материальная. Культурное за­паздывание наблюдается, когда перемены в материальной жизни общества опережают трансформацию нематериаль­ной культуры (обычаи, убеждения, философские системы, законы и формы правления). Как считает Огборн, это при­водит к постоянному несоответствию между развитием ма­териальной и нематериальной культуры, и в результате воз­никает множество нерешенных социальных проблем.

Теории культурно-исторических типов. В них делается акцент на цикличность и многолинейность развития обще­ства и культуры, вычленяются определенные типы социаль­ной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, ло­кальности культур и цивилизаций. Теория культурно-исто­рических типов сформировалась как антитеза линейной ев­ропоцентристской теории общественного развития, соглас­но которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало разви­тие Западной Европы, которая якобы после длительного пе­риода становления и борьбы достигла, наконец, своего пред­назначения — мирового господства.

Линейная, европоцентристская концепция историческо­го развития не давала удовлетворительного объяснения развития Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти проблемы удовлетворительный ответ.

Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н.Я. Данилевский (1822—1885).

В книге «Россия и Европа» он представлял человеческую ис­торию разделенной на отдельные и обширные единицы — «историко-культурные типы», или цивилизации. Западная, или, иными словами, германо-романская цивилизация — лишь одна из многих, процветавших в истории. Он видел ошибку историков в том, что они рассматривали современ­ный им Запад в качестве высшей, кульминационной стадии и конструировали линейную хронологию эпох (древняя — средневековая — современная) как приближающуюся к этой своей кульминации. В реальности общей хронологии для раз­личных цивилизаций не существует: нет единого события, ко­торое могло бы разумно разделить судьбу всего человечества на периоды, которое означало бы одно и то же для всех и было бы одинаково важным для всего мира. Ни одна циви­лизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет сбою внутреннюю логику развития и проходит различ­ные стадии в только ей свойственной последовательности. «Каждая цивилизация возникает, развивает собственную морфологическую форму, собственные ценности, обогащая тем самым общую сокровищницу человеческих культурных достижений, и затем уходит, не получая продолжения в сво­ей специфической и сущностной форме».

Историю творят люди, но их исторические роли различ­ны. Соответственно существуют три типа исторических дей­ствующих лиц (агентов): (1) позитивные действующие лица истории, т. е. те общества (племена, люди), которые создали великие цивилизации (отдельные историко-культурные типы) — египетскую, ассиро-вавилонскую, китайскую, ин­дийскую, персидскую, еврейскую, греческую, римскую, арабскую и германо-романскую (европейскую); (2) негатив­ные действующие лица истории, которые играли деструк­тивную роль и способствовали окончательному крушению разлагавшихся, приходивших в упадок цивилизаций (напри­мер, гунны, монголы, тюрки); (3) с другой стороны, есть люди и племена, у которых отсутствует творческое начало. Они представляют лишь «этнографический материал», исполь­зуемый творческими обществами для построения собствен­ных цивилизаций. Иногда после распада великих цивили-заций составляющие их племена возвращаются на уровень «этнографического материала» — пассивной, распыленной популяции.

Цивилизации проявляют свою творческую сущность лишь в избранных областях, т, е. они концентрируются на каких-то индивидуальных, характерных только для них областях и те­мах: для греческой цивилизации — красота, для семитской — религия, для римской — закон и администрация, для ки­тайской — практика и польза, для индийской — воображе­ние, фантазия и мистицизм, для германо-романской — на­ука и технология.

Существует типичный цикл развития, наблюдаемый в судьбе каждой великой цивилизации. Первый период, иног­да весьма продолжительный — это период возникновения и кристаллизации, когда цивилизация зарождается, принима­ет различные форму и образ, утверждает свою культурную и политическую автономность и общий язык. Затем насту­пает фаза процветания, когда цивилизация полностью раз­вивается и раскрывается ее творческий потенциал. Этот период обычно относительно короток (Данилевский оцени­вал его в 400—600 лет) и заканчивается, когда запас твор­ческих сил исчерпывается. Недостаток творческих сил, за­стой и постепенный распад цивилизации означает конечную фазу цикла. Как полагал Данилевский, европейская (гер­мано-романская) цивилизация вошла в фазу вырождения, что выразилось в нескольких симптомах: растущем циниз­ме, секуляризации, ослаблении инновационного потенциа­ла, ненасытной жажде власти и доминирования над миром. В будущем предстоит расцвет русско-славянской цивили­зации. Таков финал несколько этноцентричной историосо­фии Данилевского.

Еще одна заслуживающая внимания теория истории че­ловечества принадлежит Освальду Шпенглеру (1880—1936). Его наиболее известная работа «Закат Европы» вышла в свет в 1918 г. С точки зрения Шпенглера, в истории нет ли­нейного процесса, есть, скорее, ряд отдельных, уникальных «высших культур», «процветающих на фоне определенного ландшафта, к которому они привязаны как растения». Реа­лизовав «всю сумму возможностей в форме людей, языков, догм, искусств, государств, наук, они умирают». История является «коллективной биографией таких культур».

Каждая отдельная культура переживает циклы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фаза упадка име­нуется «цивилизацией». Агонизируя, культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вмес­то местной перспективы, городские связи вместо кровных уз, научный и абстрактный подход вместо естественной рели­гиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние упадка или агонии может длиться долго, но когда-то куль­тура все же обрекается на распад и исчезает.

Шпенглер выделил восемь «высших культур»: египет­скую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную (воз­никшую примерно в 1000 г. н. э.). Каждая из них имела свою доминантную тему, или «первичный символ», который воп­лощался во всех ее компонентах, придавая специфический оттенок образу мышления и действий, определяя характер науки, искусства, обычаев, привычек и т. д. Например, «пер­вичный символ» греко-римской культуры — культ чувствен­ного, тема Аполлона. В китайской культуре — это «дао», неопределенный, блуждающий, многолинейный «путь» жиз­ни. Для западной культуры «первичным символом» являет­ся «безграничное пространство» и концепция времени, про­стирающегося в бесконечность, как предназначение, «Фау­стовская тема». Очевидно, что Шпенглер ищет «дух» культуры для данного периода. Естественно, каждый дух проникает во все ее сферы. Поскольку он оживляет все ком­поненты культуры, постольку любой факт и событие служат символом ее духа. Таков был культурный релятивизм по пре­имуществу. «Истины истинны лишь по отношению к конк­ретному человечеству».

Жизненный путь «высших культур» нельзя объяснить с точки зрения причинности. Скорее, это «предопределенный цикл», проявление внутренней необходимости, или судьбы, которую можно лишь угадать интуитивно. «Быстрые и глу­бокие изменения в истории великих культур происходят без каких-либо значительных причин, воздействий или целей».

Точно так же не существует причины, по которой культуры рождаются. Возникая по вердикту судьбы, они избирают те или иные общества в качестве своих носителей, или агентов.

Диагноз и предсказания Шпенглера относительно буду­щего западной культуры, которая уже вошла в стадию раз­ложения, были весьма мрачны. Он считал, что основу совре­менного ему общества составляет «мегаполис», мировой го­род, окруженный провинциями. «Внутри этого мира-города проживают новые кочевники, паразитирующие городские жители, без корней, без традиций, без прошлого. Городская популяция —- это масса, а не люди или раса». Не удивитель­но, что в ближайшее время этот мир «будет лежать в облом­ках, наши железные дороги и пароходы будут мертвы, как римские дороги и Китайская стена, наши гигантские города и небоскребы окажутся в руинах, как древний Мемфис и Вавилон. История созданного технологией мегаполиса быст­ро движется к неизбежному концу».

Наиболее обстоятельная и исторически обоснованная те­ория цивилизаций и их жизненных циклов представлена Арнольдом Тойнби (1889—1975). В 20-томном труде «Пости­жение истории», публиковавшемся в течение 27 лет (1934— 1961), он предпринял попытку обобщить весьма обширный материал, охватывающий всю писаную историю.

По мнению Тойнби, подходящей для исторического изу­чения единицей является не человечество в целом и не на­циональные государства, а промежуточные образования, которые имеют большее пространственное и временное про­тяжение, чем отдельные общества, и меньшее, чем все чело­вечество. Это цивилизации, таковых в истории можно выде­лить двадцать одну. Список Тойнби перекликается со спис­ком, представленным Данилевским или Шпенглером, хотя и более внушителен. Тем не менее, идея специфической, до­минирующей темы в каждой цивилизации появляется вновь. Например, в цивилизации эллинов — это эстетика, у инду­сов — религия, в западной цивилизации — наука и механи­ческая технология.

Цивилизации возникают благодаря сочетанию двух фак­торов: присутствия творческого меньшинства и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком неблагоприятны. Механизм рождения, равно как и дальнейшей динамики цивилизаций, воплощен в идее «вы­зов — ответ». Окружение (первоначально природное, а за­тем и социальное) постоянно бросает вызов обществу, кото­рое усилиями творческого меньшинства изыскивает сред­ства справиться с ним. Как только найден ответ, следует новый вызов, а на него, в свою очередь, дается новый ответ. На стадии роста цивилизации ответы успешны, так как люди предпринимают беспрецедентные усилия, чтобы ре­шать градиозные задачи, и таким образом сотрясают «при­вычные устои». Однако в фазе дезинтеграции и распада творчество иссякает. Цивилизации разваливаются изнутри. «Упадок цивилизаций происходит по причине совокупного действия трех обстоятельств: недостатка творческой мощи у меньшинства, ответного ослабления подражательного ин­стинкта у части большинства (которое отказывается слепо копировать преуспевающую элиту) и вытекающего отсюда ослабления и утраты социального единства в обществе как целом». Дополнительный фактор — восстание «внешнего пролетариата», т. е. варваров. Как только цивилизация на­чинает рассыпаться, они поднимают бунт, не желая и даль­ше быть в подчинении. Судьба большинства цивилизаций — это всегда окончательный распад, даже если они и способ­ны протянуть в застывшем состоянии в течение продолжи­тельного периода времени. Не менее шестнадцати великих цивилизаций уже «мертвы и похоронены».

В завершение своего анализа, не оставляя идею циклов внутри каждой цивилизации, Тойкби утверждает, что суще­ствует общая единая логика, которая проявляется на дли­тельном отрезке времени и охватывает все их вместе взя­тые, — это прогресс духовности и религии. Цивилизации есть «дело рук религии». «Историческая функция цивили­зации состоит в том, чтобы способствовать прогрессивному процессу все более глубокого религиозного прозрения и дей­ствовать в соответствии с этим прозрением».

Социокультурные суперсистемы. В работе «Социальная и культурная динамика», тщательно проанализировав раз­личные аспекты человеческой культуры — искусство, образование, этику, законодательство, военное дело — Сорокин предложил разделить ее на два противоположных, взаимно несовместимых типа.

«Каждый тип культуры имеет свою собственную мен-тальность; собственную систему знаний, философию и ми­ровоззрение; свою религию и стандарты "святости"; соб­ственные представления о том, что правильно и неправиль­но; форму искусства и литературы; собственные мораль, законы, нормы поведения; доминирующие формы соци­альных отношений; собственную экономическую и полити­ческую организацию, и, наконец, свой собственный тип че­ловеческой личности с особым менталитетом и поведением».

Два противоположных культурных типа — «умозритель­ный» и «чувственный». Это идеальные типы, которых не найти в чистом виде ни в одну эпоху. Промежуточная фор­ма между первым и вторым обозначается как «идеалисти­ческая».

Умозрительная культура характеризуется следующими признаками: 1) реальность по своей природе духовна, нема­териальна, скрыта за чувственными проявлениями (напри­мер, Бог, нирвана, дао, Брахма); она вечна и неизменна; 2) потребности и цели людей в основном духовны (спасение души, служение Господу, исполнение священного долга, мо­ральные обязанности); 3) для удовлетворения этих целей предпринимаются усилия по освобождению личности от чув­ственных соблазнов, повседневных земных забот. Отсюда вытекают, по меньшей мере, два вывода: истина постигает­ся лишь посредством внутреннего опыта (откровения, меди­тации, экстаза, божественного вдохновения), и потому она абсолютна и вечна; идея добра коренится в нематериаль­ном, внутреннем, духовном, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).

Посылки второго типа {чувственной культуры) прямо противоположны: 1) реальность по своей природе матери­альна, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется: «Становление, процесс, изменение, поток, эво­люция, прогресс, трансформация»; 2) потребности и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда,секс, убежище, комфорт); 3) для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение. Отсюда так­же вытекают два вывода: истина может быть найдена лишь в чувственном опыте, и потому она имеет временный и отно­сительный характер. Добро коренится в чувственных, эмпи­рических, материальных ценностях (удовольствие, наслаж­дение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.

Промежуточная, идеалистическая культура представ­ляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов. Она признает, что реальность и материальна, и сверхъестественна; потребности и цели лю­дей и телесны, и духовны; удовлетворение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформации окружения. Короче, «признавая идеальный мир высшим, она не объяв­ляет чувственный мир простой иллюзией или негативной ценностью; напротив, поскольку чувства находятся в гармо­нии с идеальным, они обладают позитивной ценностью».

На основе этой типологии Сорокин осуществляет периоди­зацию исторического процесса. Принципом периодизации яв­ляется смена доминирующих типов культурного менталитета и культурных систем: повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур.

Периодизация истории по Сорокину

Греция, VIII—VI в. до н. э. — умозрительная;

Греция, V в. до н. э. — идеалистическая;

Рим, IV в. до н. э. — IV в. н. э. — чувственная;

Европа, IV—VI в. н. э. — идеалистическая;

Европа, VI—XII в. н. э. — умозрительная;

Европа, XII—XIV в. н.э. — идеалистическая;

Европа, с XIV в. н. э. по настоящее время — чувственная.