Экономика России в годы войны, её милитаризация. 3 страница

Славянская языческая погребальная обрядность второй половины I тысячелетия н.э. можно считать явлением парадоксальным: ее характерными (с точки зрения археологии) признаками являются, как указывал еще Л. Нидерле, отсутствие явно выраженных характерных признаков. Погребальный обряд славян сохранил традицию полей погребений раннего железного века, «усугубленную нивелирующим влияниям позднеримской провинциальной культуры»: остатки трупосожжений, совершенных преимущественно на стороне, захоранивались на бескурганных могильниках или под небольшими полусферическими насыпями в ямках, реже в урнах, практически без сопровождающего инвентаря. В сравнении с соседними народами - тюркскими, германскими, балтскими и финно-угорскими - славянский погребальный обряд выглядит бедным.

Малая информативность славянского обряда трупосожжения в том виде, в каком он известен по данным археологии, затрудняет реконструкцию идеологических представлений, связанных с отправлением погребального культа. И.И. Ляпушкин писал, что «духовная жизнь (славян VIII - первой половины IX в.) пока не нашла отражения в известных нам памятниках и остается нам недоступной. Сказать о ней что-либо, кроме того, что славяне в исследуемую пору хоронили покойников по обряду трупосожжения и были язычниками, ничего нельзя».

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры значительно отличаясь от всех других её типов включая современный. Письменных источников, повествующих о тех временах, практически не сохранилось. Поэтому основным материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры, заклинания, детские игры, сказки, древняя мифология, эпос и другое.

Термин «язычество» возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином христианские служители церкви обозначали самые разнородные религиозные проявления: мифы античного мира, представления первобытных племен, дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскую религию татар.

Язычество, по сути, означает комплекс верований народа («языков»). Здесь нет присущего мировым религиям (например, христианству) резкого противопоставления добра и зла, земного и небесного. Мир изначально амбивалентен и человек сам, совершая магические обряды, привлекает на свою сторону добрые силы или отвращает злые. Мир восточных славян населён множеством странных существ, подобных людям, но более могущественных. Для того чтобы общаться с ними не нужно было бороться с собственным несовершенством, как к этому призывало христианство. Достаточно было знать определённые технические (магические) приёмы: обряды, заклинания, заговоры.

В самом начале XII в. века был составлен обобщающий труд по языческим верованиям восточных славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Русский писатель, современник Владимира Мономаха, предложил следующую периодизацию славянского язычества, разделив его на 4 стадии:

1. Культ «упырей и берегинь», одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц».

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско–государственном культе X века.

4. После принятия христианства в 988 году язычество длительное время продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

В современном отечественном религиоведении принято выделять следующие этапы развития исторических форм религии:

1. Доклассовое общество: тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.

2. Классовое общество:

а) политеизм – многобожие;

б) монотеизм – единобожие.

Таким образом, можно сказать, что языческие верования характерны для доклассового и раннеклассового общества.

В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны языческим культам, существовавшим и у других народов на определенных фазах их общественного развития.

Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.

Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие.

Вода играла важную роль в знахарском лечении. Разновидностью ее почитания был культ водных источников: ручьев, ключей, колодцев, озер и др. С распространением христианства они «освящались» церковными легендами и преданиями и в практике православия стали фигурировать как «святые».

Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и тотемизм – вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Назначение тотема – оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях.

Русская народная культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках, особенно животных. Многие традиционные образы – символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и «овеществляет» их в облике коньков и петушков на крыше, утиц–солонок, оленей на полотенцах и рубашках и др.

В ряде случаев произошла трансформация тотемизма в культ предков в образе животных. Разновидностью культа предков в образе животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки – невесты – в лебедя, утку, лягушку. Интересны поверья восточных славян о людях–волках – волколаках.

Более поздний, но очень крупный пласт восточнославянской религии восходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и характерен для развитого родового строя. Главными его компонентами были общинные аграрные культы и семейно-родовое почитание предков. Одной из форм культа предков было почитание Рода и рожениц. Возможно, Род был верховным божеством славян до Перуна.

След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура. Сохранившиеся в детских играх восклицания «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали в древности заклинания, призывы предков на помощь. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года (Радуница, родительский день).

Мир, окружавший древнего славянина, был «населен» невидимыми духами – душами предков и родичей, двойниками фетишизируемых предметов и явлений, объектами тотемистического культа. У восточных славян, на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон из десятков и сотен низших или местных божеств.

С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые, поэтому в ряде случаев до нас дошли полифункциональные образы (например, русалки). Между этими сверхъестественными существами имелись отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У духов существовала определенная иерархия. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь жену – лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда и воюет с банниками, овинниками, лесовиками, полевиками, а с водяными непримиримо враждует.

Подобную стадию (стадию «демонизма» ) прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян: нимфы, наяды, сатиры, герои и др.

Постепенно восточные славяне переходят к многобожию (или политеизму). Но появление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Позже органичное место в этих верованиях занимает христианство.

Тема язычества не только предмет истории, прошлого, но и настоящего. Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявилось на уровне субкультуры - культурных традиций отдельных половозрастных групп населения. Многие обычаи языческой культуры сохранились благодаря женской субкультуре, в которой остались суеверия, предсказания судьбы, лечение при помощи трав и заговоров. К этим традициям относится и народная медицина, которая сегодня становится официально признанной.

По данным исследовательского центра «Религия в современном обществе» (при Российском независимом институте социальных и национальных проблем) в 1993 году в России были зарегистрированы 2 языческие общины, в 1995 году – 7. Это самый высокий темп роста в сравнении с другими общинами. В православии за тот же период он составлял всего 1,57 раза. Таким образом, язычество в нашей стране переживает сегодня второе рождение, правда зачастую в виде фарса.

Лекция 3. Этнокультурные и социально-политические процессы становления русской государственности

План:

1. Основные этапы становления государственности

2. Норманская теория, её политический смысл. Антинорманизм.

3. Внутренняя и внешняя политика первых киевских князей

4. Термин «Русь» и его происхождение

5. Крещение Руси при князе Владимире: легенды и реалии

6. Распространение ислама

7. Расцвет Киевской державы при Ярославе Мудром. «Русская правда».

Литература:

Артамонов М.И. История хазар. – Л., 1962; СПб., 2001.

Древнейшие государства Восточной Европы. – 1988 г. – М., 2000.

Кобищанов Ю.М. Полюдье: Явление отечественной и всемирной истории цивилизаций. – М., 1995.

Ловмяньский Х. Русь и норманны. – М., 1985.

Насонов А.Н. «Русская земля» и образование территории Древнерусского государства. - М., 1951 (переиздание – СПб., 2002).

Новосельцев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. – 1991. - № 2-3.

Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. – М., 1990.

Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX–XI вв. - М.; Смоленск, 1995.

Петрухин В.Я., Раевский Д.С. Очерки истории народов России в древности и раннем средневековье. – 2-е изд. – М., 2004.

Сахаров А. Н. История России с древнейших времен до конца XVI века. Учебник для 10 класса средних общеобразовательных учебных заведений - М.: ООО ТИД «Русское слово – РС», 2005.

Свердлов М.Б. Домонгольская Русь: Князь и княжеская власть на Руси VI - первой трети XIII в. – СПб., 2003.

1. Участвуя в Великом переселении народов, к VIII веку славяне заселяют обширные пространства Восточной, Центральной и Юго-Восточной Европы. Не позднее VIII-IX вв. у славян формируется так называемая «военная демократия» – предгосударственная фаза общественного развития. В ходе расселения у славян происходило разложение племенного строя и переход к соседской общине. Вместо патриархальных родов возникают новые общности, которые носили уже территориальный характер. Структура этих общностей была двухступенчатой: несколько относительно небольших образований составляли, как правило, более крупные – «союзы племенных княжеств». В эпоху раннего средневековья уже выделяются устойчивые объединения восточных славян. «Повесть временных лет», написанная в начале XII в., упоминает ряд славянских племенных союзов Восточной Европы, которые вошли в состав Древнерусского государства. Данные археологии подтверждают летописную информацию. В лесостепном ареале среднего Поднепровья проживало «племя» полян, севернее - в зоне лесов - древляне (деревляне) и в районе, так называемого «Полесья», в бассейне р. Припять - дреговичи. Материальная культура этих объединений была единой, а их названия, буквально обозначавшие районы расселения - поля, леса и «дрегву» - болота, очень архаичны и, очевидно, отражали регионы расселения первоначально единой племенной группы (археологическая культура типа Луки Райковецкой). Южнее - по Днестру и «до моря» расселились уличи и тиверцы. Со 2 пол. VIII в. по левым притокам Днепра расселилось племенное объединение «Север» (северяне). В сложении их этнического облика приняли участие кочевые алано-болгарские (ирано-тюркские) племена. В IX-X вв. часть северян освоила бассейн верхней Оки и, смешавшись с местными балтскими племенами, образовала племенной союз вятичей. Часть северян в это же время продвинулась на север и стала известна в бассейне р. Сож (юго-восточная Белоруссия) как радимичи. Бассейн р. Волхов осваивался так называемыми «словенами новгородскими» с территории польского Поморья. Это известно по данным антропологии и орфографии новгородских берестяных грамот. Они смешивались с местными финно-угорскими племенами. Территория современной Белоруссии, Смоленской области, юго-западной части Московской области и вплоть до рязанского Поочья была колонизирована кривичами (буквально: кровные — родные). Эта группа восточных славян сформировалась при сильном влиянии автохтонных балтских племен. Очевидно, под балтским влиянием у кривичей и вятичей сформировался обряд захоронения остатков кремации в домовинах – небольших деревянных ящиках, размещавшихся в основании кургана, ближе к краю (могильник у с. Тризново Щекинского района Тульской области). На основе союза племенных княжеств полян в Среднем Поднепровье к началу IX века сложилось политическое образование, поучившие название Русь. Для отстраненного взгляда «извне», со стороны византийских и арабских авторов, это был народ «неизвестный» и «неименитый», варварский, языческий; его происхождение связывалось, прежде всего, с чудовищными народами края ойкумены - Гогом и Магогом, князем Рос и т.п. Представление о варварском северном народе рос, широко распространившееся в контексте эсхатологической легенды о Гоге и Магоге, было непосредственно использовано патриархом Фотием связи с осадой Константинополя в 860 г.: «Народ вышел из страны северной, устремляясь как бы на другой Иерусалим»

2. Ответ на вопрос «откуда есть пошла Русская земля» русский летописец (который назван в некоторых древнерусских памятниках Нестором) дал в начале «Повести временных лет» (ПВЛ): от призванных в 862 г. (лето 6370 от сотворения мира по летописной датировке) «варяг прозвася Руская земля» [ПВЛ. I. С. 18]. Присутствие на Руси в IX – X вв. скандинавских дружинников-варягов и летописный рассказ о варяжском происхождении правящей династии (Рюриковичей) породили длительную (с XVIII века) дискуссию между норманистами и антинорманистами. Первые отстаивали точку зрения о создании Древнерусского государства скандинавами, а вторы отрицали это.

Острота споров вокруг этимологии названия восточнославянского государства возникших во второй половине XVIII в. в полемике М. В. Ломоносова с немецкими учеными (Байером, Миллером) в Российской академии и имевших в то время отчетливо выраженный политический характер, сохранялась до последних десятилетий. И норманисты, и антинорманисты в XVIII — первых десятилетиях XX в. стояли на единых методологических позициях: идеалистическом представлении о возможности создания государства одним лицом или группой лиц. Это обусловило подмену проблемы происхождения государства вопросом о происхождении его названия. В то же время уже отечественный историк В. О. Ключевский отмечал нетождественность этих вопросов.

В настоящее время у отечественных и зарубежных историков существует мнение, что возникновение Древнерусского государства стало возможным в результате экономического и социального развития, внутренних процессов; что внешние влияния могли несколько ускорить или замедлить, но отнюдь не заменить их.

3. Согласно ПВЛ, в 879 году умер Рюрик, оставив малолетнего сына Игоря, вместо которого, стал управлять родственник князя Олег (879 - 912). Дата эта, как и другие в ПВЛ достаточно условная. Но, в отличие от Рюрика, историчность Олега и Игоря не подвергается никакому сомнению. Вряд ли приходится сомневаться и в общей канве дальнейших событий, описанных в ПВЛ, прежде всего походе Олега на юг. По сути, северный правитель закрепился в земле кривичей (Смоленске) и других пунктах вдоль «пути из варяг в греки». Уже это ясно показывает направленность действий Олега. По словам ПВЛ, Олег, достигнув Киева, обманом умертвил Аскольда и Дира, и сам закрепился в южном городе, объявив его «матерью городов русских». Несомненно, этот термин более позднего происхождения (он - калька с греческого), но сам факт захвата Олегом Киева сомнений не вызывает.

Время княжения Олега примечательно его военным походом к Царьграду в 907 - 911 гг. Летописцы пишут, что Олег, приплыв к стенам византийской столицы, велел своим дружинникам вытащить ладьи на берег, поставить их на колеса и, развернув паруса, подступить к городу. Изумленные греки признали себя побежденными, заплатили Олегу дань и подписали с ним выгодный для Руси договор в 911 году. Предание гласит, что победоносный князь прибил к воротам Царьграда свой щит.

Русские летописи оставили об Олеге противоречивые сообщения:

Лаврентьевская летопись - Олег родственник Рюрика, а значит князь, имевший право на престол. Умер в Киеве в 912 году от укуса змеи.

Новгородская I летопись - Олег воевода Рюрика. Умер своей смертью в Ладоге в 922 году.

Есть еще и другие вопросы, ответы на которые ищут историки: каков бы возраст Игоря в год смерти Рюрика и узурпировал ли власть Олег?

В силу этого обстоятельства историки по-разному относятся к Олегу Вещему. Одни считают его безвестным конунгом, разбойничьи захватившим Киев, а другие, наоборот, идеализируют его. Академик Б. А. Рыбаков считает княжение Олега в Киеве незначительным эпизодом, излишне раздутый позднее летописцами и норманистами.

После смерти Олега княжить начал Игорь (912-945). Его княжение было долгим и деятельным. Игорь принял власть уже в зрелом возрасте, по подсчетам С. М. Соловьева, приблизительно в 35 лет. «Повесть временных лет» мало упоминает об Игоре до начала его княжения: в 903 году Игорь женился на псковитянке Ольге, в 907 году во время похода Олега на Царьград Игорь оставался в Киеве.

В самом начале княжения Игорю пришлось вновь подчинять власти Киева древлян. Недовольные данью Олега, древляне отказались платить дань новому князю. Игорь не только нанес поражение древлянам, но и обложил их большей данью, чем Олег. Однако второе столкновение с древлянами закончилось гибелью князя. После сбора дани в 945 году Игорь с малой дружиной решил собрать ее повторно. Древляне во главе со своим князем Малом перебили малочисленную дружину Игоря и самого князя.

Игорь совершил два военных похода на Царьград. В первом походе русские суда были сожжены «греческим огнем». Во втором походе Игорь принял предложение греков о мире и подписал с ними в 944 году договор, менее выгодный для Руси по сравнению с договором 911 году.

Договоры Киевской Руси с Византией отражали самую раннюю стадию международных отношений. Тогда подданные различных государств смотрели друг на друга как на скрытых врагов и каждый, кто попадал в чужую страну, чувствовал себя в ней, как во вражеском стане.

По договору 944 года русский князь должен был всех посланных от себя в Царьград снабжать специальными грамотами, в которых указывать, сколько послал кораблей, чтобы греки знали, что русские прибыли к ним с миром. Прибывших без грамот византийское правительство задерживало и сообщало о них киевскому князю. В случае, если задерживаемые пытались оказать сопротивление властям, те снимали с себя ответственность за жизнь прибывших. Русским послам и купцам запрещалось творить какие-либо бесчинства по пути в столицу Византии. По прибытии в Царьград они обязаны были зарегистрироваться и жить на подворье монастыря Святого Мамы, в предместье города.

С утверждением постоянной столицы в Киеве складывается понятие «Русская земля», «Русь» (у византийцев «Россия»). К середине X в. это понятие уже обнимало Киевскую землю, корме нее термин применялся и к Новгородской земле, именуемой Внешней Русью. Не случайно в договорах с греками русскими городами названы в первую очередь Киев, Чернигов и Переяславль, но возможно, к ним причислялись и другие города, находившиеся под непосредственным княжеским управлением.

4. В последние десятилетия в мировой науке конкурируют две трактовки слова «русь». Многие отечественные и зарубежные лингвисты, историки и археологи придерживаются скандинавской этимологии названия и постепенно пополняют ее аргументацию (лингвистическую — А. И. Попов, Г. А. Хабургаев, Г. Шрамм, археологическую — Г. С. Лебедев). Ряд отечественных историков вслед за М. Н. Тихомировым настаивает на автохтонном (среднеднепровском) происхождении этого названия, однако доказательства в их трудах либо отсутствуют, либо сводятся к общим соображениям о существовании в Среднем Поднепровье Русского государства на рубеже VIII—IX вв. (или раньше) при отсутствии здесь скандинавских древностей.

Вопрос остаётся дискуссионным, но вероятнее всего слово «русь» имеет неславянское происхождение. Участники варяжских отрядов, гребцы и воины, носили название, производное от rops. Можно предположить, что самоназвание скандинавов, отраженное словом «русь» было нейтральным, не связанным с племенными традициями. Дружина Олега прозвалась русью уже будучи полиэтничной.

Распространение названия «русь» на полиэтничные дружины вело к быстрому размыванию первоначальной этнической приуроченности его к скандинавам. К середине Х в. по всей территории расселения восточных славян от Киева до Ладоги распространяются дружинные древности, складывается «дружинная культура», впитывающая и сплавляющая в единое целое элементы разноэтничного происхождения. Ее носителями являются прежде всего великокняжеские дружины, присутствие которых отмечается по археологическим данным на важнейших водных путях, на погостах и в городах Древнерусского государства: в Верхнем Поволжье и Поднепровье, в Поволховье, а также на территории формирующейся «русской земли» в узком смысле — собственно в Киеве и в Черниговской земле. Включение этих земель в сферу действия великокняжеских дружин свидетельствует об их консолидации и формировании территории государства, подвластного «великому князю русскому», как он именуется в договорах руси и греков.
Отсутствие четкой этнической атрибуции прилагательного «русский» в договорах подчеркивается тем, что имена доверителей, заключавших договор «от рода русского», имеют не только скандинавское, но и славянское, балтское, финское происхождение; при этом славянскими оказываются и имена некоторых представителей собственно княжеского «русского рода». Таким образом, названия «русь», «русский» здесь не связываются со скандинавами, а все территории, подчиненные великому князю, хотя и заселенные разноэтничными народами, называются «Русской землей» («всякое княжье и все люди Русския земли»). Постепенно в процессе консолидации разноэтничных территорий под эгидой великокняжеской власти возникает расширительное географо-политическое понятие «Русь» и «Русская земля».

Эволюция названия «русь» не представляет ничего исключительного. Она характерна для эпохи становления государств и сложения новых этнических общностей (народностей). Так Болгария, славянское государство, восприняло название от тюркской группы болгар, а романоязычная (по основному населению) Франция, получила название по германскому племенному объединению франков. История последнего этнонима заслуживает внимания в связи с историей названия «русь». Очевидно, что и название «франки» не имело первоначально значения племенного этнонима: оно обозначало конгломерат германских племен.

Держава, созданная Олегом, была весьма своеобразным политическим объединением. Олег и его ближайшее окружение были варягами, но на юге эти пришельцы быстро ославянились, очевидно, вступая в брачные связи с местным населением и сливались с ним уже в следующем поколении.

Главной задачей русских князей первой половины X века была организация полюдья, а затем военно-торговых экспедиций с целью сбыта полученного в ходе полюдья добра. Эти экспедиции носили регулярный характер (по Константину - ежегодный), и их не следует путать с большими военными мероприятиями Олега и Игоря, результатом которых были заключения договоров, обусловливавших регулярную торговлю.

Внешнеполитические мероприятия первых киевских князей выглядят двояко. С одной стороны, это обеспечение сбыта товаров, собранных во время полюдья, с другой - это уже чисто государственные акты, имеющие и политическую подоплеку. Именно такой характер носили походы Олега и Игоря. Наибольшей активностью отличалась внешнеполитическая деятельность сына Игоря и Ольги – Святослава.

Святослав (945 – 964) продолжил дело Игоря и Ольги по объединению восточнославянских земель и централизации системы управления. При нем в состав Руси вошел находившийся в междуречье Оки и Волги племенной союз вятичей. Установив власть Киева в земле вятичей Святослав вышел на Волгу, разгромил Волжскую Булгарию и, двинувшись вниз по Волге, обрушился на Хазарский каганат. Переживавшая к этому времени упадок Хазария потерпела поражение. Святослав разрушил обе её столицы (Итиль и Семендер). После этого восточное направление внешней политики Руси было резко изменено.

В 967 г. по договорённости с византийским императором Никифором Фокой он выступил против Болгарского Царства, одержал победу и обосновался на Нижнем Дунае. Отсюда Святослав начал угрожать Византии. Начинается затяжная война, в которой Византия активно использовала кочевников-печенегов, захвативших причерноморские степи после падения Хазарии. В 971 г. новый император Иоанн Цимисхий переходит в наступление и блокирует Святослава в крепости Доростол (на правом берегу Дуная). Святослав вынужден оставить Балканы. В 972 г. возвращающаяся в Киев часть русского войска попала в печенежскую засаду на Днепровских порогах. В стычке Святослав убит.

Киевский князь Владимир сын Святослава от его наложницы Малуши - ключницы Ольги вынужден организовывать оборону Руси от печенегов. Стремясь оградить границы Руси от постоянных набегов кочевников, Владимир предпринял строительство крепостей на левобережье Днепра. Здесь появились четыре линии обороны. Крепости располагались в 15-20 км друг от друга и находились, как правило, у бродов, на берегах рек, впадающих в Днепр, чтобы препятствовать переправам печенежской конницы. В глубине обороны князь возвел город-крепость Белгород, который стал местом сбора всех русских сил во время нашествия печенегов.

5. Одной из важнейших государственных реформ Владимира (980 – 1015) стало принятие христианства в 988 г. Русь уже неоднократно приступала к крещению. Христианкой была бабка Владимира Ольга. Немало христиан было среди бояр, купцов и горожан. Но язычество на Руси, особенно на севере и северо-востоке страны, по-прежнему сохраняло ведущие позиции.

Необходимость крещения Руси объяснялась социально-политическим развитием страны. К этому времени на смену объединению автономных славянских союзов племенных княжеств приходит единое государство с одним князем во главе, с единым господствующем слоем представленным военно-служилой знатью. В этих исторических условиях была необходима единая религия, выступавшая в средневековье в качестве объединяющей общество идеологии. Ни один из старых языческих культов для этих целей был не пригоден, поскольку с самого начала подобные культы были связанны с определённым регионом. Не имея определённой значимости за пределами своих территориальных границ, культы племенных богов кроме прочего способствовали росту сепаратизма. Попытка Владимира создать общерусский пантеон во главе с Перуном – богом грозы и военно-служилой знати – не встретила поддержки у населения. Владимир обращает внимание на монотеистические религии.

К этому времени ближайшие соседи Руси (Византия, Волжская Булгария, Западноевропейские государства) уже исповедовали ту или иную монотеистическую религию. В конечном итоге выбор был сделан в пользу достаточно известного на Руси Православия – Восточного варианта христианства. Для обращения Руси в христианство Владимир выбрал самый подходящий момент.

В 987 г. Византия терпит ряд поражений в войне с Болгарией, внутри империи начался мятеж полководца Варды Фоки. В 988 г. императоры Василий и Константин обратились к Владимиру за военной помощью. Одним из условий оказания помощи Владимир сделал свой брак с сестрой императоров Анной. Шеститысячное русское войско приняло участие в подавление мятежа. После того как Василий и Константин отказались выполнить свою часть договора, Владимир захватил центр крымских владений Византии – Херсонес (Корсунь). Императоры вынуждены были согласиться на все требования Владимира при условии крещения последнего. Византия рассматривала обращение других народов в христианство как форму политического доминирования. Появление в иной стране греческого епископа или митрополита еще более усиливало это влияние.