Тема 2.1. Истоки зарождения музыки в Древней Руси

Восточнославянские племена жили, как известно, общинно-родовым строем и расселились на огромной территории преимущественно по берегам больших рек и их притоков. Немногочисленные, но важные сведения о жизни древних славян, их культуре и обрядах сохранились в летописях, словах, поучениях и описаниях иностранных путешественников. Вся жизнь, культура и искусство древнейшего периода славян были тесно связаны с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян до принятия христианства не успели оформиться в стройную систему. Однако некоторые их элементы (Леший, Домовой, Баба-Яга), потеряв свою прежнюю мифологическую значимость, обнаруживаются в фольклоре. Преимущественно они, как персонажи в детском фольклоре, сохранились в сказках, играх, детских забавах и игрушках. В некоторых детских игрушках можно видеть остатки древних культовых предметов: прежние идолы стали куклами, болванчиками, изображение солнечной колесницы – детской каталкой, торжественные весенние обряды превратились в детские игры и песни, восходящие, очевидно, к древним языческим заклинаниям.

В общественно-родовом быту славян культ играл важную роль. С культом предков были связаны древние славянские плачи, сопровождавшие тризны. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян. Она связывалась с верой во всевозможных духов, населявших природу: леших (лесных божеств), водяных и русалок (речных божеств). Души умерших, по их поверьям, населяли всю окружающую их среду: поля, леса, воды. Природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой. С этим связан антропоморфизм (перенос человеческих качеств на различные явления природы). Человек вступал в постоянное общение с природой, он жаждал участвовать в тех переменах, которые совершались в ней. И эта жажда способствовала рождению различных обрядов в разные времена года. Так постепенно складывались календарно-обрядовые праздники, приуроченные к циклу земледельческих работ, сохранившиеся в песнях русского фольклора. Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем.

С VI по IX вв. образовывался союз племен восточных славян, став основой Древнерусского государства. В это время складывались традиции и усиливались различия в воспитании в зависимости от общественной принадлежности. Именно уклад жизни определял особенности воспитания детей и подростков. Семейные традиции передавались из поколения в поколение. Так, поскольку у земледельцев и ремесленников в основе был тяжелый физический труд, то навыки передавались через наследственное ученичество. Детей знати готовили к ратному делу и руководству общиной, а культовые знания сохранялись и передавались в среде жрецов. Воспитание девочек и мальчиков было раздельным. Девочки обучались ведению домашнего хозяйства, а мальчики овладевали соответствующими статусу своей семьи ремеслами. Опыт трудового и нравственного воспитания передавался посредством пословиц и поговорок. Огромное значение в воспитании и развитии детей имели различные виды народно-художественного творчества.

Представления славян о происхождении музыки и её магической силе как основной константы, определяющей специфику музыкального опыта, зародились в недрах языческой культуры Древней Руси. Они были связаны с ритуально-обрядовой практикой и мифологией. Много ценного открывают археологические раскопки, но особая роль принадлежит фольклору как народной коллективной памяти. В песенном фольклоре сохранились многие особенности музыкальной культуры Древней Руси, определившие своеобразие ее языка. Под их влиянием происходило последующее развитие всей русской музыкальной культуры. Несмотря на естественный процесс эволюции и развития народного искусства, нельзя не отметить большой степени устойчивости традиций народной музыки. Песенное искусство древнейшего периода было очень развитым, о чем свидетельствуют русские летописи и записи иностранных путешественников. В записи, сделанной в Летописи под 1113 г., летописец хвалит полян, принявших крещение, и осуждает языческие обычаи древлян, которые живут в лесу «аки звери» и устраивают игрища между селами, пляски, «бесовские песни». Из описаний летописца следует, что в этом языческом обряде были танцы и песни, игры и хороводы. Арабский писатель VI в. Якуб назвал славянские песни многозвучными и приятными для слуха: «Они насыщают мою душу», – писал он.

Основными чертами, определяющими специфику передачи и присвоения музыкального опыта в период язычества, можно назвать традиционализм, художественный синкретизм и каноничность первобытной культуры. Существовала ориентация на точное воспроизведение традиций, обычаев, освященных прошлым и хранящихся в коллективной памяти людей, органическую включенность его в определенный жизненный и художественный контекст.

В недрах языческой культуры нашей страны использовалась преимущественно устная традиция в передаче музыкального опыта. Существовало подразделение осваиваемого круга знаний, умений и навыков, необходимых для отправлений языческих ритуалов (в том числе и входящих в них музыкальных действ) на «общие» (предназначенные для всех членов сообщества) и «тайные» (к овладению которых допускались только избранные, посвященные в таинство совершаемого священнодействия), на «детские» (осваиваемые ребенком до достижения возраста инициации) и «взрослые» (приобретаемые ими в процессе посвящения и зависящие от его пола).

Освоение детьми музыкального опыта происходило непосредственно в практической деятельности, когда согласно принятым в данном конкретном сообществе традициям и в силу своих возможностей они становятся активными участниками всех музыкальных действ, осуществляемых их сородичами. В Древней Руси существовало пиктографическое письмо - одно из возможных средств, облегчающих языческим жрецам-«волхвам» запоминание и сохранившиеся в памяти музыкально-интонационной стороны языческих обрядов.

Ритуально-обрядовые традиции славян, потеряв свой первоначальный магический смысл, все же сохранились в народе и включали песни, ритуальные и празднично-игровые действа. Языческие календарные обряды с появлением христианства не исчезли. Они преобразовались, соединившись с христианским культом в своеобразном двоеверии, и приобрели особую значимость в процессе становления и развития музыкальной культуры на Руси. Обряды не обходились без пения песен, большая часть которых сохранилась в народной памяти на долгие годы. Песни, пляски, игры сопровождали эти обряды, сохранившись в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси. В модифицированном виде они дожили и до наших дней.

Многие языческие обряды, совмещаясь с новыми христианскими верованиями, образовывали своеобразные синкретические формы двоеверия. В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие жанры песен, которые записывают в настоящее время в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества.

Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, у южных и западных славян, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул. Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Обрядовые песни, связанные с языческим ритуалом приобретали магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия) силу. Поэтому они зачастую имеют характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд наполнялся своими песнями, отличающимися напевами, характерными для призывных, восклицательных песен календарного цикла. В надрывных плачах, а также в торжественных, величественных свадебных песнях их огромная сила выразительности достигалась скромными средствами..

Интонационный подход позволяет выявить особенности интонационного построения раннефольклорных попевок. В недрах языческой культуры нашей страны существовало три типа мелодических образований, выделенные Э. Алексеевым в архаическом мелосе. Он называет контрастно-регистровые, неустойчиво-глиссандирующие, и высотно более или менее оргументированные. Со временем происходил постепенный переход от антиречевых к предладовым и собственно ладовым формам звуковысотного интонирования. Древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних и зимних песен. Так, древние русальные песни «Ты не радуйся, дубник-кленник» и «Ну-ка, кумушка, мы покумимся» основаны на звукоряде летних обрядовых песен в диапазоне сексты с типичной для обрядовых песен квартовой попевкой призывного характера. В высотной структуре раннефольклорной мелодики происходила взаимосвязь континуального и дискретного начал. Например, распространенная детская песенка «Дождик, дождик, пуще», очевидно, некогда имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям с целью вызывания дождя, то есть была связана с культом Перуна – высшим богом в пантеоне языческих богов. Звукоряд этой песенки представляет собой древнейший основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд-трихорд в кварте, свойственный обрядовым народным песням, исполняемым ранней весной.

Плачи отличаются наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора. Они являли неотъемлемую часть таких семейных обрядов, как родины, свадьбы и похороны. Существовали и коллективные воинские плачи. На Руси плач входил в церемониальный обряд, и длительное время для поминовения умерших приглашали специальных женщин-плакальщиц. Многие образцы плачей по своей поэтичности, удивительной эмоциональной глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного творчества. Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции. Мелодическая основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок. Характерной особенностью является их прерывистость: строфы причитаний, имитируя плач, нередко заканчиваются глиссандированием, словообрывами и глубокими паузами на концах фраз, последние слова часто проговариваются.

Древнейшей частью постепенно складывавшегося свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством. Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки «разрывается» всхлипыванием невесты.

О музыкальной одаренности славян нередко говорят древние историки. Сохранившийся фольклор свидетельствует о богатейшей русской песенной культуре, ее жанровом разнообразии, своеобразии интонационного строя, послужившего прекрасной основой для развития нового музыкального искусства в период формирования музыкальной культуры Киевской Руси. Песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека – всюду присутствовала песня, заполняя труд и досуг, охватывая разные эмоциональные сферы. Семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские. Пение и игра на музыкальных инструментах традиционно носили импровизационный характер.

Обобщая можно заключить, что особенностями раннефольклорного интонирования являлось:

- единство словесно-музыкального целого, обусловленное художественным синкретизмом первобытной культуры;

- экмелика являлась основным типом интонирования в архаической песенной традиции.

Таким образом, расцвет русской культуры периода Киевской Руси был подготовлен всем предшествующим развитием восточнославянской культуры. Оригинальная, богатая песенная культура восточных славян оказывала постоянное воздействие на народную, церковную, светскую музыку последующих времен и, безусловно, на профессиональное творчество русских композиторов.

Вопросы для самоконтроля

1.Что позволяет выявить интонационный подход?

2.Каковы представления славян о происхождении музыки и её магической силе?

3.Назовите особенности раннефольклорного интонирования.

4.Как происходило освоение детьми музыкального опыта?

5.Какое влияние на передачу музыкального опыта восточных славян в период языческой Руси оказывал синкретизм архаического искусства?

6.Есть ли основания говорить об актуальности в наше время сохранения устной традиции в передачи музыкального опыта у восточных славян?

7.Мифологическое воззрение древних славян на музыку и др.