Связи между Россией и Индией

В России интерес к Индии возник давно. Но прежде следовало бы сделать небольшое отступление, дав (разумеется, в самых общих чертах) картину расселения и передвижения индоевропейских племен по огромным просторам Евразии. Сегодня чаще говорят о первом африканском человеке, но реже о том, что именно индоевропейская общность Евразии являлась ключом ко многим процессам, зарождавшимся в отдельных сообществах и культурах, в том числе в Европе. Надо отметить, что протославяне на протяжении тысячелетий являлись посредниками между западной и восточной группами индоевропейских народов. Они веками вбирали культуру иранцев, хеттов, североиндийских ведических арийцев, греков, латинов, кельтов, балтов, германцев, фракийцев, родственных им племен славян и гуннов. Как пишет А. В. Гудзь-Марков, срединное положение славян предопределило «не только мощь и универсальность их (славян) языка, являющегося наиболее богатым и консервативным среди собратьев, позволяющего расшифровать клинопись хеттов и сохранившего само слово «Веда» как венец праведности, то есть нравственной чистоты, но оно предопределило историческую миссию славян как центрального фундаментального начала Евразии, границы которой пролегли от восточных Альп и Эльбы (Лабы) на западе до Тихоокеанского побережья на востоке, от Средиземного моря на юге до Ледовитого океана на севере». Возможно, уже на ранних этапах той далекой истории вырабатывалась матрица будущей цивилизации. И для этого нужен был народ (народы), который смог бы объять необъятное, впитать в себя все языки, культуры и религии (от форм язычества до буддизма, конфуцианства, католицизма, мусульманства, православия, протестантизма), все типы и расы. Мы видели, что многие народы (в лице их талантливых, гениальных творцов) внесли свою лепту в развитие человечества.

Читракут. Храм

Они стремились объединить различные культуры. Вначале это были протоиндоевропейцы, заселившие степи юга Восточной Европы, юг Урала, Сибири, Среднюю Азию, часть земель Малой Азии, Месопотамии, Ирана, Афганистана. Когда отступили льды, губившие все живое, на юге возникла городская цивилизация Передней, Малой и Средней Азии, «разом расцветшая, словно весенний луг». Почти одновременно с нею в V–IV вв. до н. э., на водоразделе между Танаисом (Дон) и Борисфеном (Днепр), зародилась и стала быстро развиваться древняя индоевропейская культура (так называемая Днепро-Донецкая археологическая культура). Ее представители, отличавшиеся силой и богатырским ростом (средний рост 189 см), стали волнами продвигаться в Центральную и Восточную Европу. В числе переселенцев были и хетты, и арии. Обитатели великой равнины Айриана-Ваэджо, возможно, привнесли и боевые колесницы, и традицию погребения в курганах. В Авесте прямо говорится о том, что прародина ариев, Айриана-Ваэджо, расположена на берегах благодатной реки Вахви-Датия (возможно, Волга). Также сказано, что Ахура-Мазда сотворил «наилучшую из стран и мест обитания», с рекой Вахви-Датией: десять месяцев там зимние, два – летние. Собственно, у индоевропейцев всегда было как бы два крыла: одно – восточное (туранцы, тохары, киммерийцы, скифы, сарматы), а другое – западное (будущие кельты, германцы, балты, славяне, латиняне, греки, иллирийцы, фракийцы). Эти крылья подняли ввысь человечество.

Вернемся непосредственно к истории народов Индии и России… Два соседних народа в равной мере испытали на себе удары судьбы в виде монгольского нашествия. Известно, что русские солдаты, попав в плен к татаро-монголам, воевали в армии Гази Малика в начале XIV в. В XII в. на Руси была популярна «Повесть о Варлааме и Иоасафе, царевиче индийском» (Иоасаф – искаженное индийское «бодхисаттва», вошедшее через персидско-араб-скую форму имя Будасф). Был сделан перевод текста с греческой версии на древнерусский язык. С XV в. Индия прочно входит в обиход сознания образованного русского человека. В ходу сказания о Рахманьском острове, индийском царстве, стране, где живут праведной жизнью «рахманы», у которых нет ни царей, ни вельмож, нет разбоя, купли-продажи и прочих пороков. В «Хождении Зосимы к рахманам» те представлены как образцовые христиане. Интерес к Гиндустану особенно вырос со времени путешествия А. Никитина (1466–1472), совершившего хождение в Индию с караваном. Царившими там порядками и нравами он был удивлен. «Вот, братья русские христиане, кто хочет пойти в Индийскую землю, тот оставь свою веру на Руси и, призвав Мухаммеда, иди в Индостанскую землю… Мне солгали псы-басурмане: говорили, что много всяких нужных нам товаров, но оказалось, что ничего нет для нашей земли. Весь товар белый только для мусульманской земли. Перец и краска дешевы. Но возят товар морем, иные же не платят за него пошлин, а нам они не дадут провезти без пошлины. А пошлины высокие, и на море разбойников много…» Поразило его и то, что «молятся они каменным болванам, а Христа не знают».

Индийский храм в скалах

Путешествие купца Афанасия Никитина в Индию

Тут можно купить камни, шелк, овощи. Иной же «купли нет». Не понравилось Никитину, что индусы не едят никакого мяса («ни баранины, ни курятины, ни рыбы, ни свинины»). Не пьют и вина с чужими. Последнее так огорчило купца, что и свет стал ему не мил. Он записал в дневник: «Люди все черные и все злодеи, а женки все бесстыдные и колдуньи; да всюду воровство, ложь и зелье, которым господарей морят». Поражен он был обилием вер: «всех вер в Индии 84, и все веруют в Бута» (Будду). Вера с верой не пьет, не ест и не женится. Потрясла русского христианина вольность нравов: «А жены их со своими мужьями спят днем, а ночью жены их ходят спать к чужеземцам и спят с ними, угощают их: приносят с собой сладости и вино сладкое, кормят и поят гостей, чтобы их любили. А любят гостей – белых людей, так как их люди очень черны. И у которой жены от гостя зачнется дитя, то ее муж дает угощение, а если родится дитя белое, то тогда гостю пошлины 300 денег, а если родится черное, тогда ему ничего нет; а что пил да ел – то ему было законом позволено». В словах нашего «раба божьего» ощущается не только явное изумление первопроходца, но и надежда на добрую жизнь: «Да станет Русская земля благоустроенной и да будет в ней справедливость»… Комментарий к «Хожению за три моря» дал в книге «Старая Индия» буддолог И. П. Минаев (1840–1890), совершивший не одно путешествие по Индии, Цейлону, Бирме.

Русский купец. Миниатюра из Синодика XVII в.

Интерес к Индии с годами возрастал. По словам Дж. Неру, в течение всего Могольского периода Индия поддерживала тесные связи со Средней Азией, которые распространились и далее, на Россию. В русских летописях есть упоминания о дипломатических и торговых миссиях. В 1532 г. в Москву прибыл посланник императора Бабура (по имени Ходжа Хусейн) для заключения договора о дружбе. В царствование Михаила Федоровича (1613–1645 гг.) на Волге обосновались индийские купцы. В 1625 г. в Астрахани по приказу воеводы был даже построен индийский караван-сарай. В Москву приглашали индийских мастеров, особенно ткачей. В 1695 г. русский торговый представитель Семен Маленький посетил Дели и был принят Аурангзебом. Наконец, известно, что в 1722 г. Петр Великий приехал в Астрахань, где имел беседу с индийскими купцами. В Россию время от времени прибывали группы отшельников, а иные из них даже принимали русское подданство.

Индийская женщина

Связи носили эпизодический характер. В начале XVIII в. востоковед Г. Кер опрашивал в Петербурге крещеного индийца из астраханской колонии Сунгура (Джава Притама Сухара), чтобы тот поведал о языках и религии Индии. Публикация в Европе подделки «Езурведам», якобы перевода утерянной Веды, которая содержит христианские идеи, произвела фурор. На нее попался Вольтер, говоря, что это самая ценная рукопись Востока. Христианские идеалы, считал он, древнее Христа. Он написал о том Фридриху Великому: «…Наша святая христианская религия основана на древней религии брахманов». Отклик на «Езурведам» встречаем у Радищева. В «Исторической песни» он пишет: «Се потомки мудрых Брамов… по чреде хранят священный свой закон в Езурведаме буквой древнего Санскрита – древней славы их останка…» В 1785 г. усилиями переводчиков опубликована «Бхагавад-гита». В. Гумбольдт назовет ее «самой прекрасной и, может быть, единственной философской поэмой в мировой литературе». Появится перевод произведения на русский язык у Н. И. Новикова (1788).

В конце XVIII в. сюда же на корабле Ост-Индской компании добрался путешественник Г. Лебедев (в свите графа А. К. Разумовского). Позанимавшись с индусами несколько лет, разузнав их нравы и обычаи, он составил и первую книгу об Индии на русском языке, что называлась «Беспристрастное созерцание систем Восточной Индии Брамгенов, священных обрядов и их обычаев» (1805). Он писал: «Главным для меня предметом было проникнуть в нравы жителей, а с тем вместе приобрести нужные сведения в их языках и учености, в чем я получил посильный успех». Лебедев ознакомил читателя не только с нравами индусов, но и с их религией – индуизмом. Индуистский Брахма некоторыми своими чертами очень напоминал Христа, единого бога христиан. Он особо подчеркивал близость религиозных мировосприятий двух наших народов и осуждал англичан за их стремление монопольно в одиночку проникнуть в Индии.

Богородица в Индии (во всем своем величии)

Индия влекла, манила, завораживала, очаровывала многих, и тем в большей степени, чем труднее было до нее русским добраться… Британия, эта старая викторианская дева (ревниво и не скрывая раздражения), наблюдала за поползновениями северного молодца – России. К индийскому чуду уже в XIX в. обращены взоры многих представителей русской интеллигенции (И. Бунин и В. Брюсов, К. Бальмонт и Вяч. Иванов, М. Цветаева и Е. Блаватская, Н. Гумилев, Н. Рерих, С. Рерих и др.). Так, Валерий Брюсов призывал индусов, греков, славян, романцев, туранцев, армян, семитов и всех прочих понять «общность свою», что все они не случайно связаны «в единую духом семью», а К. Бальмонт писал в стихотворении «Индийский мудрец»:

Как золотистый плод, в осенний

день дозревший,

На землю падает среди стеблей травы,

Так я, как бы глухой, слепой

и онемевший,

Иду, не поднимая головы.

Одно – в моих зрачках, одно —

в замкнутом слухе;

Как бы изваянный, мой дух навек

затих…

Ни громкий крик слона, ни блеск

жужжащей мухи

Не возмутят недвижных черт моих.

Сперва я, как мудрец, беседовал

с веками,

Потом свой дух вернул к первичной

простоте,

Потом, молчальником, я приобщился

в Браме —

И утонул в бессмертной красоте…

Судя по всему, поэт Бальмонт действительно «утонул» в красоте индийской литературы и архитектуры. В 1912 г. поэт совершил заморское путешествие, продолжавшееся почти год. За это время он побывал в Южной Африке, Австралии, Новой Зеландии, наСамоа, Фиджи, Новой Гвинее, Яве, Суматре, Цейлоне и в Индии. «Я был совершенно счастлив, – говорил он М. Цветаевой, – два месяца я был в старой Индии». Во время путешествия он работал над переводом поэмы Ашвагхоши. Его повсюду сопровождал образ Будды. Вместе с письмами он присылал в Москву «листки дерева Бодхи, одного из тех, среди которых 2500 лет тому назад бродил царевич Гаутама, сделавшийся Буддой». Он и до этой поездки, по его словам, «мысленно путешествовал по странам через книги», но живая Индия дала ему много. Поэт получил удивительный творческий заряд, который выплеснулся в стихотворения, заметки и творческие планы. Когда в мае 1913 г. Бальмонт вернулся в Россиию, он на вопросы корреспондентов о целях его кругосветного путешествия ответил: «Я видел древнейшие буддийские храмы в Индии. В Индии мне удалось сделать большую работу – перевести русскими стихами древнюю санскритскую поэму «Жизнь Будды» поэта Асвагоши».

Двор индийского князя

Философ А. Хомяков, этот, по словам Флоренского, «самый чистый и самый благородный из великих людей новой русской истории», считал, что, по его мнению, «умственные силы человека нигде в целой Азии не развивались так богато и разнообразно, как в Индии, и нигде его деятельность не оставила по себе такого множества бессмертных памятников».

Процессия знатных особ на слонах

Но и Индия в лице некоторых ее представителей с надеждой обращала свой взор на север – к великой России. Иные молодые индусы тянулись к России как к братскому народу, стране науки и просвещения. Бенгалец Нишиканта Чаттопадхьяя писал И. П. Минаеву: «Позвольте мне сказать Вам, что, несмотря на разницу наших взглядов по вопросам политики, а также, вероятно, религии и философии, между нами должен существовать союз и сотрудничество. Вы, как я мог наблюдать, любите Индию и Индустан и все, что близко или отдаленно связано с ее языком, литературой, религией, философией и т. д. А Индия, и Вы это знаете, – для меня самое дорогое место на земном шаре. Кроме того, Вы любите науку. Истина – единственная богиня, которой я поклоняюсь и к алтарю которой я с радостью приношу все вдохновение моей юной души» (1879 г.). Известно, что и Россия посматривала на Индию (и наоборот), как на пригожую невесту, которую было бы неплохо заполучить в свою семью. Намерения были достаточно серьезные. О том свидетельствует и письмо влиятельного Дулипа Сингха к царю Александру III, где говорилось следующее: «Прежде чем осмелюсь положить перед Императорским Правительством просьбу как государей, так и народа индийского об освобождении их от их угнетателей, я полагаю необходимым заявить, что сам я не ищу никакой выгоды; я желаю только освобождения 250 000 000 моих соотечественников от жестокого британского ига и в то же время принести пользу освободителю. Если бы Императорское правительство нашло удобным употребить меня в дело, то я буду служить ему без всяких видов на какое-либо вознаграждение. Одного только позволил бы себе желать в случае счастливого освобождения Индии, допущения жить в моих родовых имениях в Пенджабе, из которых англо-индийское правительство изгнало меня, когда я еще был одиннадцатилетним ребенком, но и этого я не ставлю условием. Я желаю только посвятить остаток моей жизни интересам Императора, которого верным подданным я горячо желаю стать. Через моего близкого родственника, сердаря Нгакара-Синга, человека, хорошо известного в Пенджабе и во всей Индии, я уполномочен от большей части государей Индии прибыть в Россию и просить Императорское Правительство взять их дело в свою руку. Эти государи в совокупности располагают войском в 300 000 человек и готовы к восстанию, как только… Правительство приняло бы решение двинуться на Британскую Империю в Индостане». В этом месте видна любопытная приписка Александра III: «Этот факт интересно было бы выяснить».

Фотография сановных особ во время путешествия

Сюда же совершил в 1890–1891 гг. путешествие и цесаревич Николай, будущий царь Николай II. Имеется и редкое издание. Там описываются впечатления, пережитые путешественниками в Индии. Они впечатляют. Тут описывается небородный Ганг, память об Ашоке и Будде (Шакьямуни), Бенарес, многое иное. Показалось чрезвычайно интересным то обобщение, которое в начале труда дают авторы, сравнив две цивилизации – индскую и русскую, а заодно обе эти цивилизации с западной цивилизацией. «Но думать, будто две трети человечества, именно в силу какого-то фатализма и прирожденной косности, чуть ли не вечно немы и мертвы, чуть ли не сказали своего последнего слова на арене мирового развития и мировых событий, (думать именно так, а не иначе) противоречило бы действительному положению вещей: нам – русским особенно важно и любопытно вникнуть в несостоятельность подобного обобщения западников, ибо наше прошлое и прошлое самой типичной восточной страны (Индии) до мелочей сходны и родственны, одинаково смутны и печальны в материальном отношении, в совершенно равной мере заключают в себе залог обновленного будущего и уверенной борьбы за свои исконные права. Согласиться с тривиальной европейской точкой зрения на инородческие миры – значит подписать жалкий приговор самим себе как государству и как племени с преобладающими над всем остальным мистически окрашенными высокими идеалами. Там, за Алтаем и за Памиром, та же неоглядная, неисследованная никакими еще мыслителями, неосознанная допетровская Русь с ее непочатой ширью предания и неиссякающей любовью к чудесному… Сближение туземцев Индии с русским простонародьем многим (могло бы показаться) тенденциозным, почти невероятным или просто-напросто фантастическим».

Храм Махабодхи в Бодхгайе

Случайное подтверждение того, что не одному автору очерка эта аналогия бросилась в глаза, были и те откровения, которые он нашел в купленной им в Индии трехтомной книге епископа Хебера, изданной тогда, когда о наступательном воссоединении русских с Азией еще и не думали… Заметки названного автора относятся к двадцатым годам XIX века. Они сделаны после его посещения России. Проехав от столицы до южных границ, оставаясь под неизгладимым впечатлением церквей и палат Кремля, подобие коих ему чудилось в той же Индии при виде тамошних колоссальных сооружений, он писал: «Духом старой Москвы повеяло на Хебера, лишь только он вступил на бенгальскую почву. Раджпутские и маратские вершники (верховые), сопровождавшие его в течение официальных передвижений по гигантской епархии, показались ему схожими с кубанским казачеством: видно, недаром в Индостане принято именовать «козаками» тамошних смелых конных, а то и пеших воинов… Без сомнения, чем глубже всматриваешься в индийскую историю и в индивидуальные качества населяющих полуостров рас, тем (отчетливее выглядят некоторые тезисы) об этой стране, вызывающей в нас все больший и больший как бы инстинктивный интерес. Разве что вдобавок понятия «Россия» и «Восток», – подразумевая под этим всю совокупность культурных особенностей ислама, браманизма, буддийских разветвлений, конфуцианства и т. п. – поставлены будут историософами в одну органически цельную группу жизненно стойких народов, (всем им присуще) одинаково резкое отличие их от западных наций…» Авторы отметили, что некогда на Русь и на Индию (как на братьев по оружию) стал наступать грозный Туран, двигавший на обе страны «свои варварски-хищные орды».

Индийский храм. Фрагмент

Индию боготворили многие российские ученые, мыслители и поэты… Ф. И. Тютчев откликается на индийскую тему, на перевод на немецкий язык драмы древнеиндийского поэта Калидасы «Саконтала» («Шакунтала»), и пишет стих «Саконтала» (не позднее середины 1826 года):

Что юный год дает цветам —

Их девственный румянец;

Что зрелый год дает плодам —

Их царственный багрянец;

Что нежит взор и веселит,

Как перл, в морях цветущий;

Что греет душу и живит,

Как нектар всемогущий:

Весь цвет сокровищниц мечты,

Весь полный цвет творенья,

И, словом, небо красоты

В лучах воображенья, —

Всё, всё Поэзия слила

В тебе одной – Саконтала.

Поэт К. Бальмонт в дневнике признается, что его душа витает где-то в глубинах истории, Мирового Космоса, находясь «где-то в древнем Риме, где-то в вечной Индии» (1904). Ранее в поэтическом сборнике «Будем, как Солнце» (1903) он посвятил Индии строки (возможно, это его ответ на более ранние стихотворения Д. Мережковского – «Нирвана» и «Будда»):

Я полюбил индийцев потому,

Что в их словах – бесчисленные

зданья,

Они растут из яркого страданья,

Пронзая глубь веков, меняя тьму…

Одним из тех, кто был очарован красотами Индии, обаянием и красотой индийского народа, был и «русский гуру» Н. К. Рерих (1874–1947). Он глубже, чем кто-либо иной из наших соотечественников, проник в святая святых индусов – их культуру. «Когда я думаю о Николае Рерихе, поражаюсь размаху его деятельности и богатству творческого гения», – писал Джавахарлал Неру. Великий ученый, замечательный художник, писатель, археолог, исследователь, он освещал многочисленные аспекты жизни и деятельности народов Индии и вообще людей Востока. Если судить по его воспоминаниям, то сама судьба бросила его в объятия Индии. По соседству с его родовым имением Извара некогда жил индусский раджа (еще в екатерининские времена). Несомненно, это обстоятельство, следы оставленного им парка, а также неизвестно как попавшая в дом картина величественной горы (знаменитой Канченджанга) глубоко вошли в сознание мальчика, а затем и заставили прийти к мысли: «Заманчив великий индийский путь…» Восток очаровывал, призывал, манил его, словно сирены Одиссея. Вспомним, с каким уважением и интересом он изучал культуру и мысли выдающихся мужей цивилизации. В его картинах предстают образы основателей учений и религий, философов, мыслителей, реформаторов – Будда, Христос, Лао-Цзы, Конфуций, Моисей, Нагараджуна. В этой тяге заметен и научный интерес. Изучая вопросы массовых миграций, Н. Рерих пришел к заключению, что народы, заселявшие русские равнины в течение многих лет, были в далеком прошлом тесно связаны с Востоком, а не с Западом. Поэтому на Востоке и следует искать разгадки тех многих особенностей русского типа и характера, мысли, культуры, языка, истории. Подобная ориентация определит и дальнейшую жизнь художника. Он проявил интерес к движению «Миссия Рамакришны», возникшему по инициативе индийского ученого и общественного деятеля Свами Вивекананды (1897).

Индийская пагода

Рерих был тем художником и мыслителем, что рожден для Индии… Не сомневаюсь, что в другом своем воплощении он должен был стать индусом. По трудам известных философов Вивекананды и Рамакришны Рерих познакомился и с оригинальной индийской философской мыслью. На него произвели неизгладимое впечатление Бхагаватгита, ранние упанишады, буддийская философия. В них он видел то духовное оружие, которое будет способствовать освобождению мысли и человека. С 1905 г. он работал в тесном контакте с востоковедами, в том числе с буддологом Ф. И. Щербатским, ратуя за создание в Петербурге специального Индийского музея. В Школе Общества поощрения художеств он добился ассигнований для отправки в Индию учеников. Старший его сын с гимназических лет изучает восточные языки. Уже в 1913 г. Н. К. Рерих ведет переговоры с проживающим в Париже русским востоковедом В. В. Голубевым об организации экспедиции в Индию. После революции в России он мечтает о всемирном единстве народов, говоря: «Создается еще одна ступень к мировому единству…» В эти годы окончательно оформляется его идея поездки в Индию. Видимо, Индия будоражила мысли даже русских революционеров. Говорят, что М. Фрунзе с присущей этой породе людей страстью утверждл, что, возможно, им удастся сделать то, что когда-то не удалось Петру Великому, русским царям – присоединить Индию к России, а перед тем «взорвать» господство английского капитала в этой богатейшей стране (в 1919 г.).