Проблема критериев научности

Проблема критериев научности была сформулирована в философии неопозитивизма в 20—30-е годы XX в. До этого момента ответ на вопрос о критериях научности ограничивал­ся констатацией того, что научное знание есть знание логически проработанное, ясное, отчетливое и подтверждаемое опы­том. Содержательное наполнение этих положений привело к пониманию нетривиальности проблемы и невозможности обнаружить однозначные формально-логические критерии отграничения научного знания от ненаучного. Проблема критериев тучности напрямую связана с проблемой рациональности. Поиск критериев научности одновременно означает определение критериев научной рациональности.

В 20-е годы XX в. в рамках неопозитивизма была предложена верификационная концепция научного знания. Логический позитивизм сводит философию к логическому анализу научных высказываний. Задача философии — выработать принципы проверки научных высказываний на соответствие опыту. Та­ким принципом должен стать принцип верифицируемости, т.е. опытной подтверждаемости. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают сведение к чувственному опыту и таким образом проверяемы с помощью опыта. Проце­дура подтверждения называется верификацией. Научные выс­казывания осмыслены, поскольку могут быть проверены на соответствие опыту, неверифицируемые высказывания — бессмысленны. Научные положения тем лучше обоснованы, чем больше подтверждающих эти положения фактов. На основе по­добного анализа предполагалось очистить науку от всех нео­смысленных высказываний и построить ее модель, идеальную с точки зрения логики. Очевидно, что в такой модели наука сво­дится к эмпирическому уровню, к атомарным высказываниям, подтверждаемым опытом. Из атомарных высказываний могут складываться молекулярные, непосредственно к опыту не сво­димые, но легко разложимые до составных частей.

В адрес верификационной концепции научного знания сра­зу же раздалась критика. Суть критических положений сво­дилась к следующему: наука не может развиваться только на основе опыта, так как предполагает получение таких резуль­татов, которые не сводимы к опыту и напрямую из него не выводимы. В науке существуют высказывания о фактах про­шлого, формулировки общих законов, которые не являются атомарными или молекулярными высказываниями и не могут быть проверены с помощью критерия верификации. Кроме того, сам принцип верифицируемости не верифицируем, т.е. его следует отнести к разряду бессмысленных, подлежащих элиминации. Критика, таким образом, обнаружила внутрен­нюю противоречивость установок логического позитивизма, положения которого были преодолены в различных постпози­тивистских концепциях.

К. Поппер в своей концепции критического рационализма предложил иной принцип отграничения научного знания от не­научного — принцип фальсифицируемости. Теоретическая пози­ция критического рационализма складывалась в полемике с ло­гическими позитивистами. К. Поппер считает, что научное отношение это, прежде всего критическое отношение. Испыта­ние гипотезы на научность должно заключаться не в поиске подтверждающих фактов, а в попытках ее опровержения. Фальсифицируемость, таким образом, приравнивается к эмпирической опровержимости. Из общих положений теории выводятся след­ствия, которые могут быть напрямую соотнесены с опытом. За­тем эти следствия подвергаются проверке. Опровержение одно­го из следствий теории фальсифицирует всю систему. «Не верифицируемость, а фальсифицируемость системы должна считаться критерием демаркации. ... От научной системы ... я требую, чтобы она имела такую логическую форму, которая делает возможным ее выделение в негативном смысле: для эм­пирической научной системы должна существовать возмож­ность быть опровергнутой опытом», — утверждает К. Поппер.

Таким образом, К. Поппер предлагает анализировать науку на теоретическом уровне, т.е. как целостную систему, а не от­дельные атомарные или молекулярные высказывания. Любая теория, если она претендует на статус научной, должна быть в принципе опровержима опытом. «Высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно сис­тематически проверять, т.е. подвергать проверкам ..., результа­том которых может быть их опровержение», — пишет К. Поп­пер. Если теория построена так, что она в принципе не опровержима, то ее нельзя считать научной. Теоретическими концепциями, которые претендуют на статус научных, но по сути такими не являются, К. Поппер считает марксизм и фрей­дизм.

Критерий фальсификации в свою очередь был, подвергнут критике. Утверждалось, что принцип фальсифицируемости недостаточен, поскольку неприменим к тем положениям нау­ки, которые не поддаются сопоставлению с опытом.

Сама доктрина критического рационализма, претендую­щая на статус научной, не может быть опровергнута опытом, поэтому ее следует отбросить как ненаучную. Кроме того, ре­альная научная практика противоречит требованию фальси­фикации, поскольку ни одна теория в науке не отбрасывается, если обнаружен один противоречащий ей эмпирический факт. Как считает М. Полони, «ученые сплошь и рядом игнорируют данные, несовместимые с принятой системой научного знания, в надежде, что, в конечном счете, эти данные окажутся ошибоч­ными или не относящимися к делу... Самые упрямые факты будут отодвинуты в сторону, если для них нет места в уже сфор­мировавшейся научной системе». Опровержение теории — ре­зультат не столько ее фальсификации, сколько вытеснения дру­гой теорией, лучше объясняющей факты.

Дальнейшие развитие этой темы шло по линии критики установки на поиск однозначного формально-логического кри­терия отграничения научного от ненаучного. Было предложе­но рассматривать науку не только на эмпирическом и теорети­ческом уровнях, но и на метатеоретическом, на котором как раз, и задаются содержательные нормы и стандарты научности.

Т. Кун ввел в философию новое понятие «парадигма» для обозначения метатеоретического уровня науки. Парадигма — признанные всеми научные достижения, которые определяют модели постановки научных проблем и способы их решения, являются источником методов, проблемных ситуаций, стан­дартов решения задач. Именно на уровне парадигмы форми­руются основные нормы отграничения научного знания от не­научного. В результате смены парадигм происходит и смена стандартов научности. Теории, сформулированные в рамках разных парадигм, не могут быть подвергнуты сопоставлению, поскольку опираются на разные стандарты научности и раци­ональности.

И. Лакатос связывает проблему отграничения научных те­орий от ненаучных с проблемой удовлетворительной методо­логии. Каждой методологической концепции соответствует своя теория научной рациональности. В истории науки И. Ла­катос предлагает выделять следующие типы рациональной методологии и соответствующие им типы научности:

индуктивизм;

конвенционализм;

фальсификационизм;

методологию исследовательских программ (собственная теория И. Лакатоса).

По мнению И. Лакатоса, именно его теория наиболее пол­но описывает реальный процесс развития науки, поэтому яв­ляется предпочтительной, следовательно, задаваемые в рамках методологии исследовательских программ стандарты научно­сти более адекватны. У логических позитивистов и К. Поппера научность знания детерминируется опытом и логикой. У И. Лакатоса научность кроме опыта и логики предполагает ряд содержательных установок, которые входят в ядро иссле­довательской программы и сохраняются с помощью правил негативной и позитивной эвристики, Таким образом, в концепции И. Лакатоса понятие научно­сти перестает ассоциироваться только со строгими, формаль­но-логическими стандартами. Проблема отграничения науч­ного знания от ненаучного приобретает новый характер: для ее решения необходимо обращение к содержательным крите­риям, которые не являются априорными (доопытными) и ме­няются вместе с развитием знания.