Рационалистическая философия XVII века.

1. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в фило­софии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н.Кузанский и Дж. Бруно.

Между Средневековьем и Новым временем в европейской исто­рии лежит переходная эпоха, - с XV до нач. XVII в. - получившая на­звание Возрождение (фр. - Ренессанс). Возрождение – это время кар­динальных социально-экономических, политических и культурных пере­мен: зарождения капитализма, национальных государств и абсолютных монархий, великих географических открытий, дальнейшего развития го­родов, торговли и ремесел. В культурном плане новая эпоха осознает себя как возрождение культурного античного наследия (отсюда и назва­ние - Возрождение) в противовес средневековому христианству.

Эти перемены были вызваны процессами секуляризации, т.е. от­делением светской жизни от сакральной, ее освобождением от рели­гии и церковных институтов. Секуляризации культурной и обществен­ной жизни способствовало формирование городской культуры, а также многочисленного слоя буржуазной интеллигенции, непосредственно связанной с наукой, искусством, а не с церковью.

Отход от церкви в этот период еще не означал полного разрыва с ней. Специфика начавшихся в Европе перемен в том и состояла, что, имея в целом антифеодальный и антицерковный характер, они разверты­вались все же в пределах религиозной идеологии. Известно, что первые буржуазные революции также происходили под религиозными лозунгами.

Главной особенностью нового ренессансного типа мышления явля­ется ярко выраженный антропоцентризм - принцип, согласно которо­му человек есть центр и высшая цель мироздания. Впервые в центре вни­мания оказалась идея свободной творческой личности, человеческой ин­дивидуальности. Продолжая античную традицию познания человека, мыслители Возрождения делают его важнейшим объектом философского рассмотрения, хотя в их трактовке человека появляются новые моменты. Они заключаются в том, что человек предстает как венец эволюции, творец своего счастья и судьбы. Формально, в центре мироздания по-прежнему остается Бог, но основное внимание уделяется не ему, а человеку.

Обращенность Возрождения к проблеме человека делает неотъем­лемым элементом европейской культуры гуманизм. Под гуманизмом (лат. - человечный, человеческий) понимается такой образ мышле­ния, который провозглашает идею блага человека главной целью об­щественного и культурного развития.

Гуманистическая традиция начинается еще с Данте Алигьери (1265-1321), который в своих трудах («Пир», «Монарх», «Божественная комедия») возвеличивает земное происхождение человека. Франческо Петрарка (1304-1374), переосмысливая предназначение личности, за­щищает земные смыслы человеческой жизни - славу, счастье, любовь. Идеи антропологического гуманизма развивал Лоренцо Балла (1407-1457), в трудах которого просматривается зарождение идеи инди­видуализма личности с ее творческим самоутверждением. Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей знаменитой «Речи о достоинстве чело­века» доказывает, что человек наделен Богом свободной волей, чтобы он мог определять свой образ и свою судьбу по собственному усмотрению.

Было бы, однако, неправильным идеализировать гуманизм Ре­нессанса с присущим ему элитарным, аристократическим характером, поскольку носителями гуманистических идей считались высшие круги общества, имевшие возможность получить образование. Вместе с тем, он выходит за рамки аристократизма и закладывает основы индивиду­ализма, т.к. провозглашает примат индивидуального мнения, образа жизни и т.п. Многие гуманисты отстаивали идеалы индивидуализма и умеренного утилитаризма (учение, отождествляющее добродетель с пользой), ставшие спутником нарождающейся буржуазии.

Именно в эпоху Возрождения стали формироваться ценности и идеалы западной культуры, первое место среди которых занимает безграничный индивидуализм, впоследствии приводящий к скепти­цизму и пессимизму. Однако в тех условиях индивидуализм был прогрессивным явлением, поскольку выражал необходимость высво­бождения творческого потенциала человека, скованного средневеко­выми сословными и церковными рамками.

В XV - XVI в.в. философия Возрождения обращается к изуче­нию природы, в понимание которой вносит свою специфику. Она со­стоит в том, что природа начинает трактоваться пантеистические.

Пантеизм (греч, «пан» - все, «теос» - бог, «всебожие») - уче­ние, отождествляющее Бога с мировым целым. Пантеизм стал осно­вой мировоззренческого компромисса между все еще влиятельной ре­лигией и нарождающейся точной наукой в лице естествознания. Хрис­тианский Бог пантеистами не отрицается, однако, утрачивает свой неприродный, трансцендентный характер, сливается с природой, а при­рода - обожествляется, понимается как божественная сила, открытая в вещах. Таким образом, происходит возрождение натурфилософии на новой - пантеистической - основе.

Родоначальником ренессансной натурфилософии и диалектики является Николай Кузанский (1401-1464). В рамках пантеистического мировоззрения он выдвинул идею целостности и бесконечности окру­жающего мира. Решая проблему соотношения мира (единого) и Бога (бесконечного), Кузанский сформулировал тезис: «Единое есть все», т.е. единому ничего не противостоит, (тезис противоречит христианско­му догмату о том, что Бог и сотворенный им мир не тождественны).

Утверждая, что единое не имеет своей противоположности, Ку­занский отождествляет единое и бесконечное - природу и Бога, наде­ляя природу божественным атрибутом - бесконечностью. Бесконеч­ное – это то, больше чего ничего быть не может. Философ называет его «максимумом», единое же - это «минимум». Выдвинув тезис «еди­ное есть все», Кузанский, тем самым, открыл принцип совпадения про­тивоположностей - минимума и максимума (например, при увеличе­нии радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бес­конечную прямую), став родоначальником диалектики как учения о «тождестве противоположностей».

В рамках натурфилософского пантеизма Н. Кузанский развивал идеи, оказавшие влияние на кардинальный пересмотр геоцентричес­кой модели мира, например, о бесконечности мира в пространстве и во времени, об отсутствии центра Вселенной и т.д.

Последователем Н. Кузанского был итальянский мыслитель и поэт Джордано Бруно (1548-1600). Он считал, что через совпадение мини­мумов и максимумов можно познать всеобщее единство мира, единство формы и материи. Разработка Бруно философских основ теории экст­ремумов сыграла огромную роль в развитии философии и естествозна­ния. Истоки дифференциального и вариационного исчисления лежат в теоретическом обосновании экстремальных принципов Дж. Бруно. В про­тивоположность схоластическому принципу двойственности истины (веры и знания), он утверждал, что истина едина, а ее познание - дело науки и философии, а не религии. Защищая коперниканскую систему мира, философ отстаивал идею множества миров и бесконечности Вселенной.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (лат. - преобразование), которая привела к расколу римской церкви и созданию нового типа христианского вероучения - протестантизма.

Движение Реформации началось в Германии в нач. XVI в. под воз­действием новаторских теологических идей Мартина Лютера (1483-1546), направленных на свержение власти Папы, и затронуло практически все страны католического мира. Суть преобразований зак­лючалась в переосмыслении человеческой личности, ее потенциаль­ных творческих возможностей, места человека в системе мироздания и его предназначения.

Лидеры нового движения выступили против посреднической роли духовенства в общении людей с Богом и против толкования Священного писания отцами церкви (единственным источником вероучения призна­валась сама Библия, а не ее интерпретации). Тем самым фактически ставился вопрос о непризнании за Ватиканом права на высшую духов­ную власть, а религиозность становилась внутренним миром человека.

Положения, выдвинутые М. Лютером, а также Жаном Кальвином (1509-1564) - французским богословом, имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и пе­реход к новому этапу развития европейского общества и культуры.

2. XVII век ознаменовал наступление нового этапа в эволюции ев­ропейской философской мысли. По своей социальной сущности фило­софия Нового Времени выразила интересы утвердившегося класса бур­жуазии. Формируется новое мировоззрение, суть которого сводится к гос­подству человека над природой. Быстрыми темпами развивается наука, принявшая характер систематического исследования природы, основан­ного на наблюдении, эксперименте и использовании математики.

Происходит окончательный разрыв со схоластическим миропони­манием, типичным для Средневековья. Девизом философии становится «ничего со слов» - известное изречение И.Ньютона, выразившее стремление ученых-естественников и философов выработать научную картину мира в противовес церковной. Наука стала ведущим звеном духовной культуры.

Главная задача философии этого периода - осмыслить разви­тие наук, указать путь и средства их дальнейшего совершенствования.

Отрезок времени от публикации работы Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» (1543) до работы И. Ньютона «Математичес­кие натуральной философии» (1687) называют периодом научной рево­люции. В результате научной революции XVI - XVII вв. была создана клас­сическая наука - экспериментально-математическое естествознание - связанная с именами великих ученых и философов - Г.Галилея, Ф.Бэ­кона, Р.Декарта, И.Ньютона. У истоков формирования новоевропейской науки стоял Галилей, заложивший основы и образ современной науки, а завершается научная революция утверждением механической картины мира, которая выступает как общенаучная. Формируется классический образ Вселенной: космос стал рассматриваться как подобие огромного хорошо отлаженного часового механизма, созданного и заведенного Бо­гом, но двигающегося по своим законам. Утвердилось представление о том, что в основании мира находятся частицы, сцепления которых обра­зуют сложные тела и процессы как результат механического движения частиц. Деятельность человека, с одной стороны, объявляется жестко обусловленной объективными необходимыми механическими законами, а с другой - подчиненной его собственным целям.

Меняется образ мира, представление о человеке, о науке, об отношении между наукой и философией, научным знанием и религи­озной верой, о роли науки в обществе и т.д.

Целью науки объявляется объективное описание действительно­сти, помогающее человеку обрести достоверное, истинное знание. Для достижения этой цели необходим метод. Задачу создания всеобщего научного метода поставил Галилей, к разработке его приступили фи­лософы XVII в.

Философскую разработку методов новой науки на базе механис­тического мышления, хотя и с разных позиций, начали основатели со­временной философии Ф.Бэкон и Р.Декарт. Оба они стремились к достоверному знанию. Как же можно получить новое знание и обосновать его достоверность? Для этого необходимо, во-первых, очистить разум от субъективных заблуждений и наполнить его исходными принципа­ми, полученными из источника достоверного знания; во-вторых, сфор­мулировать правила метода. При решении этой проблемы в филосо­фии и науке Нового Времени сложились два основных направления, по разному трактовавших источники и природу человеческого знания - эмпиризм и рационализм.

В системах эмпиризма впервые принципы науки стали рассмат­риваться как нечто, целиком выводимое из опыта, а в системах рацио­нализма - как данное умом.

3. Принципы эмпиризма (греч, «эмпирия» - опыт) в философии Нового Времени провозгласил английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) - родоначальник английского материализма и современ­ной экспериментальной науки. Основные произведения Бэкона - «Но­вый Органон» (1620), «Об усовершенствовании наук» (1626).

Своей главной теоретической задачей Ф. Бэкон считает создание науки о методе изобретений и открытий - логики, которая позволила бы придать изобретениям и открытиям систематический характер.

Согласно Бэкону, способность разума к познанию истины основа­на на принципе отражения (органы чувств человека действуют по прин­ципу отражения). Однако разум не может автоматически, сам по себе, получить правильное отражение действительности, поскольку над со­знанием человека господствуют всякого рода предрассудки ума и субъек­тивные заблуждения, которые философ называет «призраками» или «идолами». По его мнению, способом очищения ума от «идолов» явля­ется заполнение его аксиомами или принципами науки, почерпнутыми субъектом из опыта и полученными с помощью правильного метода.

Бэкон считает, что надежным единственным источником наших знаний о бытии является опыт, который в Новое время связывается с понятием эксперимента (лат. - пробовать, испытывать). Опыт тож­дественен эксперименту. Бэкон был сторонником эмпирических мето­дов познания - наблюдения, эксперимента.

В философии Нового Времени он известен разработкой научного метода индукции. Индукция (букв, наведение) - форма мышления, в которой мысль наводится на какое-либо свойство более общего класса на основании свойств единичных явлений или классов меньшей общнос­ти, иными словами - логическое умозаключение от частных случаев к общим выводам. Научное знание, считает философ, следует за экспери­ментом, выводится из него. Опыт «наводит» разум на знание. Знание не возникает в голове человека само по себе, получить его можно в процес­се осмысления и обобщения, данных эксперимента путем индукции.

В «Новом Органоне» процесс познания представлен следующим образом:

1) исходным базовым основанием познания является опыт и экс­перимент;

2) на основе опытных данных с использованием метода индукции, получается знание, характеризующее «внутреннее» в самих вещах.

Индукция, по Бэкону, позволяет отыскать в вещах устойчивую, закономерную основу явлений, причинную связь. Индуктивный метод, устанавливающий экспериментальные закономерности, выражает сущ­ность эмпиризма.

Вместе с тем, индукция имеет свои пределы применения. Огра­ниченность индукции состоит в том, что она никогда не бывает полной, поскольку человек всегда имеет дело с ограниченным опытом. Метод индукции позволяет обнаружить экспериментальные законы, но для построения научной теории этого недостаточно, т.к. в теории использу­ется идеализация, «идеальный объект». Так, уже Галилей фактичес­ки пользуется идеализацией, когда говорит о «равномерном прямоли­нейном движении». Методом индукции «идеальный объект» не создать, поскольку в реальности, в эксперименте идеальных объектов не суще­ствует. Эту односторонность бэконовской философии стремились преодолеть философы рационалистического направления.

В дальнейшем эмпиризм, сводящий познание, к опыту и опираю­щийся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма (от «сенсус» - чувства). Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания и отрицании существенной разницы меж­ду мыслью и ощущением. Главным представителем сенсуализма в фи­лософии Нового Времени является английский философ Джон Локк (1632-1704). В «Опыте о человеческом разуме» он изложил эмпири­ческую теорию познания, в которой дал обстоятельное обоснование главному принципу Бэкона о происхождении знаний и идей из мира чувств, а также определил критерии достоверности и границу челове­ческого знания.

Опыт как единственный источник знания - главный предмет фи­лософского анализа Локка. Опыт – это все то, что воздействует на наше сознание и усваивается на протяжении всей жизни. До приобре­тения опыта, душа уподобляется «чистой доске», которую опыт посте­пенно заполняет. Душа человека различает опыт внешний (внешние чувства - ощущения) и опыт внутренний - рефлексия (познание внут­реннего мира самого человека). Термином «рефлексия» философ обо­значает размышления над действиями ума, когда он занимается пер­воначально приобретенными им ощущениями. Рефлексия, по Локку, может существовать только на основе чувственного, т.е. внешнего опы­та - если последний отсутствует, то не возникает и рефлексия.

Принцип сенсуализма Локка гласит: нет ничего в разуме, чего рань­ше не было бы в ощущениях, т.е. не существует «врожденных» идей и принципов - ни теоретических, ни моральных.

Процесс познания, по Локку, состоит первоначально из представ­лений, возникающих на основе ощущений, далее на основе представлений возникают простые идеи (чувственные образы), наконец, из простых идей складываются сложные идеи (комбинации простых идей). Ум комбинирует простые идеи, представляемые опытом, в слож­ные - так достигается научное объяснение.

Проблему объективности знания Локк решает путем разделе­ния качеств на первичные (объективные) и вторичные (субъектив­ные). Первичные качества «совершенно неотделимы от тела» - это математические и пространственно-временные характеристики, порож­дающие простые идеи (форма, протяженность, плотность, движение и т.д.). Вторичные (цвет, звук, вкус, запах, холод и др.) - неадекватные вещам, существуют в воспринимающем их уме, т.е. зависят от самого субъекта познания. Это разделение отвечало особенностям естествоз­нания, например, волновой и корпускулярной теории света. Учение о первичных и вторичных качествах в целом соответствовало механис­тическим воззрениям той эпохи - объективными считались качества, сводимые к механическим - тем, которые, будучи доступными, исчис­лению и измерению, одинаковы для всех; вторичные (субъективные) - меняются в зависимости от воспринимающего их человека.

В дальнейшем учение о первичных и вторичных качествах привело к раздвоению сенсуализма на материалистический эмпиризм, развива­емый французскими материалистами и идеалистический сенсуализм, разрабатываемый Дж. Беркли, Д. Юмом и, в дальнейшем, позитивистами.

Сенсуалисты - субъективные идеалисты Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776) выводили вещи из ощущений, считая лишь ощущения безусловной реальностью, без которой ника­кой другой реальности быть, не может. Д.Юм вопрос о существовании внешнего мира полагал в принципе неразрешимым.

Поскольку Юм сомневается в нахождении объективных критери­ев истинности познания, сводя его к субъективным ощущениям, то его позицию можно оценить как позицию скептицизма в теории познания (скептицизм - учение, отрицающее возможность окончательного ре­шения вопроса об истинности познания окружающей действительнос­ти). Своими аргументами Беркли и Юм заложили основу феномено­логии - философского течения, согласно которому наука ограничи­вается лишь описанием явлений, не вскрывая их сущность.

4. Рационализм (от лат, «рацио» - разум) - в широком смысле означает убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а потому познаваем средствами разума. В более узком смысле - философское течение, противоположное сенсуализму, признающее единственным источником знаний интеллектуальную интуицию. С рационалисти­ческой точки зрения истинное знание открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, ограниченно. Рационализм был связан с развитием математики, с аксиоматически-дедуктивным методом, в которых философы видели идеал достоверности, строгости и точности знания. Поэтому, как правило, рационалисты являлись выда­ющимися математиками XVII-XVIII веков. Рационалистическое направ­ление открывает французский математик и философ Рене Декарт (1596-1650).

Главные произведения - «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума», «Размышления о новой философии».

В «Рассуждении о методе» Декарт поставил задачу: разработать универсальный метод познания естественных наук, которым смогли бы руководствоваться ученые всех отраслей знания. Таким для него стал метод геометрической дедукции. В познании, утверждал философ, необходимо опираться на достоверные выводы и ничего не принимать за окончательную истину. Чтобы освободить сознание от субъективных заблуждений и иллюзий, он пользуется принципом «методологического сомнения», который помогает ему определить разум мыслящего субъекта как основу познания. Сомнение для Декарта - очевидный факт: мож­но сомневаться во всем, даже в существовании своего собственного тела. Единственное в чем нельзя сомневаться – это в существовании самого акта сомнения: «если я сомневаюсь, - значит, я мыслю», «я мыслю, следовательно, я существую». Существование мыслящего «Я» ока­зывается у Декарта очевидней, чем существование природных тел.

Таким образом, у Декарта в центре философских размышлений оказывается самосознание отдельно взятого индивида: это – миро­воззренческая позиция субъективного идеализма.

Чтобы объяснить происхождение теоретического знания, Декарт выдвигает концепцию «врожденных идей», согласно которой основные идеи человеческого ума содержатся в нем изначально. Их основания не­возможно обнаружить в эксперименте, они познаются, «проясняются» только посредством интеллектуальной интуиции. Интеллектуальная интуиция - чистое умозрение - есть прямое, непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Она не нуждается в показаниях органов чувств и логических доказатель­ствах. Опыт философ сводил лишь к толчку для развертывания деятель­ности разума. Интуицию Декарт рассматривал как общий для всех людей непосредственный отправной пункт познания истины: всякий человек мо­жет интуитивно постичь факт своего существования, мышления и т.д. В интуиции даются первые непосредственно достоверные общие принци­пы, в дедукции совершается процесс движения мысли.

Дедукция - движение мысли в процессе рассуждения от общего к частному - это логическое выведение из общих понятий данных ин­теллектуальной интуицией соответствующих частных истин. Именно в дедукции, в отличие от Ф. Бэкона, Декарт видел основной метод раскрытия содержания даваемых интуицией исходных принципов всякого зна­ния. Продолжая долгий путь от самых общих положений к частным вы­водам, науки постигают великую и таинственную «книгу природы».

Разрабатывая учение о методе, Декарт выдвигает четыре правила познания: очевидность, анализ, синтез, контроль. Ум проходит, все ступе­ни непрерывной дедукции и замыкается на экспериментальные факты.

Выделив ум человека и обособив его от всякого телесного, Де­карт выдвигает концепцию двух субстанций, которая логически сле­дует из его принципа «мыслю, следовательно, существую». Человек, согласно философу, состоит из двух независимых субстанций: души и тела, которые познаются в их основных атрибутах: мышлении и протя­женности соответственно. Эти субстанции хотя и находятся одновре­менно в человеке, однако, прямо противоположны друг другу.

Дуализм (учение о признании двух равноправных несводимых друг к другу начал) Декарта препятствует сведению многообразия мира к единому принципу. Разделив субстанции, наделив их противополож­ными атрибутами, трудно объяснить их единство, т.к. для взаимодей­ствия двух начал необходимо хотя бы одно общее свойство. Эту труд­ность он пытается преодолеть через идею Бога, определяющую как природу объективного мира, так и человеческую субъективность.

В целом философская концепция Декарта является следствием утверждения в европейском самосознании теории двух истин, соглас­но которой человеческий разум может познавать законы мироздания. При этом не отрицается ни идея Божественного творения, ни нравствен­ные принципы христианства.

Традиции рационалистической философии получили развитие в трудах Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Бенедикт Спиноза (1622-1677) в своем главном философском труде «Этика» стремится к последовательному обоснованию рациона­лизма в познании. Дуализм Декарта Спиноза преодолевает, выдвинув монистическую (моно - один) философию протяженной и мысля­щей субстанции. Существует одна субстанция или Бог, которая отож­дествляется с природой. Мышление и протяженность - известные нам неотъемлемые атрибуты субстанции, выражающие ее сущность, без которых субстанция не может ни существовать, ни быть представлена.

Учение о субстанции позволило Спинозе сформулировать важ­ное гносеологическое положение: порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. Суть принципа - в отождествлении законов человеческого мышления с законами природы. Он дает возможность последовательно обосновать рационализм в познании. Бог и природа, согласно мыслителю, - разные названия одной и той же субстанции (Спиноза - пантеист), вещи и мысли – это лишь разные ее стороны или проявления. Поэтому между мыслями в нашем разуме и вещами внешнего мира существует соответствие.

Из понятия субстанции как основополагающего принципа Спино­за выводит строгим «геометрическим методом» всю систему природы по образу Начал Евклида, т.е. формулируя и доказывая теоремы от простых до все более сложных.

Три понятия являются фундаментальными в «Этике» - субстан­ция, атрибут, модус, Субстанция есть причина самой себя, она совер­шенная, бесконечная, неподвижная вневременная сущность. Субстан­ция проявляет себя через множество единичных вещей, которым прису­щи движение и время. Зависимость единичных вещей от субстанции выражается понятием модуса, т.е. единичного проявления субстанции. Субстанция – природа творящая, а единичные вещи - природа сотво­ренная: модусов бесконечное множество. Человек есть модус, которому присуще тело - модус протяженности и душа - модус мышления. В единстве тела и души Спиноза видит основу возможности познания мира.

Душа – это совокупность мыслительных способностей челове­ка. В «Этике» Спиноза подчеркивает, что субстанция первична по от­ношению к мышлению как к атрибуту. В человеке и через человека при­рода мыслит самое себя.

В теории познания философ стоял на позициях рационализма, т.е. истинным источником знания полагал интеллектуальную интуицию. Согласно Спинозе, все происходящее в природе связано причинной связью. В этой цепи взаимной детерминации (причинной обусловлен­ности) нет никаких перерывов, господствует необходимость. В понима­нии сущности человеческой свободы он исходит из представления о свободе как выражении необходимости или познанной необхо­димости. «Когда я говорю о свободе, - я говорю о могуществе разу­ма», - отмечает Спиноза. Свобода как основа поведения человека означает страсть к познанию, господство разума над чувствами. Имен­но знание способно освободить человека от слепых страстей души (аф­фектов) и сделать его жизнь счастливой.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) - изобретатель дифференциаль­ного и интегрального исчисления, продолжил поиски всеобщего мето­да наук. Его главные произведения у «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме».

В теории познания Лейбниц полемизирует с Локком, доказывая (как и Декарт), что единственным источником достоверных знаний вы­ступает интуиция, поскольку опыт как опора знания всегда относите­лен и не может дать знание всеобщего.

В своих «Опытах» в локковский тезис сенсуализма - «нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» - Лейбниц внес уточ­нение: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах, кроме самого ума». Согласно Лейбницу, разум дан человеку от рожде­ния со всеми его мыслительными формами и потенциями, поэтому не­обходимые истины - есть «истины разума» (к ним относятся понятия субстанции, причины, действия, принципы логики, математики, морали и др.); они извлекаются из разума методом геометрической дедукции.

В своем учении о бытии - монадологии - Лейбниц пытается пре­одолеть теоретические трудности спинозовского понимания субстан­ции через решение вопросов:

1) как возможен переход от общего к единичному;

2) какова динамическая причина, т.е. как объяснить движение, из­менение, если субстанция неподвижна.

Он выдвигает следующие положения. Во-первых, следует признать множественность бесконечно малых субстанций, (Спиноза признавал одну - бесконечно большую). По Лейбницу весь мир состоит из про­стейших, бесконечно малых, далее неделимых частиц или монад («мо-нос» - единица): все монады качественно различны, что обусловли­вает многообразие вещей, с которыми мы имеем дело. Во-вторых, суб­станция лишена атрибута протяженности и носит духовный характер. В-третьих, сущность субстанции заключается в ее способности к само­движению - деятельность субстанции есть процесс.

Лейбниц выдвигает теорию предустановленной гармонии всего су­ществующего. Все в мире, полагает он, находится в тех или иных отно­шениях или связях (принцип всеобщей взаимосвязи монад или взаи­мосогласованности субстанций). Взаимосцепление монад напомина­ет работу синхронных живых автоматов. Мир выглядит организованным и целесообразным. Происходит это потому, что, в конечном итоге, все в нем определяется провидением Божьим.

Лейбницу удалось углубить аристотелевское представление о про­странстве и времени: пространство, согласно философу, есть порядок сосуществования тел, время - порядок последовательности событий. Эта концепция получила название «реляционной концепции простран­ства и времени».

Благодаря Лейбницу в философию проникает идея эволюции, по­скольку он начинает более глубоко трактовать движение материально­го мира - не просто как механическое перемещение тел в простран­стве и во времени, а как изменение вообще, покой же полагается час­тным случаем движения.

Лекция: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План: