Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики.

1. Средневековье - сложный и в мировоззренческом плане нео­днородный период европейской истории, хронологически занимающий большой отрезок времени - с V по XV в.в. Главное отличие этого пе­риода с точки зрения историко-философской - сопряженность науки и философии с религиозной христианской догматикой.

Христианство возникает и быстро распространяется в восточных провинциях Римской империи в I - II столетиях новой эры. Время его возникновения характеризуется глубоким кризисом, поразившим неког­да могучие государства Европы и Средиземноморья: рабский труд обез­личивался, производительность его падала, происходило множество восстаний рабов и свободной бедноты, варварские нашествия У-У1 веков разрушали экономические и политические основания жизни об­щества, порождая хаос и беспорядок.

Социально-экономический кризис сопровождался духовным: ослаб­ление языческих верований греко-римского мира привело к утрате по­ложительного общественного идеала, нравственному разложению об­щества, упадку античной культуры. Крушение привычных культурных и нравственных традиций - стимулировал поиск нового мировосприятия и миропонимания. Новый общественный идеал был предложен христи­анством - религией, которая несла веру и утешение всем людям как равным перед Богом, без различия их национальности и сословий.

К V веку христианство становится официальной государственной религией Великой Римской империи. Быстрое распространение и уси­ление влияния христианства объяснялось его исключительно сильной моральной стороной, связанной с жизненными интересами и личнос­тью верующего человека.

Предлагалась новая система ценностей и принципов отношения человека к миру и к себе.

Средневековая философия напрямую связана с зарождением и распространением христианства. Ее развитие происходит с учетом основных догм религиозного учения:

- идеей греховности человеческого рода, идущей от первород­ного греха Адама и Евы;

- идеей спасения, которое нужно каждому человеку;

- идеей искупления всех людей перед Богом, на путь которого человечество встало благодаря Иисусу Христу воплощению боже­ственной и человеческой природы - и его добровольной жертве.

Средневековая философия синтезирует основные идеи нарож­дающегося христианства с философскими идеями античности. Ее идей­но-теоретическими корнями стали платонизм (учение Платона об иде­ях), неоплатонизм (учение Плотина о Едином и эманации) и аристотелизм (учение Аристотеля о чистой форме и перводвигателе).

Свою главную задачу средневековая философия видела в том, чтобы дать логическое и философское обоснование христианства, подвести всякое знание к более высокому и важному знанию - тео­логическому (богословскому). Основными методами и принципами ее решения стали:

- принцип откровения - передача священных истин от Бога к избранным лицам;

- принцип максимы, согласно которому, чем древнее источник, тем он подлиннее, а значит - истинное;

- принцип экзегетики - толкования священных книг (экзегетика - учение о толковании и понимании Священного Писания - Библии);

- логический метод - использование аппарата формальной ло­гики и силлогистики Аристотеля;

- методы анализа и синтеза.

В средневековой философии выделяются два этапа: патристи­ка и схоластика.

Патристика («патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») - этап в истории философии, охватывающий период с III по VIII в.в. Сам термин «патристика» обозначает совокупность теологических и фило­софских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви» - Августина Аврелия, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др.

На этом этапе формируются и разрабатываются общие основа­ния христианской догматики и философские основания теологической реконструкции мира. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свобода человека, природа зла и др.

Эпоху схоластики (от слова «школа» - школьная, учебная фи­лософия) датируют VIII - XV веками. В это время основные догматы и положения религии уже разработаны и происходит систематизация хри­стианской философии. Активно обсуждаются такие проблемы как до­казательство бытия Божья, соотношение разума и веры, науки и рели­гии, проблема сущности и существования, проблема универсалий, вы­лившаяся в дискуссию между номинализмом и реализмом.

Цель схоластической философии - постигнуть сущность христи­анского учения не только верою, но и на рациональной основе - фи­лософией и, следовательно, рационально доказать присутствие в мире Бога. В этот период усиливается влияние философии Аристоте­ля с его позицией «реализма и рационализма».

2. Своеобразие средневекового способа философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основано на принципах, кото­рых не знала греческая философия. К ним относятся:

Геоцентризм - учение, ставящее Бога в центр мироздания. Бог (а не космос) становится реальностью, определяющей все сущее, в том числе и человека.

Монотеизм (единобожие) - выделение одного из богов в каче­стве главного и превращение его в единственного Бога. В основе хри­стианского монотеизма лежат два взаимосвязанных принципа, пред­полагающих единого Бога: идея творения и идея откровения.

Идея творения (креационизм) - один из главных христианских догматов о «творении мира Богом из ничего». Бог творит согласно сво­ей воле, благодаря своему всемогуществу и дает всему начало через «слово»: «Вначале было Слово!».

Идея откровения - выражает отношение Бога и человека, кото­рое принимает форму Богооткровения - Истины, данной Богом челове­ку и содержащейся в Священном Писании. Способы познания истины - комментарии, толкования священных книг, доступные только избранным - «отцам церкви». Поскольку откровение признается за Слово Боже, «сло­во» становится важным феноменом средневековой культуры. В абсолю­тизации слова выражается приоритет духовного над физическим.

Теоретически реконструировать мир на принципах Священного Писания удалось христианскому мыслителю раннего Средневековья Аврелию Августину (354-430).

Аврелии Августин блаженный («блаженный» в русской право­славной традиции означает - известный, уважаемый учитель церк­ви) - крупнейший теолог и философ западно-христианской церкви, один из ее «отцов» и учителей. Наиболее известные трактаты - «Ис­поведь» (400) и «О Граде Божьем» (413-426).

Августин заложил основы новой христианской философии, твор­чески переосмыслив в духе Священного Писания идеи Платона и нео­платонизма. Идея творения лежит в основе христианской онтологии (учения о бытии), идея откровения составляет основу гносеологии (уче­ния о познании).

Догмат о творении мира ставит Бога в центр мироздания. Бог провозглашается исходным принципом, абсолютным началом; все осталь­ное - его творением. Таким образом, существуют как бы два мира, две реальности различного онтологического статуса: Бог и его творе­ние. Бог, который творит мир из себя, не тождествен сотворенному - граница между ними непреодолима. Отсюда деление мира Августи­ном на сотворенный и несотворенный, греховный и умопостигаемый, выражающее суть принципа средневекового дуализма.

Бог провозглашается, в духе неоплатоников, нематериальной, бестелесной реальностью и как высшая субстанция, абсолютное бытие он наделяется атрибутами, которыми греки наделяли истинное бытие: вечен, неизменен (ибо в вечности нет никакого изменения), самотож­дественен (его существование вытекает из собственного естества), ис­точник возникновения и развития всего сущего, высшее благо и причи­на всякого блага.

Сотворенный мир, напротив, существует не благодаря себе, а бла­годаря иному, следовательно; несамостоятелен. Мир не вечен - име­ет начало во времени, непостоянен, поскольку все в нем преходяще.

Дуализм Бога (вечности, несотворенности, постоянства) и мира (сотворенного, изменчивого, конечного), стал одной из основ христианского мировоззрения, через которую рассматриваются все теоретические про­блемы средневековой философии. Суть дуализма: Бог не зависит ни от чего, природа и человек зависят от Бога.

Главная цель учения Августина - постижение Бога и сотворенного им. Онтологический дуализм приводит к дуализму гносеологическому. Христианский Бог открывает человеку тайну мира и свою волю в священ­ных текстах Библии, толкование и комментирование которых есть основ­ной путь богопознания. Сам же Бог познанию недоступен. Знание о боже­ственном бытии (нетоварном) можно получить только сверхрациональным путем - т.е. через веру. Вечное, абсолютная истина - предмет веры, но не разума. Разумом постигается сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца. В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает пер­венство вере, формулируя тезис - «Верю, чтобы понимать».

Исходным принципом познания человека признается библейс­кое определение его сущности: «Человек - образ и подобие Бога». Из этого определения следует, что человек единственный из всего сотво­ренного обладает разумом (способностью суждения), волей (способ­ностью различать добро и зло) и творчеством (способностью тво­рить, прежде всего, духовный, нравственный мир).

Бог не тождествен им сотворенному, человек же стремится упо­добиться Богу. Инструментами уподобления выступают воля и твор­чество. Воля в человеке, согласно Августину, стоит на переднем пла­не: уподобиться Богу означает исполнить Божью волю, желать того, чего желает Бог. В то же время нетождественность Бога и его творения оставляет место для личной ответственности человека, для свободы его воли, хотя и ограниченной волей Бога. Творчество - суть боже­ственное в человеке (творческая природа человека - открытие хрис­тианства). Человек - творец, хотя и не в такой степени как Бог. Ли­шить человека божьей искры, - значит, убить в нем творца.

Открытие веры как сферы познания, отличной от разума, показа­ло, что наряду с душой, которую греки отождествляли с разумом, чело­веку присущ дух - причастность к божественному посредством веры. Дух – сакральное в человеке, непостижимое разумом. Если античность открыла в человеке пространство разума и души, то христианство – пространство веры и духа. Человек предстает не в двух измерениях (тело и душа), а в трех: тело, душа и дух. Дух стремится к вере, душа – к разуму (знанию), тело – к страстям и наслаждениям.

По порядку установленному Богом, тело должно повиноваться душе, а душа - духу. Дух тянет человека вверх - к божественному, а тело вниз - к греховному. Зло, таким образом, исходит от человека, от его плотского начала, гордыни, нежелания следовать воле Бога. Эту раздвоенность че­ловека на греховные влечения и высшие устремления можно преодолеть только с помощью Бога, т.е. благодати: «Без меня и моей помощи, - ска­зал Христос, - вы не сможете ничего». Августин, опираясь на эти слова Христа, утверждает, что для спасения человека недостаточно его благой воли и поступков - необходима еще Божья благодать. Многие иссле­дователи историко-философского процесса именно с этим положением связывают конец античности и начало средневековой философии.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом исследования, Ав­густин изучает глубины души человека, которые зачастую скрыты от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необхо­димо для спасения, потому что таким путем открываются тайные гре­ховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь и покаяние, выво­дящие личность из греха к божественной благодати и, тем самым, спа­сающие ее.

Внимание к внутренней жизни, несовпадение воли Бога и воли че­ловека ведет к открытию «Я» как личности, которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой - субъективной - реальности. В Средние века, таким обра­зом, начинается формирование понятия «Я», получившего развитие и ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

3. Начиная с XI в. европейские государства переживают подъем, связанный с возникновением ростков капиталистического производства, развитием городов, торговли и ремесел. Меняется и культура: возника­ют муниципальные школы, крупными культурными центрами становят­ся университеты и монастыри (доминиканские и францисканские). Кре­стовые походы создали уникальные условия соприкосновения и взаи­мообогащения культур Запада и Востока, - так, через культурное арабское посредничество Европа познакомилась с философским на­следием Аристотеля.

Учение Аристотеля получило широкое распространение в европей­ских университетах и стало философским мировоззрением в зарождаю­щейся буржуазной среде. Оно было использовано для модернизации религиозной системы, созданной Августином, которая к тому времени начала тормозить развитие науки, и уводила от решения насущных про­блем человека, поскольку провозглашала приоритет веры над разумом и абсолютизировала душу человека, оставляя без внимания его тело.

Новый период в развитии средневековой философии получил на­звание схоластики. Схоластика понималась как философия оправ­дания веры посредством разума. Ее суть выражалась в стремле­нии построить картину мира, опираясь исключительно на умозритель­ные принципы, решать вопросы бытия чисто рациональным способом, без обращения к опыту. За основу схоластического мышления и для обоснования церковных догм был взят силлогизм Аристотеля.

Схоласты полагали, что всякое знание имеет два уровня - сверхъестественное знание, добываемое в откровении (тексты Биб­лии) и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом (со­держится в трудах философов, прежде всего, Платона и Аристотеля). «Вечная истина» уже дана в библейских текстах, но лишь потенциаль­но. Чтобы ее актуализировать, надо из этих текстов вывести всю пол­ноту их логических следствий при помощи цепи правильно построен­ных умозаключений методом дедукции. Дедукция - основной метод схоластики, почти не знающей индукции.

Эту задачу удалось решить Фоме Аквинскому (1221 - 274) - круп­нейшему представителю схоластики, чье наследие составило офици­альную основу католической церкви. В его работах «Сумма филосо­фии» и «Сумма теологии», основанных на идеях аристотелизма, даны систематизация и обоснование христианской теологии на принципах гармонии веры и разума.

Фома Аквинский приспосабливает к нуждам церкви аристотелев­ское понимание науки как познания объективной действительности. Он выдвигает идею, суть которой в том, что философия и частные науки должны помогать теологии утверждать ее основные принципы в дока­зательстве бытия Божья. Для этого необходимо было «реабилитиро­вать» науку и разум.

Главная философская проблема - отношение веры и разума - ре­шается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утвержда­ет он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непре­одолимой преграды: веру и разум можно соединить, если руководство­ваться принципом, - разум всесилен, пока он не противоречит вере».

Таким образом, догматы церкви должны быть удостоверены разу­мом, т.е. всякое научное знание надо привлекать для обоснования идеи Бога. Суть нового подхода Фома сформулировал в тезисе - «разумею, чтобы верить».

Следовательно, вера в Бога должна покоиться на рациональном доказательстве его бытия. Это доказательство Фома пытается вывести не из понятия о Боге, а из бытия вещей, из того факта, что каждое явление имеет свою причину. Как христианский теолог, он выделяет два типа бытия: сотворенное и несотворенное. С этим разделением связано решение философской проблемы отношения сущности и существо­вания. Сущность – есть нечто общее, характерное для всех вещей; она может быть постигнута не чувствами, а только разумом человека. Су­ществование – это конкретно-чувственный мир вещей. Сущность и су­ществование совпадают (тождественны) только в Боге. Во всех конк­ретных вещах они различны. Существованию конкретных вещей пред­шествует акт божественного творения, который сущность как возможность превращает в действительность, в реальные вещи (су­ществование). Конечная причина всех явлений и процессов - Бог, по­знавая процессы и явления окружающего мира как следствия, мы по­лучаем знание о причине - Боге.

Реабилитируя разум, томизм (учение Фомы Аквинского) защи­щает свободу воли человека, причину которой видит в разуме. Разум, согласно Фоме, выше воли, но вместе с тем в жизни простого человека любовь к Богу важнее, чем его познание.

Одной из важнейших проблем, которая также подверглась пере­смотру, стала проблема отношения души и тела. Человек, утверждал Фома Аквинский, есть единство души и тела. Абсолютизация души и противопоставление ее телу (как у Августина) не имеет ничего общего с реальным человеком, напротив, лишь уводит мысль от проблемы чело­века, отрывается от жизни и не дает ориентиров практическому разуму.

Проблема доказательства бытия Божья и толкования догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике получила реше­ние с позиций номинализма и реализма. Суть проблемы: в основании творения лежит «Слово». Бог творит все через «слово», которое и было общим для всего сотворенного. Проявление общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Как же существует само общее, получившее название универсалий (общих понятий)?

Реализм (в пер. с лат. - вещественный) видит существование общего вне и до вещей (Августин, Ансельм Кентерберийский). Су­ществует лишь общее, и оно носит идеальный характер, реальные вещи - только проявление общего как идеального (влияние платонов­ского учения об идеях). Отсюда доказательство бытия Бога: если у че­ловека есть мысль о Боге, то Бог существует в действительности, т.е. что в мысли, то и в бытии. Общее существует также реально (отсю­да и термин «реализм») как единичные предметы, т.е. имеет самостоя­тельное бытие. Например, Бог (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой) - реально существующее общее, подтверждающее теорию реализма о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Номинализм (Росцелин из Компьена) предполагает существова­ние общего после и вне вещей. Реально существуют только единич­ные, конкретно-чувственные вещи. Общие понятия (универсалии) - суть имена, слова («номина» - слово), которыми мы называем опре­деленную совокупность сходных между собой единичных вещей. Дог­мат о Троице Росцелин интерпретирует следующим образом: посколь­ку реально существует только единичное, то мы имеем не одного, а трех Богов, либо это разные названия реально существующего лица. В 1092 г. учение Росцелина было объявлено еретическим.

Концептуализм (Пьер Абеляр) занимает среднюю позицию в вопросе об универсалиях, пытаясь примирить номинализм и реализм. Общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих ве­щах и выделяется нашим умом (ум - «концепт»). Общее не просто слово, но значение слов, которые относятся к целому классу предме­тов. Ум порождает «общее», и для ума оно вполне реально. Троицу Абеляр понимает следующим образом: три «ипостаси» есть атрибу­ты (атрибут - всеобъемлющее качество) Бога, а именно: могущество, мудрость, благость. Троица – это лишь качества одного Бога.

Крайности номинализма и реализма преодолел Фома Аквинский, выдвинувший концепцию умеренного реализма, предполагающего су­ществование общего вне и внутри конкретных вещей. Универса­лии существуют раньше единичных вещей, как мысли Бога, затем они существуют через акт творения в самих вещах в качестве их сущнос­ти и, наконец, после вещей как понятия человеческого мышления, ко­торое образует их путем абстрагирования их сущности от несуществен­ных свойств. Таким образом, общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного.

Подводя итог воззрениям Фомы Аквинского, следует отметить, что из относительности бытия вещей мыслитель стремился вывести абсо­лютное бытие Бога, из существования земных относительных благ су­ществование абсолютного Блага. В учении о Троице утвердился дог­мат, что Бог един в своих трех «ипостасях», но не единоличен. И глав­ное - Фома Аквинский превратил теологию в систему, обосновываемую философией и метафизикой.

В XIII веке вокруг учения Фомы развернулись доктринальные спо­ры. С критикой томизма выступили французский философ Иоанн Дуне Скот (ок. 1266-1308) и английский философ Роджер Бэкон (1214-1294).

Если томизм опирался на античную традицию, полагающую при­мат разума над волей, то Дуне Скот («Оксфордские сочинения») апел­лировал к библейской традиции, ставящей волю Бога выше разума. Он обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Так была заложена тенденция отделения фи­лософии от теологии.

Роджер Бэкон (гл. филос. произведение «Большой труд») считал «наисовершеннейшей из всех наук» - науку экспериментальную. Он критиковал схоластику за ее умозрительность, которая не преследова­ла цели научить приемам открытия новых истин. Результаты умозаклю­чения, считал Р. Бэкон, должны найти подтверждения в опыте. Он выд­вигает два вида познания: путем доказательства и путем опыта и ставит задачу - перейти к опытному исследованию явлений.

Яркий представитель поздней схоластики - английский философ Уильям Окнам (1281-1348). Он резко противопоставляет веру разуму и постулирует «теорию двух истин», в которой утверждает кардиналь­ное различие предметов теологии и философии. Суть теории в том, что есть истины разума и истины веры. Предел разума – точные поня­тия, догматы религии не могут быть доказаны разумом и являются не­пререкаемыми истинами. Позицию Оккама выражает тезис: «Верю и понимаю».

Таким образом, в недрах Средневековой философии уже идет про­цесс осмысления научных принципов. Наука еще не создана, но чело­веческая мысль все более обращается к разуму и научному знанию.

Лекция: ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ и Просвещения

План:

1. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в фило­софии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н. Кузанский и Дж. Бруно.

2. Научная революция XVII века. Проблема метода познания в фи­лософии.