ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ. НАЧАЛА ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ.
Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных , памятников,
обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской (хараппской)
культуры (ок. 2500-1700 лет до н. э.), которые до сих пор еще полностью не
расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с
археологическими находками) древнеиндийского общества - так называемая
ведическая литература. Речь идет об обширном наборе текстов, которые
составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.
э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по
своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - это
литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические
памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни
своего времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии,
классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего
мира и о многом другом.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного
исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в
Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних
областей) и завершается возникновением первых государственных образований,
объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные
изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев
превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием,
ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей
четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и
монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной
власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса
непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения).
При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует
основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса
древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические
группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в
частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп
текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и
название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая
из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался
относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э.
Несколько .более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до
н. э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее -
Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода
представлен очень важными для познания древнеиндийского
религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к
которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна, ведь только
Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного
исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но
представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических
образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и
мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на
мир и место человека в нем.
Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс
религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и
культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские
представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в
Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории)
индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям).
Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов
туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является
политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов
не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно
приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог
грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место
занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус
приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают
список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог
одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня
утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие.
Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в
первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир
сверхъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей
(ракшасы и асуры).
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со. стремлением найти
общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы
окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок
( рта ), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря
действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена
года; рта - это принцип, который руководит течением человеческой жизни:
рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип,
иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной
и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".
Основой ведического культа является жертва, посредством которой
последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих
желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный
результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы
ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических
текстов, в частности брахманы, где отдельные . аспекты разработаны до
мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер
жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям
культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и
воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в
необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их
существование. "Кто такой Индра?" - спрашивает автор одного гимна и
отвечает: "О нем многие говорят, что он не существует". В другом месте
читаем: "Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот,
кому мы должны приносить жертвы?" "Мы не знаем того, кто создал этот мир",-
констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: "Что это было за
древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает
первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела
которого возникают земля, небо. Солнце, Луна, растения и животные, люди и,
наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами
гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который
является "всем- прошедшим и будущим". В послеведический период его образ
теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях
заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне
основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь,
силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих
кончается вопросом: "Кому приносить жертвы?", и только последний стих
(который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает.
Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ
первичной силы творения.
Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется,
в частности, в космологическом гимне, называемом Насадил, который
принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не
было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и
неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад
экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного
содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не
было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою
водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне
безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте
только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама
(стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия.
Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в
заключении, где автор спрашивает:
"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились
[только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все
образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за
этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн не
является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и
формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие
возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом
толкуют этот гимн и современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается
высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах
развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой
возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезис ' часто
сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как
абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения, мира, а
его образ .лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются
положения, указывающие на различные, формы дыхания ( прана ) как первичные
проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных
с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных
проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и
понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического
ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения - это
их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной
религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые
понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман
во многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: "сидеть около") \ Здесь - сидеть около
учителя, чтобы выслушать его изложение содержания данных текстов. \
образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция
насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных
упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода
(ок. VIII-VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже
некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних
философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка,
Чхандогья, несколько более поздними-Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности
абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако
упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти
лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления,
интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и
спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно
охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления
Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое
истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия
выступает универсальный принцип-безличное сущее ( брахма ), отождествляемое
также с духовной сущностью каждого индивида ( атман ). Концепция брахмы
восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве
ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный
космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом,
полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для
постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности
мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной
сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным
принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия,
выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего
окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (
самсара ) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о
круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная
форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических
представлениях исконных жителей. Индии. Оно также связано с наблюдением
определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.
Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта
мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы
диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует
будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих
жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия,
жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман,
кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей
жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в
телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек
встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и
социальные различия в обществе как следствия этического результата
деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто
действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно
упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности
не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный
пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на
погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в
этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты,
идти путем отцов ( питръяна ). Познание (одна из центральных тем упанишад)
состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это
единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары)
и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная
душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния
кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов ( деваяна ).
Основные тезисы упанишад бесчисленное количество раз комментируются,
развиваются и освещаются с различных точек зрения.
Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно в
этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это
относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной
материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе.
Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и пищи
(земли). И даже атман является материальной прасущностью человека. С
материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым
вначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и весь
мир явлений и существ.
Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное положение
брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно мыслители
упанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и вайшьев.
Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных варн,
которые завершили свое формирование к концу ведического периода.
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в
Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением
для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением
материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые
более поздние философские школы, прежде всего веданта.
Дата добавления: 2015-04-03; просмотров: 977;