Время и пространство в социальном знании.
Проблема времени и пространства в социальных и гуманитарных науках, которой посвящен первый вопрос, является одной из актуальных тем в современной методологии обществознания.
Время и пространство — важнейшие онтологические характеристики, которые являются конституирующими элементами любой картины мира. В классической теории познания, сложившейся под влиянием естественнонаучного знания, время рассматривалось как форма протекания всех механических, органических и психических процессов, условие движения, изменения и развития — будь то пространственное перемещение, качественное изменение, возникновение или гибель. Такое время — объективный параметр процессуальности — выступает как абсолютная математическая категория, не имеющая отношения к чему-то внешнему, одинаковая в своих свойствах как для природных, так и для социальных процессов. Его универсальными свойствами являются последовательность, линейность, необратимость.
В естественнонаучной картине мира время и пространство — абстрактные величины, формы бытия, в которые человек включен как безликое подчиненное существо, лишенное силы мысли, воли, возможности.
В человеческом сознании время предстает как событийный ряд, встраивающийся в темпоральность природных ритмов. Человек воспринимает время как изменение обстоятельств бытия. Настоящее связывается с актуальными реалиями, прошедшее составляет содержание человеческой памяти, будущее гипотетично конструируется как виртуальная реальность через осознание цели, желания, страха, надежды. Время — не простая длительность бытия, это всегда определенная история бытия, картина существования мира. Не случайно каждая цивилизация стремится к созданию своего календаря, определяющего ключевые моменты длительности. По определению Пауля Тиллиха, «время насыщено напряжениями, чревато возможностями, обладает качественным характером и преисполнено смысла». Время — это событие, имеющее человеческий смысл.
Особенность социально-гуманитарных наук состоит в том, что они не могут абстрагироваться от субъективного переживания и осмысления человеком времени и пространства. Смысл времени есть то значение, которое мы придаем определенному моменту, независимо от того, сколько он длится и когда происходит. Моменты времени неравнозначны, неоднородны. Их значение для человека определяется мерой реализации человеческой сущности, степенью достижения поставленных человеком перед самим собой целей и задач. Время не выстраивается рядом с процессом, фиксируя последовательность и длительность его событий и этапов, а задается выбором пути, реализацией определенной возможности развития из множества возможностей, «вырисовывая» определенную ритмику конкретного процесса. Оно сотворяется субъектом, выстраивающим свою деятельность в процессе организации собственного бытия с уникальным ритмом развития.
В отличие от естественных наук, где отвлечение от темпоральных характеристик явления, от историзма часто рассматривается как условие преодоления релятивизма и объективности знания, описание времени и пространства в социально-гуманитарном знании отличается рядом особенностей. Во-первых, науки о духе и культуре уже имеют в качестве неявной базовой предпосылки некоторую картину мира, включающую естественнонаучные представления о пространстве и времени. Не обращаясь к ним напрямую и не всегда осознавая их неявное присутствие, гуманитарии создают свои тексты на основе этих предпосылок. Вместе с тем в этих текстах формируются или применяются представления о пространстве и времени, характеризующие социум, культуру, историю, духовный мир человека, которые не имеют физической или биологической природы. Это — социально-исторические время и пространство человеческого бытия и человеческой культуры.
Для понимания природы времени и способов его описания в социально-гуманитарном знании особую значимость имеют опыт и идеи герменевтики. Время осмысливается здесь в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом) и интерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов. В герменевтике время становится внутренней характеристикой жизни субъекта, ее основополагающим определением. Время рассматривается как особого рода категория духовного мира, обладающая объективной ценностью, необходимая для того, чтобы показать реальность постигаемого в переживании.
В отличие от естествознания, где время связано с пространством и движением, с понятием каузальности, в науках о духе и культуре время тесно связано с внутренним смыслом и памятью. В историческом времени прошлое и будущее одновременно проникнуты друг другом, настоящее всегда включает в себя прошлое и будущее.
В герменевтике существует еще один опыт осмысления времени, также значимый для понимания методологии социально-гуманитарных наук. Речь идет о «герменевтическом значении временного отстояния», как определил эту проблему Г. Гадамер в главном своем груде «Истина и метод». «Временное отстояние» не является некой пропастью, которую необходимо преодолевать, как полагает наивный историзм, требующий для получения объективности погружения в «дух изучаемой эпохи», в ее образы, представления и язык. Необходимо позитивно оценить отстояние во времени как продуктивную возможность понимания исторического события.
Характеризуя герменевтические подходы исследования времени, следует привести значимые результаты, полученные современным французским философом П. Рикером, который выдвинул идею времени как исторической памяти, вплетающей в себя индивидуальный и коллективный опыт. Живая историческая память, архивированная в историографии, связывает пространство и время, реализуя событийный план жизни.
Дата добавления: 2015-05-16; просмотров: 1328;