РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно

усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной

державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под

его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной

Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры,

составной частью которой была философия. Римская культура и образование

развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько

столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны

известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций

древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют

широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались

естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические

и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того,

с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому

является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием

греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным

импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его

афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители

существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н.

э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских

направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм,

эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже

в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным

философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.

Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из

Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную

роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои -

Панэтий из Родоса и Посидоний,[ ]которые сравнительно

продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они

способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах

римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности

Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.

Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере

придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса,

аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных

онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к

практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал

Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую

проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с

естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и

этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений

Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом

проявляется определенный

эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были

Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия

"всадников" \ Сословие "всадников" было вторым привилегированным

сословием после сословия сенаторов. \, получил всестороннее

естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно

длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится

воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон

он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти

Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона

как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим

окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он

покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке

заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам

относятся "Письма Луцилию", "Рассуждение о провидении", "О стойкости

философа", "О гневе", "О счастливой жизни", "О свободном времени", "О

добродетели" и т. д. За исключением "Вопросов природы" ("Quastiones

naturales"), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя

полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью

подчиненной областью.

В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего

творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой.

Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме

материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает

материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу

(пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую

материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является

сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое

начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако,

принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде

всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как "оков"

души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено

власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как

имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека

характеризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая

реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм)

почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его

системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой

(жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип

подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его

трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них проецируются как

личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата

гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху

императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно

будущего. "На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из

них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и

лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не

влияет судьба, но и возвратить его также не может никто". Сенека отвергает

стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем

выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь

того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с

большими усилиями должен он удерживать". Однако он использовал свое

общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей

Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма

резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в

трактате "О счастливой жизни": "...все философы говорят не о том, как живут

сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю

против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею,

буду жить как надо".

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного

спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха

перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих

трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие

человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий

посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает

участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно

Сенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть

добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты

уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их

ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты

топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.

Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор

занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего

блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя

общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;

осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Его

этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на

бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) -

первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью

посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая

повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ.

Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах

"Рассуждения Эпиктета" и "Руководство Эпиктета". Эпиктет отстаивал точку

зрения, согласно которой философия, собственно, является не только

познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным

мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической

философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории

познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него

имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная

на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером

мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его

основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в

соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен

желать того, чего он не может осилить: "Если хочешь, чтобы твои дети, твоя

жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы

вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы

то, что является чужим, было твоими". А так как изменить объективный мир,

общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает

упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения

отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение

с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. "Не желай, чтобы все

происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит,

и будет тебе хорошо в жизни".

Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему

человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о

благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о

своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком,. так и в мире властвует

мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития

мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и

независимость, которым он придавал большое значение. Эпиктет ограничивает

лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она

выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от

формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого

разума.

В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного

протеста низших общественных классов против существующих общественных

порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он

выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180),

во время правления которого кризисные явления становятся еще более

интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить,

чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они

видят определенное средство морального возрождения общества. Император в

размышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находится

во власти человека,- это его мысли". "Загляни в свое нутро! Там, внутри,

источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно

докапываться". Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной

целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е.

подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством".

Марк Аврелий рекомендует: "Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и

справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению,

то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных,

ибо это суть в согласии с твоим естеством".

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути

на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные

следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества

Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя"

(мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование

раннего христианства.

Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени

отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм,

который значительно распространился в последние годы Римской республики и в

начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был

Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму "О

природе", которая является также и ценным художественным произведением

тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и

Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем

произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения

ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает

основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему

противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную

интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях

разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим

Лукреций считает атомы, и пустоту.

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,

во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,

они всегда побеждают своей непроницаемостью.

Первое же глубоко различно, двойной характер

имеют те две вещи, как это сказано выше,

материя и пространство, в нем же все происходит;

необходимы сами они по себе и чисты.

Куда простирается пустота, так называемое пространство,

там нет материи; а там, где простерлась материя,

нет пустоты и пространства никоим образом.

Первые тела суть полны без пустоты.

Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,

возле нее же цельная материя.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и

пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.

Если же первые тела, сплошные

и без полостей, как уже я об этом говорил,

они несомненно вечны.

С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью

во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить;

правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи

образовала пустота, а материя - границы пустоты,

заслугой этого чередования есть без конца вселенная.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения

он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать

отклонения от прямолинейного движения атомов.

Ты должен бы знать о движении вот что:

если атомы падают в пространстве вертикально благодаря

собственному своему весу, здесь на неопределенном месте

и неопределенным образом отклоняются они от пути -

лишь настолько, чтобы направление было немного иным.

Если бы этого отклонения не было, все бы падало в

глубины пустоты, вниз, как дождевые капли,

не могли бы сталкиваться и соединяться элементы,

и никогда бы природа ничего не создала.

Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция

является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов

оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.

Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она

протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит,

это тебе перечислят вскоре мои слова.

Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;

тела, что его образуют, чрезвычайно малы.

Это помогает уяснить и сам поймешь, что:

ничто не свершается в мире так быстро,

как то, что себе представляет и образует сама мысль.

Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,

чем все то, что доступно глазу;

но что также подвижно, состоит он, верно, из тел

совершенно круглых и наимельчайших.

Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области

теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки

эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из

неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение

общества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии",

не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому,

что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он

не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и

развития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснению

было ограничено как социальными, так и гносеологическими" параметрами.

Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по

сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так

же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право,

законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):

Соседи тогда начали соединяться в дружбе,

Уже не желая чинить бесправие и враждовать,

а детей же и женский пол взяли под охрану,

показывая жестами и неловкими звуками,

что к слабым все должны иметь сочувствие.

Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,

лучшая и большая часть договор свято выполняла.

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций

не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины,

но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о

жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в

богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания

естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки

возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии

было, естественно, в его время невозможно).

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские

принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является

познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в

частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической

и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых

сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Воздействию и распространению последовательно материалистической и

логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и

художественная форма изложения. Поэма "О природе" принадлежит не только к

вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным

произведениям своего периода.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в

эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных

философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство

становится официальной государственной религией, начинается упорная и

безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция

Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал

собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал

посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и

материалистическими течениями философии Нового времени.

Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного

Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в.

до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое

имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует

то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона

("Восемь книг Пирроновых рассуждений").

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех

существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу

противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических

воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений,

основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему

служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа,

еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских

направлений.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма

был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об

этом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма".

В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает

методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке

основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только

против философских понятии, но и против понятий математики, риторики,

астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос

о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является

оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими

философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм

отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает

одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению

и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего

кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между

утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому

изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм

создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту

духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности

скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в

эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам

относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в

последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее

известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон

(106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством

знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи.

Соединение ими различных философских школ не было случайным и

безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно

глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с

областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает

границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.

Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского

эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

"Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание

на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было

соединение тех частей различных философских систем, которые приносят

полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как

представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее

общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных

форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает

обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его

теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его

реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное

внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он

считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное.

Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли.

Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из

философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим

путем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладом

отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим,

собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы

республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии.

Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени

проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся

влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки

мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались

приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия,

типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться

при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия

Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась

соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях

мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V

столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он

является последним цельным философским направлением, возникшим в период

античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке,

что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским

направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление

отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является

специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего

разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя.

Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным

представителем Плотин (205-270) \ Аммоний Саккас не разрешал своим

ученикам издавать в письменном виде его взгляды. Поэтому и Плотин, как его

ученик, начинает писать только в позднейшие годы. Его труды в большинстве

были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфием. \.

Плотин считал, что основой всего существующего является

сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От

него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным

бытием и говорит о нем, что он непознаваем. "Это бытие есть и остается

богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность". Это

единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр

чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при

"отторжении" мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире,

производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину,

сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип

(свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего

(настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На

вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная

душа, а ниже всего - природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина

является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много

внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом

от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному,

телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает

воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и

римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом

органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души,

достойное лишь преодоления. "Плотин как бы отодвигает в сторону телесное,

чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь

очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба". Акцент

на "духовном" (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и

материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин

говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как

неподлинное бытие, как не-сущее, "имеющее в себе некий образ сущего". По

своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни

было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина

знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно

сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра

- зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с

чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории

познания. Для него единственным подлинным познанием является познание

подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может

быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным

путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин

считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным

усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость

противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный

предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал

Порфирий (ок. 232-304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений

Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался

Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его "Введение к

категориям Аристотеля", которое положило начало спору о реальном

существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические

школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим

представителем" которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По

сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что

кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и

другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного

принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и

другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать

античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным

подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число

которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога

и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить

античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412-485).

Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией

неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но

помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к

которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение

принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента

развития:

1. Содержание сотворенного в творящем.

2. Выделение уже сотворенного из творящего.

3. Возврат сотворенного к творящему.

Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой,

достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают

основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом,

отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе

оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но

и на средневековое теологическое мышление.

* * * * *

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней

впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы,

сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не

явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной

вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский

материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие

философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была

ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма.

Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского,

мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять

сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее

зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо

более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие

столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных

познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь

философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была

интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского

мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого

черпала философская мысль последующих тысячелетий.