ИДЕИ И ЕДИНИЧНЫЕ ВЕЩИ, ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА, СУЩНОСТЬ ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА

Платон (Platon) – древнегреческий философ, классик философской традиции; мыслитель мирового масштаба. Имя Платона является не просто известным, значительным или великим. Тонкими и крепкими нитями философия Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

Платон (427 – 347 г. д.н.э.), происходивший из царского рода Катридов, (по линии матери – потомок знаменитого политика-реформатора Солона), был представителем «золотой афинской молодежи». Он предпочел политической деятельности, которую предназначала ему семейная традиция, занятия наукой, искусством, философией. Вместе с тем, воспитанный в духе греческой калокагатии, т.е. в соответствии с идеалом человека, сочетающего в себе совершенство тела и внутреннее нравственное благородство, он преуспел в литературе и спорте. Занятия искусством не помешали юноше одержать победу в Истмийских играх. За его импозантную атлетическую фигуру его прозвали Платоном («платюс» означает по-гречески «широкий»). Настоящее имя Платона – Аристокл.

Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала встреча с Сократом, верным учеником которого он оставался до самой смерти философа в 399 году, последовавшей в результате исполнения приговора афинского суда. Потрясенный жестокой несправедливостью Афин по отношению к учителю, олицетворявшему совесть этого города, гордящегося своей демократичностью и цивилизованностью, но, при этом погрязшего в войнах и погоне за наживой, Платон на долгие годы покинул родину.

Взгляды Сократа (469—399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами особенно значим в настоящее время.

Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он отстаивал. Такими нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Его нравственная и гражданская позиция даже перед лицом смерти была непоколебимой: «Афиняне..., отпустите меня или нет, но поступать иначе я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз».

Сократ принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность. Для него являлось несомненным, что определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль­ным искусством, помогающим рождению истины.

Переживания, связанные с обстоятельствами трагической смерти Сократа, впоследствии во многом явились экзистенциально-психологической подоплекой его философских построений (жесткий дуализм мира идей и мира вещей, а также идея глубокого несовершенства последнего). Эти жизненные истоки творчества Платона глубоко раскрыл русский философ В.С. Соловьев в своем проникновенном эссе «Жизненная драма Платона».

Творчество Платона представлено в 36 сохранившихся диалогах, главным персонажем большинства из которых является Сократ. Далее рассмотрим содержание учения великого философа, изложенного в его произведениях.

Согласно платоновским диалогам, существует три вечных начала мироздания:

1. Идеи, которые несут огромное смысловое содержание. В различных диалогах Платона они приобретают разные оттенки:

- сущности единичных вещей;

- целесообразные причины вещей (в диалоге «Федр», «Протагор», «Пир» и др.);

- родовые и видовые понятия;

- идеальные модели вещей (образцы совершенства).

У Платона мир идей имеет внутреннюю иерархию, на вершине которой находится высшая идея – идея Блага.

2.Материя – чувственное начало (косное, бесформенное пространство);

3.Мировая душа – Эрос – стремление к совершенству, динамическое начало. Именно благодаря мировой душе, материальное начало стремится сблизиться с идеями, за счет нее связывается идеальное и чувственное, возникают единичные вещи.

При этом Платон утверждает, что вещи – бледные копии высших идеальных сущностей, образцов совершенства, идеальных начал. Есть красивые люди, предметы, однако красота самого совершенного человека или предмета есть лишь слабое отражение идеи красоты. Или идея справедливости вряд ли может соответствовать той справедливости, которая в той или иной мере воплощается в жизни реальных государств.

Учение о мире совершенных идей и мире несовершенных вещей имеет не только жизненные, но и гносеологические корни. Ведь, действительно, идеи (понятия) реально обладают определенной самостоятельностью по отношению к единичным предметам, которые они выражают. Реальные предметы могут возникать и уничтожаться, а идеи остаются и существуют независимо от жизни самих вещей.

Тот же самый дуализм идеального и чувственно-материального начал обнаруживается в платоновском понимании человеческой природы. Человек – двойственное существо, обладающее душой и телом. Душа – нечто самостоятельное, самодостаточное и главенствующее в человеческой деятельности. Вместе с тем для обоснования необходимости телесности Платон развивает идею о сложном внутреннем строении человеческой души. Душа состоит из трех начал:

- разумного;

- аффективного;

- вожделеющего.

Идею человеческой души Платон воплощает в образе возницы, управляющего колесницей, запряженной двумя конями. При этом возница символизирует разумное начало, а кони – аффекты, то есть такие благородные стремления, как героизм, мужество, сила воли и т.д. и вожделения – физические потребности человека, которые могут принимать форму злоупотреблений и не подчиняться ему.

Душа изначально обитает в мире идей, затем вынуждена несколько десятков лет жить в теле человека, которое Платон называет «темницей души». После физической смерти тела она обретает другую жизнь, характер которой зависит от того пути, который человек прошел в этом земном мире. Если он был мудр, то такая судьба и будет ей уготована: она вернется в мир совершенных идеальных сущностей. Если человек был в земной жизни рабом чувственных удовольствий, то душа попадет в другую оболочку (обжору ждет неблаговидное переселение души в свинью и т.п.). Иными словами Платон придерживается теории реинкарнации.[1]

Глубокая внутренняя связь прослеживается между учением Платона о человеке и его утопией идеального государств («Государство», «Законы», «Парменид» и др.).

В соответствии с внутренним строением человеческой души Платон выделяет три слоя граждан идеального государства:

1. Высший слой – мудрецы (философы), которые должны управлять государством. Это те люди, у которых наиболее развит разум.

2. Воины осуществляют охрану и безопасность государства (развита аффективная составляющая души).

3. Демиурги (земледельцы, ремесленники, торговцы) – те, кто обеспечивает материальное благополучие (у них развита лишь вожделеющая часть).

Каждый социальный слой выполняет свою функцию. Главное назначение всех слоев – обеспечение Блага государства, Блага единого целого, Блага социального организма.

В этом обществе недопустима частная собственность, брак и семья, непосредственно или косвенно расшатывающие целостность государства. Ведь в основе брака лежат отношения мужчины и женщины, направленные, прежде всего, друг на друга, а не на общественное благо. В этой связи государственные органы должны взять на себя функцию отбора: подбирать самым красивым девушкам самых здоровых мужчин для воспроизведения населения. Поскольку семья – это источник формирования частных, индивидуальных интересов, постольку воспитание детей опять-таки должно взять на себя государство. Получается, что в платоновском проекте государства бесспорный приоритет принадлежит общему, целому, которому подчиняется все частное, индивидуальное.

Воплотилось ли учение Платона в жизнь? Отчасти да, поскольку любые тоталитарные общества в какой-то степени есть воплощение идей Платона об идеальном государстве (казарменный социализм, сталинский режим, фашизм и т.д.). Кроме того, сам Платон, создавая свою политическую теорию, опирался на исторический опыт Спарты, т.е. в истории уже встречались аналоги платоновского проекта. Неудивительно, что данная теория великого греческого философа вызвала впоследствии весьма неоднозначные отзывы. Одним из его наиболее резких критиков явился современный британский философ-постпозитивист Карл Поппер, который в работе «Открытое общество и его враги» обвинил Платона в реакционности как основоположника идей тоталитаризма.

Подводя итог краткому знакомству с воззрениями великого афинского мыслителя, следует отметить, что в целом его творчество оказало огромное влияние на последующее развитие как западноевропейской, так и русской философской мысли. В этой связи уместно вспомнить ироничное высказывание другого современного английского философа – Альфреда Уайтхеда, следующим образом определившего место Платона в западноевропейской философской мысли: «Что такое западноевропейская философия? Это Платон, а все остальное – лишь комментарии к Платону…». Хотя это высказывание носит отчасти иронически преувеличенный характер, тем не менее, оно не лишено серьезных оснований. Дело в том, что в платоновских диалогах можно обнаружить постановку многих ключевых философских проблем и плодотворные способы их решения, которые будут либо развиваться, либо оспариваться и критиковаться в дальнейшем развитии философской мысли.