И существования человека

Все философские проблемы в конечном счете связаны с человеком и призваны в той или иной мере ответить на вопрос: в чем смысл человеческого существования. Французский философ А. Камю писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии – это вопрос о том, стóит или не стóит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Действительно, если жизнь лишена смысла, то какой смысл искать ответы на другие вопросы бытия?

Наше время характеризуется утратой многими людьми смыслообразующих начал жизни, сведением человеческого бытия к миру повседневности, эмпирическому существованию, потерей духовных основ жизни и, как следствие, разочарование жизнью. Философия не дает и не может дать окончательного ответа на вопрос, в чем смысл человеческого существования, поскольку этот ответ каждый человек должен найти сам, но философия призвана помочь человеку найти этот ответ. Вопрос этот чрезвычайно сложный. Сложность заключена уже в самом вопросе. Что такое смысл? Чем он определяется? Смысл изначально заложен или он вносится самим человеком? Что значит существовать, что реально существует? Что такое жизнь, чем она обусловлена? Ответы на эти вопросы зависят от мировоззрения человека, картины мира, понимания природы, сущности и бытия человека, от его целей и ценностей, от эпохи, культуры, отношения к смерти, проблемам счастья, бессмертия и другого.

Смысл человека не проявлен в силу противоречивости человеческой природы и несовпадения сущности и существования. Природа человека – это уникальное по своей противо-речивости единство материального и духовного, природного и социального. Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет писал, что человек – это «воплощенная проблема». Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. С помощью этого человек осознает трагическую противоречивость своего бытия. Природа человека – это та ситуация, в которой находится каждый человек. Основоположник философской антропологии Макс Шелер писал: «Наша эпоха оказалась за последнюю десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен», когда он больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого.» В прошлые исторические эпохи человек считал себя либо частью Космоса, либо творением Бога, его образом и подобием, либо продуктом природы, духа, либо продуктом общества. Наше время характеризуется тем, что человеком утеряна его неизменная природа, сущность и человек оказался в ситуации неопределенности.

Из противоречивой природы человека сущность очень часто выводили либо путем выделения какой-либо стороны противоречия – природной, социальной, духовной, аффектной, разумной, воли, свободы, необходимости; либо из самого противоречия. Последнее часто приводило к потере сущности, трагичности бытия, бессмысленности жизни. Современные философские концепции по-разному решают проблемы сущности человека и смысла жизни, но все они, делая акцент на тех или иных аспектах этой проблемы (кто в большей, кто в меньшей степени) раскрывают подлинный смысл человеческого существования.

Большинство теорий исходят из того, что человек изначально обладает сущностью, правда, разные философские системы по-разному ее понимают. Есть и такие теории, в которых утверждается, что никакой сущности в человеке изначально нет, что сущность формирует сам человек.

В мире все существующее имеет свою сущность и человек – не исключение. Другое дело, что человек обладает свободой и сам выбирает свой жизненный путь. Он может приблизиться к своей подлинной сущности, а может от нее отдалиться. Сущность характеризует человека со стороны «должного». В понятии сущность человека как идеале воплощены стремления человека к абсолютному добру, абсолютной истине, красоте, свободе, в конечном итоге – к абсолютному бытию. Личность как полное и законченное воплощение сущности человека в отдельном индивидууме – нечто недостижимое. Полное воплощение сущности человека в его эмпирическом бытии разрешило бы противоречие, лежащее в основе его жизни, ликвидировало бы противоположность духа и материи, сущности и существования, свободы и необходимости. Однако человек в своем земном бытии обречен снова и снова, как Сизиф, вкатывать камень в гору, пытаться разрешить противоречия собственной природы.

Человек принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму он постигает законы мироздания, создает науки, изобретает технику, преобразует природу, формирует новую среду обитания. Классическая философия исходила из этой идеи.

В современной философии также немало теорий, которые исходят из того, что главным в человеке является разум. К примеру, американский философ Э. Фромм считает, что человек как сознательное существо сам перед собой ставит цели и тем самым сознательно делает выбор между двумя стратегиями жизни – иметь и быть. В зависимости от этого люди делятся на две категории: тех, кто стремится к накопительству и в этом видит смысл своей жизни, кто стремится иметь; и тех, кто стремится к своему всестороннему развитию, то есть стремится быть. Алчность к потреблению становится доминирующей психической силой в современном индустриальном обществе. Чем больше власти человек имеет над машиной, тем более безвластно его существование. Чем больше он потребляет, тем больше становится рабом все увеличивающихся потребностей.

Основатель психоанализа З. Фрейд считал, что человеку только кажется, что он как сознательное существо сам определяет свое поведение и деятельность; на самом же деле, сфера бессознательного составляет его сущность и играет определяющую роль в его жизни.

Экзистенциалисты считают, что у человека нет никакой предзаданной ему сущности. Все определения человека как «духовно-душевно-телесного существа» или как субъекта, над которым «надстраивается» духовность, и он становится личностью – ничего не значащие абстракции. Индивидуальную сущность ему никто не преподносит – он сам ее создает. Поэтому человек должен сам создать модель собственного бытия, свой мир, свое мировоззрение.

Хайдеггер различал неподлинное бытие и подлинное. Неподлинное бытие – это мир Заботы. Человек всегда чем-то озабочен, при этом он ориентирован вовне. В таком мире человек обезличен, он живет «как все», для него скрыто подлинное бытие. Единственное, что способно возвратить человеку человеческое – это осознание собственной смерти. Страх человека перед смертью и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индивидуумом, является условием подлинности его человеческого существования. Только в этом случае человек осознает свою уникальность, неповторимость, историчность, конечность, свободу.

Французский философ А. Камю писал, что «мир безрассудно молчалив». То есть в истории нечего искать ответа на вопрос о предназначении человека, смысле его жизни, поступков: в ней нет ни задания, ни вопроса. А это значит, что она сама по себе абсурдна. И только человек своими действиями, поступками вносит в эту разрозненную реальность нечто упорядочивающее, гармонизирующее. Абсурдность мира ставит перед человеком проблему, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить. Может быть два ответа – либо самоубийство, либо бунт против абсурдности. Только когда человек отважится на бунт, восстанет против обстоятельств, мир оживет в акте самоутверждения человека. Другой французский философ Ж.-П. Сартр считал сущностью человека свободу. Человек – это всегда проект, в своей свободе, не связанный ничем, он сам определяет свою сущность. «Человек есть то, чем он хочет быть… Человек есть то, чем он хочет себя создать.» Сартр считает, что такое понимание человека возлагает на каждого ответственность за все происходящее в мире, за каждого человека, за самого себя и свои действия. «Если действительно существование предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть» – заключает Сартр.