Смысл жизни и проблема смерти в духовном опыте человечества

Человек – единственное живое существо, способное осознавать свою смертность и делать ее предметом размышления. Результатом таких размышлений является постановка вопроса о смысле и цели человеческой жизни вообще и конкретного индивида в частности. При этом, бытие человека и его деятельность непосредственно предполагают необходимость рассмотрения данной проблемы, являющейся также предельно общим философским вопросом.

Таинственность жизни, ее величайшая сложность волновала человека с тех пор, как он стал осознавать себя как живое существо. Он издавна задумывался над тем, имеет ли его собственная жизнь и жизнь других людей какой-то смысл, или человек и общество, как и все животные, живут только лишь для того, чтобы удовлетворять свои жизненные потребности.

С какой целью человек появляется на свет и чем он должен руководствоваться для реализации своей единственной, неповторимой и уникальной жизни, на которую отводится не так много времени? Но поскольку эта проблема носит преимущественно нравственный характер, а в истории философии имела и имеет до сих пор различное толкование, то мы ограничимся замечанием, что ответ на этот вопрос для каждого вытекает из его понимания природы и сущности человека.

В древнеиндийской философии, в брахманизме высшая цель жизни состояла в соединении души с богом, тогда как земные цели признавались суетными и недостойными. Для Сократа и Платона высшее благо жизни также заключалось в божественной мудрости. Аристотель, выступая против идеализма Платона, писал: «… Люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут» («Никомахова этика», 1, 3; рус. пер. СПБ, 1908). Вместе с тем, он истинное благо видел в созерцательной, теоретической деятельности, которая проводится ради нее самой.

В отличие от идеалистов, материалисты древности цель человеческой жизни и ее смысл выводили из конкретных потребностей и интересов жизни самих людей. Так, в древней Индии чарваки высшую цель жизни видели в наслаждении земными благами. Эпикур, считавший целью человеческой жизни стремление к духовному наслаждению и дружбе, видел высшее благо в отсутствии страданий. «Благополучием и счастьем обладает не обилие денег, — отмечал он, — не высота положения, не должности какие-либо или силы, но свобода от печали, умеренность чувств и расположение души, полагающее (всему) пределы, назначенные природой» (см.: Античная философия. К., с. 275).

В последующем христианство осуществляет полный отрыв жизненных устремлений человека от земных благ. В сочинениях Августина и Ф. Аквинского жизненное предназначение человека определяется призывом к осуществлению начертанных Богом заповедей, смирения, терпения, отречения от земных радостей, вселенской любви к ближнему. Кроме того, если человек убежден, что он творение Бога, то и смысл своей жизни он видит в служении и стремлении к Богу.

Развитие общественной жизни в новое время, появление нового класса буржуазии сопровождалось борьбой с христианской заповедью о святости и аскетической жизни человека. В этих условиях жизненной установкой человека признают правильно понятый личностный интерес, направленный к достижению земного счастья и общественного блага, а человеческая деятельность изображается в виде отношений полезности и использования. Гольбах, например, считая себялюбие, стремление к удовлетворению личного интереса существенной чертой человеческой природы, отвергал крайний эгоизм и защищал идею сочетания личного и общественного блага и интересов.

Как видно, осознание индивидом цели и смысла жизни — сложный и длительный процесс. Далеко не все люди способны сформулировать их, не все живут осмысленной жизнью, ибо мера осознанности — один из показателей развития духовного мира личности.

Исторически первой формой осознания проблемы смысла жизни явились также религиозные представления — «созерцание и воплощение божественного начала в вере, в стремлении к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к истине и высшему благу, отказ от желаний и страстей, аскетизм, иногда доходящий до проповеди «духовного самоубийства в буддизме, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательство и торжества над силами зла, бессилия и тленности и возможность в краткой жизни приобщиться к Богу и заполнить им свою жизнь» (см.: Франк С.Л. Соч., с.105).

В понимание сложных аспектов смысла жизни, проблем смерти определенный вклад в условиях России внесли и мыслители атеистического направления. Особенно в России накоплена богатая традиция этики жизни, связанная с именами выдающимися личностей, таких, как: Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, Н.И. Пирогов, Н.Ф. Федоров, П.А. Кропоткин, Н.К. Рерих, К.Э. Циолковский, Д.П. Филатов, Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, С.Н. Булгаков и многие другие.

Например, признать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо»… (Толстой Л.Н. ПСС. М., 1936, т. 26, с. 369). Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь «животная личность, не подчиняющаяся велению разума».

Вместе с тем надо отметить, что в отличие от высших нравственных идеалов, на которые ориентирует человека русская философия, к сожалению, идеалистические концепции Запада в XIX веке и в последующий период не смогли правильно ответить на проблемы жизни и ее смысла. Например, в теории самореализации (М. Колкинс, Р. Кейбот, Ф. Адлер) откровенный индивидуализм доходит до прямой защиты эгоизма (моральное правило — «руководствуйся тем, чем ты являешься, следуй чертам своей натуры»). Отсюда бесцельность существования, пренебрежение национальными традициями, крайний индивидуализм.

Среди теоретиков «забвения бытия» особое место занимают философы-экзистенциалисты, ставящие вопрос о том, как излечиться от опаснейшей болезни, поразившей западное общество, поставив его на путь жизненного реализма, на путь гуманизма. Такие философы, как Хайдеггер, Сартр, Камю, заявляют о необходимости «очеловечить» свое бытие, иначе он не сможет выжить в этом мире.

Человек стремится обрести смысл своего существования и ощущает возможные в его состоянии удовлетворения, положительные эмоции, осознания своей значимости или же духовный вакуум, фрустрацию, если это стремление останется иллюзорным, нереализованным. Последнее может явиться причиной ноогенных неврозов.

Последствиями утраты смысла жизни могут стать пристрастие к алкоголю, наркотикам, и в крайней форме это может выразиться в самоубийстве. К сожалению, такой радикальный вызов самому себе наиболее возможен в молодости, особенно в нестабильном обществе, в условиях культа наживы, бездуховности, жёсткой конкурентной борьбы и банкротства.

В таких условиях люди плохо воспитанные, с недостаточной психологической и моральной устойчивостью, слабой волей, чаще всего теряют духовный стержень, который фиксируется в сознании человеком своего предназначения, смысла своей жизни и деятельности.

Строить свою жизнь в соответствии с высшими духовными ценностями по законам разума, добра, красоты и справедливости, стремится разрешать свои трудности, конфликты не в ущерб другим людям. Как подчеркивал А.П. Чехов: «Чем выше человек по умственному и нравственному развитию, тем он свободнее, тем большее удовольствие доставляет ему жизнь».

Данная идея еще более осмысленно выражена словами из обращения академика И.П. Павлова к своим ученикам: «… Человек – сложная и тончайшая система, но для того, чтобы использовать сокровище природы, чтобы этими сокровищами наслаждаться, человек должен быть здоровым, сильным и умным». И во всем этом заключается благоговение перед жизнью и ее смыслом, бережливое отношение к собственной жизни и к жизни других как наивысшей ценности на Земле. Говоря иными словами, если человек убежден, что он является высшим продуктом эволюции природы, то и смысл и цель его жизни будет заключаться в «создании светлого будущего для всего человечества».

С этой точки зрения, проблема смысла жизни нас интересует главным образом потому, что имеет тесную связь с проблемой «естественных прав человека».

В марксистской философии смысл человеческой жизни видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. При этом смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связан с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всего общества, всей человеческой истории. Примерно сходная позиция и у философа-психоаналитика Э. Фромма: смысл жизни в развитии человечности — разума, гуманизма, свободы мышления. При этом следует подчеркнуть, что эти два аспекта не противоречат друг другу, но раскрывают разные грани этого вопроса. Но человек при любых условиях сам вносит в жизнь разумное начало, опираясь на знание объективных законов развития природы и общества. Именно поэтому смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. И найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами он включает нечто специфическое – чаяния людей каждой данной эпохи.

В связи с этим содержание цели жизни меняется в зависимости не только от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности одни цели, в зрелости и старости они другие. Мало того, смысл жизни можно рассматривать в трех временных измерениях: прошлое (ретроспекция), настоящее (актуализация) и будущее (проекция). Реализация смысла жизни зависит и от наличия в обществе многих условий, первостепенными среди которых является наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств.

Существуют в связи с этим и различные подходы к определению смысла жизни, которые лежат в основании той или иной концепции смысла жизни: гедонизм (жить – значит наслаждаться), аскетизм (жизнь – это отречение от мира), утилитаризм (жить – значит из всего извлекать пользу), евдемонизм (жизнь – стремление к счастью), этикадолга ( жизнь – это самопожертвование во имя общества), прагматизм ( цель жизни оправдывает любые средства ее достижения).

Со всех этих точек зрения смысл жизни – это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный и осознанный выбор тех ценностей, которые ориентируют человека прежде всего не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установки на использование всех человеческих потенций). При этом разумеется, что эти общие представления о смысле жизни обязательно должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.

Наконец, конечность человеческого бытия как естественный закон природы. Что не имеет смерти, не имеет и рождения. Но боязнь смерти приближает смерть. В этом отношении вызывают интерес рассуждения Эпикура, который призывал не бояться смерти: если человек живет, то смерти нет, а если смерть наступила, то его уже нет. А Спиноза советовал лучше думать о жизни, чем о смерти. Однако, в качестве компенсации за страх перед смертью придумало немало мифологем: перевоплощение души (буддизм), бессмертие души (христианство). Реальное же бессмертие состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает духовно , так как он остается в памяти людей в своих делах, в творчестве, в том, что он создал и оставил на Земле.

Думается, все это важно и в современных условиях развития человечества, когда пограничная ситуация стала не только индивидуальной, но и общечеловеческой проблемой, когда возможны и гибель человечества, и его выживание.

Ныне каждый разумный человек должен осознать свою неотделимость от человечества и сделать все необходимое для создания условий, позволяющих людям обеспеченное детство, отрочество и юность, плодотворное время зрелости и долголетнюю мудрую старость, а всем людям, независимо от возраста, достойную жизнь без страха и отчаяния.

Возможно, реализация таких условий для человечества, ускоряющего свое движение к технико-информационным высотам, особенно насущна. Поэтому гуманистический принцип «жить не только для себя, но и для тех, кто будет после нас» требует исходить из соответствующего понимания смысла человеческой жизни, прогресса в ее научном и философском сознании, а в целом социального и морального прогресса человечества как сегодня, так и в будущем. Но на этом тернистом пути человечеству предстоит еще многое пройти, преодолеть. А понимание того, что смерть для каждого человека неизбежна, должно служить напоминанием, что встретить ее приход нужно с полным душевным спокойствием.

.