Мир и его познание

Философия в ее современном понимании существует более трех тысяч лет, хотя в первых священных книгах Индии – ВЕДАХ – наряду с религиозными идеями излагались представления, о едином многосоставном мировом порядке, целостности духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной души (Атмана), перерождении душ (Карма). Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в 16 веке до н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья.

В древнеиндийской философии в свое время формировалось своеобразное учение о бытии и небытии, которое определялось законами космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности всего сущего. При этом бытие и небытие зависели от Брахмы-Космоса (Бога-творца), который якобы живет 100 космических лет – до нового рождения Брахмы (весь ход истории, видимо, ПРИРОДЫ есть отсюда чередование жизни Бога и Абсолютного Небытия). При каждом новом рождении Бога-Брахмы вновь появляется жизнь, но в новой, более совершенной форме.

Точно также в древнекитайской философии человек отождествляется с природой и космосом, где человек есть сгусток трех видов энергии: ЦЗИН – энергия зарождения всего сущего, корень и семя живого организма; ЦИ – материально-духовная энергия, которая служит строительным материалом всего сущего; ШЕНЬ – духовная энергия, существующая в человеке, стержень человеческой личности.

Все это свидетельство того, что многие философские проблемы поднимались в древнейших воззрениях до миропонимания и мировосприятия. В философии древнего Китая, например, все сущее делится на два противоположных начала: мужское (Солнце, небо, день); женское (Луна, Земля). При этом, в основе существования природы и всей окружающей действительности лежит единство и борьба, взаимодополнение женской и мужской энергии, и, исходя из этого, человеческая жизнь начинается с момента зачатия, а не рождения, и человек продолжает свою жизнь в обществе и после смерти; духовный центр человека есть его сердце, являющееся равной частью природы и космоса.

С другой стороны, древнекитайская культура того периода дала также первые философско-мифологические объяснения относительно происхождения жизни на Земле из пяти первоэлементов мира: земли, воды, дерева, металла, огня, находящихся в постоянном движении. Основатель даосизма, древнекитайский мыслитель Лао-Цзы (5 век до н.э.) доказывал, что все вещи и явления взаимосвязаны в мире; материя, из которой состоит мир, един и не исчезает. Участвуя в круговороте мира, человек не в силах влиять на мировой порядок; его удел – покой и смирение. Достигнуть совершенства и познать истину он сможет, освободившись от желаний и страстей.

Весьма показательно в этом смысле и этико-политическое учение Конфуция (4-5 века до н.э.), основными принципами которого считается взаимность, не делать другому того, чего не желаешь себе; почитать родителей и предков; соблюдать сдержанность и осторожность в поступках (осуждение экстремизма и бездеятельности); руководителю необходимо управлять общественными делами на основе добродетели, обладая глубокими знаниями, быть патриотом, всегда ставить высокие цели, быть благородным, делать добро государству и окружающим; предпочитать убеждение и личный пример принуждению; заботиться о личном благосостоянии и страны в целом.

Безусловно, античная древнегреческая мысль восприняла все полезные мудрости Востока, прежде чем стать философией (наукой мудрости), позволившей человеку оттолкнуться от сущего и искать себя в должном, выходя за пределы своей природы в целях осознания себя как Я, становясь постепенно мерой индивидуального самовыражения. Поэтому античная философия, возникшая значительно позже, чем мифология и религиозное сознание, выступая любовью к мудрости, постепенно становилась совокупностью рациональных концепций по актуальным проблемам человечества на пути освоения реального мира. Но такой подход не свойственен религиозному сознанию, основанному на веровании. Рациональный подход к действительности - свойственно только философского познания, где воображение сменяется мышлением и ориентация делается на освобождение от мифологических воззрений и активные способы овладения закономерностями развития окружающего мира.

С этой точки зрения, на примере возникновения философии почти одновременно в трех регионах мира, можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества и в целом мировой цивилизации. Поэтому изучение истории философии, будь то китайская, индийская или древнегреческая неразрывно связано с возникновением рабовладельческого способа производства во всех этих регионах и отделением умственного труда от физического, которое объективно связано с разделением общества на классы. При этом физический труд, как известно из мировой истории, становится уделом рабов, свободных земледельцев, ремесленников, а сфера умственного труда – монополией рабовладельцев. Вследствие этого философия как одна из форм общественного сознания разрабатывалась идеологами господствующего класса. Именно поэтому, чтобы понять сущность античной философии, нужно уяснить ее социо-культурную обусловленность, познакомиться с человеком античного мира, где предпосылкой возникновения философии явилось развитие языка, письменности, всемерное совершенствование способности человеческого мышления к логическому (отвлеченному) мышлению и познанию мира.

Это первая предпосылка возникновения науки мудрости на Западе, позволившей оттолкнуться от сущего и искать себя в должном и выходить за пределы своей природы, осознавая себя как «Я». С этой точки зрения, философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения. Она нацелена на развитие общества, являясь совокупностью системо-рационализаторских концепций по проблемам человека на пути освоения мира. Философия возникает, когда авторитет разума начинает занимать место авторитета традиции, а воображение вытесняется мышлением.

При этом следует заметить, что в Древнем Китае и Индии философия возникла в несколько иных формах, чем в античной Греции. А в ряде существовавших тогда цивилизаций (Вавилон, Египет) она вообще не сформировалась в достаточной мере по причине отсутствия должного уровня свободы самовыражения. В древнем Египте философия не возникла прежде всего по той объективной причине что основными носителями умственного труда были жрецы (особая идеологическая каста, определявшая духовную жизнь общества в силу своего специфического положения). Жрецы – создатели астрономии и руководители земледелия, занимаясь вычислением периодов подъема и спада в Ниле, параллельно осуществляли религиозно-идеологическую функцию, направленную на сохранение и укрепление существующей социальной системы. Такая ситуация в Египте исключала рационализацию мировоззрения, которая могла привести к возникновению философии, тем более на материалистической основе.

В отличие от Египта, в античной Греции отсутствие культа жрецов, наличие торгово-ремесленных слоев общины с их заинтересованностью в науке создавало благоприятные условия для зарождения в первую очередь материалистических тенденций, сформировавшихся в дальнейшем в сциентистскую сторону философского знания. Вместе с тем, следует иметь в виду, что мировоззренческая сторона философского мышления (натурфилософия) формируется преимущественно из мифологически-художественного мировоззрения, которая на рациональном уровне начинает проявлять элементы идеализма, то есть первые материалистические философские воззрения отвергали мифологическое и религиозное мировоззрение на чрезвычайно наивном уровне.

То, что мы называем античностью, было периодом в полторы тысячи лет. Этот период условно можно было бы назвать «детством» человечества, когда возникает письменная культура и место мифологического мировоззрения занимает религиозное и протофилософское мировоззрение; когда существенно увеличиваются потребности человека и расширяется диапазон возможностей их удовлетворения на основе складывающегося античного способа товарного производства.

С развитием производительных сил античного общества, с увеличением численности населения и расширением осваиваемой территории возникает объективная потребность, во-первых, в точных знаниях, прежде всего в астрономических и геометрических, во-вторых, в укреплении господства правящего класса рабовладельцев. В конечном итоге это приводит к становлению научного знания и к социализации прежнего мифа для доказательства божественного происхождения власти.

В этих условиях объективно возникает определенное противоречие между знанием и религией, которое формирует дуализм представлений и выход за пределы храмов, обусловленный производственной необходимостью (материалистических тенденций в объяснении природы и идеалистических – в объяснении социальных явлений). Такой двойственный подход к природным и социальным явлениям можно объяснить тем, что господствующий класс античной Греции мог сохранить свою власть либо силой, либо обманом на основе религиозного сознания.

С другой стороны, совершенствование производства(развитие земледелия, скотоводства, различных видов ремесленного производства) в древнегреческих городах-полисах было связано не с мифическими заклятиями, а с необходимостью глубокого понимания природных закономерностей, являющихся результатом рационального познания в таких областях, как астрономия, математика, философия и медицина.

Ученые античного мира при этом сталкивались нередко с разнообразием религиозных представлений и верований в различных городах-полисах, которые не всегда позволяли связать исследуемые явления с рациональным осмыслением действительности. Например, знания в области астрономии и математики носили эмпирический характер (навигация, землемерие, счет, времяисчисление…). Причем такие знания, соответствующие действительности, требовали рационализации мировоззрения, основательного изучения мира как такового, изучения соотношения мира и людей, макрокосма и микрокосма.

Вследствие всего этого, по мере развития познавательного процесса в явлениях природы и общества, культура страха вытесняется культурой стыда. Для древнего грека, как свидетельствует Гомер в своей «Илиаде», постыдно было показаться глупым или смешным в глазах сограждан. В своей общественной жизни человек античности был ориентирован на первенство. Состязательность являлась одним из главных мотивов поведения древних греков. Этим объясняется и зарождение Олимпийских игр, в Древней Греции, первые из которых состоялись в 776 году до нашей эры, а затем регулярно проводились каждые 4 года. Состязательность проявлялась не только в Олимпийских играх, она стала существенной чертой жизни древнегреческого общества, определяла духовный мир полиса, его политику, риторику, эвристику, философию, его ментальность.

Культуре стыда и состязательности сопутствовало и равенство перед законом, свобода слова, равное участие в управлении полисом (букв. городом-государством). Как описывает Фукидид, афиняне не щадят жизни своей для родного города, «проводя всю жизнь в трудах и опасностях… Они не знают другого удовольствия, кроме исполнения долга, а праздное бездействие столь же неприятно им, как самая утомительная работа. Одним словом, можно сказать, что сама природа предназначила афинян к тому, чтобы и самим не иметь покоя, и другим людям не давать его»[15]. Стойкость и мужество древних греков, их любовь к свободе отмечает и Геродот[16].

Дальнейшее развитие античного общества (расширение полисов, усложнение социальных отношений, выход за пределы древнегреческих государств-полисов, развитие мореплавания, завоевательные походы Александра Македонского) привело к формированию идеалистического направления, в особенности в философии Платона. Такая тенденция в первую очередь была связана с усилением социальной роли рабовладельческой аристократии, хотя возникновение идеализма безусловно имеет и гносеологические причины. Например, развитие абстрактного мышления сделало возможным «существование» понятия «самого по себе», в отрыве от отражаемой вещи, явления, процесса, события в том смысле, что идеализм первобытный, по В.И.Ленину, «общее (понятие, идея) есть отдельное существо. Это кажется диким, чудовищно (вернее, ребячески) нелепым. Но разве не в том же роде (совершенно в том же роде) современный идеализм, Кант, Гегель, идея бога? Столы, стулья и идеи стола и стула; мир и идея мира (бог); вещь и «нумен», непостижимая «вещь в себе», связь земли и солнца, природы вообще Логос, бог. Раздвоение познания человека и возможность идеализма (= религии) даны уже в первой, элементарной абстракции…» см.: Ленин В.И. Собр. Соч., т.29,с. 329-330.

Таким образом, история как древнегреческой, так китайской и индийской философии выявляет становление в тот период рабовладельческого общества во всех этих регионах, отделение умственного труда от физического - третьего величайшего этапа разделения труда, когда философия как одна из форм общественного сознания разрабатывалась идеологами рабовладельцев и выражала главным образом мировоззрение.

В жизни древнего грека существенное место занимал театр, комедия и трагедия которого вскрывали реальные социально-политические проблемы, критиковали одиозные стороны общественной жизни. Театр и система образования, включая и воинскую службу, были одним из факторов формирования философии, отличной от своих аналогов в древней Индии и древнем Китае.

Все сказанное свидетельство того, что духовными истоками философии античности являются мифы и зачатки научных знаний. Под влиянием мифов философские знания получили мировоззренческую направленность, а под влиянием науки – способы их реализации.