Иерархия двух деревьев

С воцарения династии Чжоу (11 в. — 256 до н. э.) во дворце Сына Неба, т. е. высшего правителя, [напротив места трех гунов и девяти цинов на аудиенциях[344]] высаживались три софоры и девять кустов терновника [«сань-хуай цзю-цзи»]. Там усаживались три высших советника и девять сановников. Последующие династии в подражание чжоуской династии рядом с важными учреждениями высаживали софоры. Поэтому с древности софоры окружены ореолом высшей власти государства. И не только, «софора со своими раскидистыми ветвями и чудными цветками служит олицетворением древней китайской цивилизации» (Жэньминъ жибао. Пекин, 19.06.1998, с. 11). На этом фоне хозяйственное значение софоры как бы отступает на задний план. Из цветов софоры изготавливают желтую краску, а семя используют в качестве снадобья.

Большое хозяйственное значение придается туту, различные части которого идут на приготовление снадобий, изготовление различной утвари и бумаги. Но прежде всего ценятся тутовые листья, непревзойденная еда для гусениц шелкопряда. В природе тут может достигать высоты более десяти метров. Но чтобы удобней было обрывать листья, в Китае дерево многократно подрезают, так что он не вырастает выше одного метра. Тут всегда был тесно связан с хозяйственной жизнью простого народа. И получается, что софора с тутом олицетворяют различные общественные слои, высших сановников и простолюдинов.

Однако в Древнем Китае повелось так, что именно тот слой общества, олицетворением которого выступала софора, чаще всего навлекал на себя неудовольствие. Но открыто нападать и прямо указывать на его представителей было нельзя. Поэтому ругали не растущую в императорском дворце софору, а стоящий в поле неродовитый и безвестный тут. Если история возникновения выражения для стратагемы 26 указывает на подобную связь, как заметил мне в письме от 6 мая 1996 г. исследователь стратагем Чжан Шаосюн, то выражение «грозить софоре, указывая на тут» является своего рода проявлением недовольства, когда демонстративно ругают низших, метя при этом в высших. Однако это не значит, что выражение стратагемы 26 непременно употребляется для косвенной критики кого-то более высокопоставленного.

Выражение для стратагемы 26 напоминает немецкий фразеологизм «бить собаку в назидание льву», иначе говоря, наказать более слабого в присутствии более сильного, чтобы тот извлек для себя урок. Сам фразеологизм, похоже, восходит к св. Амвросию Медиоланскому (339—397). Значительно дальше выражения для стратагемы 26 простирается значение нацеленного не только на критику немецкого выражения «говорить о чем-то посредством цветов»: давать понять о чем-то намеками или иносказаниями. Данное выражение возникло из языка цветов, где каждый цветок наделялся неким символическим значением, чтобы можно было передать плохую весть через соответствующий цветок. В китайском языке есть похожее выражение «стучать сбоку и бить со стороны» («пан-цяо цэ-цзи»). Смысл стратагемы 26, сообразующейся с высказыванием «on peut tout dire, mais pas à tout le monde» («можно сказать все, но не всему свету»), передается также и другими выражениями: 1) «указывая на свинью, бранить собаку» («чжи-чжу ма-гоу»); 2) «указывая на петуха, бранить собаку» («чжи-цзи ма-гоу»); 3) «указывая на восток, бранить запад» («чжи-дун ма-си»); 4) «указывая на [бритоголового] буддийского монаха, поносить плешивого» («чжичжэ хэ-шан ма туцзы»); 5) «ссылаясь на [бритоголового] буддийского монаха, бранить облезлого осла/плешивого раба» («дуйчжэ хэ-шан ма ту люй/ну»); 6) «указывая на облезлого осла, бранить [бритоголового] буддийского монаха» («чжичжэ ту люй ма хэ-шан»).