Страдание и этика

Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? По­чему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в си­лах уничтожить их одним ударом?

Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё – мир, Бог и человек, который страдает, – является изобретениями ума.

Все религии сначала постулируют три принципа: мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три прин­ципа всегда сохраняются (как три принципа), воз­можно лишь до тех пор, пока существует эго¹.

Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возни­кает только из-за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром. Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измыш­лений. Страдание, таким образом, является продуктом и след­ствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясняет­ся, что страдания просто не существует.

Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдель­ного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме восприни­мающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет Атман, то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического заверше­ния, Шри Рамана часто замечал, что осознание Атмана – наиболее эффективный путь уничтожения страдания других.

Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнориро­вать страдания других людей. На более прагматическом уров­не он говорил, что до Само-реализации человеку следует при­нимать реальность страданий других и практическими шага­ми облегчать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Одна­ко он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».

В целом вопрос, что следует или не следует делать че­ловеку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он от­стаивал точку зрения, что все традиционные представления о правильном и ошибочном являются лишь ценностными мне­ниями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи так­же теряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этических критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что един­ственным «правильным» действием является обнаружение Атмана.

И: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М: Осознайте Атман, истинное Я. Это всё, что необ­ходимо².

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограниче­ниями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?

М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на се­бя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все не­счастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Ка­кой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы до­бьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно нало­жит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действитель­ности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам³.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобож­дения, то в чем причина фактического переживания ра­достей и печалей?

М: Они кажутся реальными, только когда человек отво­рачивается от своей истинной природы. В действительности их нет⁴.

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на не­го истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответст­вии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тет­ка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: пти­цы прилетают полакомиться плодами или укрыться под вет­вями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые мо­гут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это чело­веческий ум создает свои собственные трудности, а затем зо­вет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и пре­красное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того что­бы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»⁵

И: Если Бог – всё, то почему индивидуальность страдает за свои действия? Разве действия, за кото­рые человек терпит, не внушены Им?

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

И: Но действия побуждаются Богом, а личность яв­ляется лишь Его орудием.

М: Такая логика применяется, только когда некто стра­дает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеж­дение бытует всегда, то не будет также и страдания.

И: Когда прекратится страдание?

М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ва­ши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удо­вольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не на­кладывайте страдание на себя⁶.

И: Как вы можете говорить, что страдания не су­ществует? Я вижу его везде.

М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Сча­стье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызван­ная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являюще­еся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не бу­дет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблужде­нием⁷.

И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать то­же страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто пре­восходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни – в предше­ствующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной не­ведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна⁸.

И: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.

М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

И: Нет, не действуют.

М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

И: Да, я тот же.

М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе⁹.

И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обраща­емся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не движимы чувством сострадания к Вашим детям?

М: Испытывающий нечто подобное не может быть джня­ни¹⁰.

И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физическая реальность, и как таковая она весьма ощу­тима для него. Должны ли мы назвать это сном и ос­таться не затронутыми его страданием?

М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите дру­гих, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. И толь­ко когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отпра­виться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго про­работав весь жаркий солнечный день, устали, проголода­лись и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаружи­ваете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из это­го не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне дол­жен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодр­ствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и та­ким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо не­сти социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нель­зя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, кото­рый ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу по­мочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь чело­веку должна быть средством почитания Бога в этом чело­веке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого-либо еще. Вы помогаете не кому-то, а только себе¹¹.

И: Людям, не способным к. длительной медитации, не достаточно ли заняться деланием добра для других?

М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь – всё одно. Если че­ловек непрерывно думает о чем-то из перечисленного, то этого довольно, ибо цель всей медитации – не допускать по­сторонних мыслей¹².

И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?

М: Не было и не будет времени, когда все равно сча­стливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого-либо смысла, кроме сво­ей противоположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встречаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать всё возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого человека или живого существа, то независимо от ус­пеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным со­знанием: «Бог делает меня руслом, по которому течет эта Служба; Он – делатель, а я – только инструмент»¹³.

Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет доброде­телен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо –всё это делается только для себя¹⁴.

И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М: Перед кем появляются эти события?

И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.

М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в сво­ем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагива­ют. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому ми­ру и его страданиям.

И: Но ведь это эгоизм.

М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищи­те Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

И: Множество великих людей, общественных деяте­лей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность. Если бы они оставались в Атмане, то бы­ли бы другими.

И: А почему махатмы не помогают?

М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, фи­зическая активность и материальная помощь полностью пе­ревешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

И: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?

М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет ни­где. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира во­вне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите во­внутрь, то там боли не будет.

И: Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотво­рил мир несовершенным? Результат соответствует при­роде создателя. Но в данном случае это не так.

М: Кто ставит вопрос?

И: Я – человек.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой во­прос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отожде­ствления с телом.

И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?

М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.

«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Ат­ман»*.

И: Это равносильно тому, что я должен всегда смо­треть вовнутрь?

М: Да.

И: Мне не нужно вообще видеть мир?

М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы долж­ны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом¹⁵.

И: Каков наилучший способ трудиться ради спокой­ствия мира?

М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работ­ник? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается воз­никновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающее­ся из чистого Сознания.

Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пре­бывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

И: Если кто-то считает некоторое действие оши­бочным, спасая, таким образом, другого от еще боль­шего заблуждения, то следует ли ему делать это или воздерживаться?

М: Что такое правильность и неправильность? Не суще­ствует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а дру­гое – как неправильное. Мнения различаются соответствен­но природе индивидуальности и согласно окружающей обста­новке. Они – только представления и ничего более. Не тер­зайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире¹⁶.

И: Правильного поведения будет достаточно, что­бы гарантировать спасение?

М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть пра­вильность? Кто должен судить о правильности и ошибочно­сти? В соответствии с предыдущими самскарами каждый счи­тает для себя правильным то или другое. Только с познани­ем Реальности постигается истина о правильном и ошибоч­ном. Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасе­ния. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлин­ного источника – вот правильное поведение для каждого.

И: Разве практика ритуального поведения [нитья карма] не ведет к спасению? Некоторые книги утверж­дают это.

М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в ко­нечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, кото­рая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна долж­на быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источ­ника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение¹⁷.

И: А что можно сказать о мотивах, поведения? Раз­ве при выполнении действий мотивы не важны?

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашен­ное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доб­рого дела [карма] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средст­ва выполнения действий должны быть чистыми¹⁸.

И^- Шанкара говорит, что мы все свободны, не ограниче­ны и вернемся обратно к Богу, из которого пришли сюда, как искры из пламени. Тогда почему же нам следует воздержи­ваться от самых разнообразных грехов?

М: Это правда, что мы не ограничены и Атман ни от чего не зависит. Воистину, в конечном счете вы вернетесь к своему источнику. Но тем временем, если совершать грехи, как вы их называете, то придется встретиться с соответст­вующими последствиями, которых вам не избежать. Если не­кто бьет вас, то можете ли вы в этом случае сказать: «я свободен, я не связан этими побоями и не чувствую ника­кой боли. Пусть он и дальше бьет меня»? Если подобное ощущение есть, то продолжайте делать все, что вам угодно, а иначе какова польза от простого бормотания: «я – сво­боден»?¹⁹

И: Говорят, что вся вселенная есть Божественная игра Сознания и что всё наполнено Брахманом. Но тог­да почему нужно говорить о необходимости отбросить вредные привычки и плохие практики?

М: Предположим, внутри тела имеется какое-то воспа­ление. Пренебрегая им, считая мелочью, вы вызовете стра­дание всего организма. Если его вовремя не вылечить, при­дется прибегнуть к хирургическому вмешательству, чтобы уда­лить больные ткани, ибо в противном случае они причинят вам муки. После операции рану надо перевязать, а иначе об­разуется гной. То же самое относится и к поведению. Вред­ные привычки и дурное поведение напоминают повреждение тела. Каждую болезнь следует лечить подходящим способом²⁰.

И: Таким образом, необходимо придерживаться об­щепринятых правил поведения?

М: Так как предписанные ритуалы самодисциплины [ни­яма] в значительной степени помогают, то они достойны то­го, чтобы их принять и им следовать. Но если обнаружит­ся, что они препятствуют высшей практике поиска истинно­го Знания, немедленно оставьте их как недостаточные²¹.