Ошибочные представления о само-исследовании

С философских позиций высказывания Шри Раманы очень напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более ты­сячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, каса­ющиеся практики, радикально различны. Шри Рамана за­щищал само-исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Атман – единственная Реаль­ность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пы­тается пережить внутренний смысл этих утверждений.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопро­са «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и зани­мали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инстру­мент, который перемещает направление внимания от объек­тов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринима­ет их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

Другое широко распространенное ошибочное представле­ние возникает из индуистского убеждения, что Атман мож­но обнаружить умственным отвержением всех объектов мыс­ли и восприятия как не-Атмана. Традиционно эта практи­ка именуется подходом нэти-нэти (не это, не это). Прак­тик такой системы словесно отвергает все объекты, с кото­рыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта практика так­же называется само-исследованием, и потому из-за тождест­венности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традиционной си­стеме самоанализа было в целом отрицательным, и он от­говаривал от нее своих последователей, указывая, что по­добная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими ак­тами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэ­ти-нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь Атмана, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само-исследования. Классическим при­мером здесь служит представление, что само-исследование включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распространен­ная точка зрения является следствием неправильного тол­кования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, что­бы понять, почему оно возникло, необходимо более деталь­но рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу.

Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинаю­щемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман. Шри Рамана также говорил, что при сознательном пережи­вании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира. Однако эти утвержде­ния не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иног­да квалифицировал их только как схематические образы, пред­назначенные для людей, упорно отождествляющих себя с те­лом. Он указывал, что в действительности Сердце не распо­ложено в теле и с высочайшей точки зрения равным обра­зом неверно говорить о «я»-мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.

Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения „я”» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само-исследования им следует концентрировать­ся на этом специфическом центре. Шри Рамана многократ­но отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источ­ник ума, или «я», может быть обнаружен только внимани­ем к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но никогда не связывал его с само-исследованием. Он также время от времени отмечал, что медитация на Сердце – эф­фективный путь достижения Атмана, но опять же никогда не говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сер­дечном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует ме­дитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ»¹. Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толкова­телей, что само-исследование должно практиковаться концен­трацией на этом центре. Фактически, при тщательном изу­чении его высказываний по данному вопросу можно только заключить, что в то время как опыт Атмана содержит осо­знание Сердечного центра, концентрация на нем не ре­зультируется в переживание Атмана.

И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана но­сит только умственный характер. Действительно, все Писа­ния отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать не­возможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный про­цесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все ос­тальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-кор­нем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все ос­тальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

И: Но как это сделать?

М: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутст­вует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть².

И: Я медитирую нэти-нэти [не это, не это].

М: Нет, это не медитация. Найдите источник*. Вы не­пременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я бу­дет осознано. Первое не может жить отдельно от последне­го.

Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с те­лом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание – нэти, которое можно выполнить толь­ко держась за нечто неотъемлемое – ити [ТО, которое ЕСТЬ]⁴.

И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман во­шел в майю [иллюзию]?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»

М Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не долж­ны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Ро­зыск источника «я» служит средством для того, чтобы отде­латься от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворст­вовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его ис­точник?»⁵

И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», слов­но мантру?

М: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль –источник всех остальных мыслей⁶.

И: Должен ли я медитировать на махавакье* «Я –Брахман» [Ахам Брахмасми]?

М: Это высказывание не предназначено для размышле­ния: «Я – Брахман». Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, ОНО – Брахман. Не нужно думать «Я – Брахман», а просто оты­щите Я.

И Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упо­мянуто в шастрах?

М: После возникновения «я»-мысли «Я» ошибочно ото­ждествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» непра­вильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Атмана, а нахождение подлинного Атмана, который есть безграничное Я. Это Я – совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыс­лей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мысли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследи­те, где источник «я»-мысли, и останется только Атман.

И: Этому трудно следовать. Теоретически я пони­маю, но в чем состоит практика?

М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана. Даже чтобы повторять «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель. Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а осталь­ные в конечном счете также приведут каждого к исследова­нию Атмана.

И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

М: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.

И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные⁷.

И: Не будет ли утверждение Бога в себе более дей­ственным, чем поиск «Кто я?» Первое – позитивно, а последнее – отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.

М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей от­делённости.

И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?»

М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М: Медитация подразумевает умственный образ, в то вре­мя как исследование касается Реальности. Первое объектив­но, тогда как последнее – субъективно.

И: В этом вопросе должен быть научный подход.

М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно.

И: Я хочу сказать, что устранение должно быть посте­пенным: сначала – ум, потом – интеллект и, наконец, эго.

М: Только Атман реален, всё остальное нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я Бог»*. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие⁸.

И: Является ли сохам [утверждение «Я – Он»] та­ким же, как и «Кто я?»

М: Их объединяет только Ахам [Я].Первое есть сохам, а второе – кохам [Кто я?], и они различны. К чему про­должать повторение сохам?Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельно­го существования, но поглощается истинным Я⁹.

Вы понимаете трудность. Вичара как метод отличается от медитации шивохам или сохам [«Я – Шива» или «Я –Он»]. Я охотнее делаю ударение на Самопознании, ибо вам надо сначала интересоваться собой, прежде чем приступить к познанию мира и его Господа. Медитации сохам и «Я –Брахман» являются в большей или меньшей степени мыс­лительными процессами. Однако поиск Атмана, о котором я говорю, есть прямой метод, действительно превосходящий медитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идёте всё глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже всё, что делается, совершается чем-то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы.

И: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает радушный прием?

М: Когда человек в достаточной степени развил душу [пакви], убеждение приходит само собой

И: Но как достичь этого развития?

М: На этот вопрос отвечают по-разному, но вне зависи­мости от уровня предшествующей подготовки вичара уско­ряет ее.

И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.

М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На са­мом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое соб­ственное истинное Бытие10.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непре­рывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [по­вторению имени Бога] или мантре, то он становится скуч­ным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сра­зу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуж­дое, то разве человеку может быть трудно идти к собствен­ному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно до­стичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отпра­виться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к чело­веку, который ищет Себя – он всегда Атман и ничто иное. Вы говорите, что «Кто я?» – становится джапой. Вам сов­сем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрёт. В этом прямом методе, как вы сами на­звали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредото­читься внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внут­ри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Однако факт со­стоит в том, что кому-то этот метод покажется трудным и не понравится. Вот почему существует множество различных методов, и каждый из них может привлечь кого-то как наи­лучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности, или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара-мар­ге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я по­знавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель все­гда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. По­этому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ни­чего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отли­чие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он откры­вает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествля­ем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто пре­кратить отождествлять Атман с телом, с формами и пре­делами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым все­гда являемся¹¹.

И: Должен ли я думать: «Кто я?»

М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Приле­питесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М: Следуйте только что услышанному – и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

М: Если есть что-либо объективное, путь можно пока­зать объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас¹².

И: Вы сказали, что Сердце – центр Атмана.

М: Да, Оно – единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я».

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле?

М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный прямой путь к осознанию – прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувствуете, что центр именно здесь.

Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

И: В книгах не говорится, что оно находится здесь.

М: Много позже своего прихода сюда я случайно на­ткнулся на стих в малаяламской редакции Аштангахрида­ям, классической работы по аюрведе [традиционной индус­ской медицине], где сказано, что оджас стхана [источник живучести тела, или жилище света] расположен в правой стороне груди и называется местообитанием сознания [сам-вит].Однако мне неизвестны другие работы, упоминающие об этом.

И: Именно этот центр древние подразумевали, го­воря о «Сердце»?

М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет ви­деть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце все­гда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые. Возможно, более правильно говорить, что Атман – это Са­мо Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он – везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание¹³.

И: В таком случае как же Оно может быть лока­лизовано в какой-либо части тела? Установление мес­та для Сердца будет подразумевать установление фи­зиологических ограничений на ТО, лежащее за предела­ми пространства и времени.

М: Совершенно верно, однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с те­лом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы ска­зать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое суще­ствование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «сна­ружи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чи­стое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает всё, ибо нет ничего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум – это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее всё, Само быть ограничено крохотным участком внутри фи­зического тела, являющегося только бесконечно малым, фе­номенальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Напри­мер, вы говорите: «Я пришел в этот Ашрам из моей стра­ны, лежащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвеча­ет истине. Разве существует «прибытие» или «ходьба», или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребы­ваете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или переезжало с места на место до тех пор, пока оно не достигло Ашрама. Эта истина проста, но для человека, рас­сматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

И: Как же тогда мне следует понимать утвержде­ние Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживает­ся в определенном месте грудной клетки?

М: Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолют­ной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пре­делами пространства и времени, то все остальное вы легко поймете в его правильной перспективе¹⁴.

И: Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Нем?

М: Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполня­ется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы на­ходитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не поня­тие, и не объект для медитации, но место медитации. Ат­ман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите те­ло в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ниче­го отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий распо­лагаются только здесь¹⁵.

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сер­дечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в ва­шем теле, однако говорить, что «я» поднимается и исчеза­ет в Сердце с правой стороны, будет в действительности не совсем верно. Сердце – это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и су­ществует¹⁶.

И: Должен ли я сосредоточиваться на правой сто­роне груди, чтобы медитировать на Сердце?

М: Сердце не является физическим, и не нужно меди­тировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь», но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» – это все¹⁷. Оставьте в покое понятие «правое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите¹⁸. Нет необ­ходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сде­лает свое дело, если вы погрузитесь в поиск Атмана¹⁹.

И: Что есть Сердце, о котором в одном из стихов «Упадеша Сарам» сказано: «Пребывание в Сердце есть наилучшие карма, йога, бхакти и джняна?»

М: То, которое является источником всего, в котором всё живет и внутрь которого всё окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я»²⁰. То, из которого вовне излива­ются все мысли воплощенных существ, называют Сердцем, а все описания Его – это лишь игра ума²¹.

И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце располо­жено на расстоянии двух пальцев* от средней линии²². Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Од­нако в последнем случае имеются несчастья и усилия изба­виться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся со­вет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сер­дечном центре, но это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оста­ваться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не спо­собны к этому и делают вывод о спокойствии ума только по­сле того, как он снова стал активным²³.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в каче­стве обители Атмана, Он появится в этом месте благода­ря силе такого мышления. Священное Сердце – единствен­ный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как ос­нование различия «внутри» и «снаружи», – только пред­ставление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, со­вершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины²⁴.