Тишина и сат-санг

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные настав­ления каждому желающему их получить, но нередко гово­рил, что его безмолвные наставления – более непосредст­венные и более мощные. Эти безмолвные наставления со­стояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, силы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вмес­то устных инструкций о правилах контроля ума он без на­пряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успо­каивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настро­енные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как со­стояние внутреннего мира и благополучия, а у некоторых наиболее продвинутых почитателей она даже ускоряла пря­мое переживание Атмана.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради­цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши­намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол­вия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы­вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа­логах этой главы*.

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каж­дым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на фор­ме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально озна­чает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощ­рял эту практику и часто говорил, что она является наибо­лее эффективным путем осуществления прямого опыта Ат­мана. Традиционно сат-санг включает пребывание учени­ка в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое опреде­ление. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Ци­тируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат-санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различные пери­оды его жизни и оказались настолько впечатляющими, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нарпаду Анну­бадхам*, одну из написанных непосредственно им работ, ко­торая касается природы Реальности.

1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не­подвижно. Таким образом, они достигают Освобож­дения при жизни [дживан мукти].Цените их об­щество.

2. То восхваляемое высочайшее состояние, кото­рое достигается здесь в этой жизни неуклонной ви­чарой, которое возникает в Сердце при близком об­щении с садху [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может быть получено слушанием про­поведей, изучением смысла Писаний, добрыми дела­ми или другими любыми средствами.

3. При общении с садху нужны ли все религи­озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бед­ность устраняется деревом «исполнения желаний», а грехи – омовением в Ганге. Но познайте, что всё это исчезает просто при даршане [взгляде] несрав­ненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни об­разы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми великими [Махатмами].О, что за чудо! Места омовений и божества да­руют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взгля­дом¹.

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не про­поведует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение часа слушает поучение и уходит не затронутый им настоль­ко, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, си­дящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолв­но сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстракт­ное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, источником мысли, а мысль вызывает изре­ченное слово. Поэтому слово – это всего лишь правнук на­чального источника. Но если слово может производить воз­действие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания².

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с тру­дом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт с Мудре­цом, пусть и молчащим, даст гораздо больше понимания пред­мета. При необходимости он использует других людей как инструменты³.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика⁴.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Мауна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь­но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак­шинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Лишь посвящение Молчани­ем меняет сердца у всех⁵.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к не­му. Это высочайшая форма посвящения, включающая все ос­тальные дикши, в которых должно устанавливаться отноше­ние субъект-объект. Сначала возникает субъект, а затем –объект, ибо при их отсутствии как один может смотреть на другого или касаться его? Мауна дикша является самой со­вершенной: охватывая взгляд, прикосновение и руководство, она всесторонне очищает человека и устанавливает его в Ре­альности⁶.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере­дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, с течением времени становится другим.

И: Милость – это не дар Гуру?

М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда вну­три? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так ду­мает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши – посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря­ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют та­кие причудливые представления дикшами, как если бы уче­ник духовно созревал только после подобных процедур, про­изводимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак­шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне­ния искателей рассеивались, а это означало, что они утра­чивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя ша­стры обширны и выразительны, они тем не менее уступа­ют в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызывают­ся чувством, что после долгого пребывания здесь, многое ус­лышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не об­рели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас⁷.

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать продвинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показываю­щее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, осо­бое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гу­ру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возра­зили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу сло­нов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тог­да автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, ав­тор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул це­лый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»⁸

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понима­ет другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электри­чество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энер­гией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной по­ток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык⁹.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джня­ни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] –единственное эффективное средство осуществления че­ловеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие. Джнянины и великие ду­ши, махатмы, – вы находите различие между ними?

И: Нет.

М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посред­ством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Сло­весная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, по­скольку самым лучшим является внутренний контакт.

И: Полезно ли такое общение даже после смерти фи­зического тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?

М: Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт оста­нется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гу­ру едины и никто из них не является видимой вами формой Во всех случаях мысленный контакт – наилучший¹⁰.

И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум влияет на ум ученика, или это не так?

М: Высочайшая форма Милости – мауна. Она также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

И: И Вивекананда сказал, что Молчание – самая звучная из молитв*.

М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тиши­на Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения] происходят из мауны и потому вторичны. Мауна – первич­ная форма. Если Гуру в мауне, то ум искателя очищается сам¹¹.

И: Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощ­ную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.

М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек име­ет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшинамур­ти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Мол­чанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молча­ние – такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невыска­занные слова [пара вак]¹².

И Пользу от этого Молчания может получить каждый?

М: Молчание – это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искате­лей. Остальные не способны целиком использовать его влия­ние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются сло­ва. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает тол­кования. Всё, что можно сделать, это показать ее¹³.

И: Говорят, что для духовного продвижения достаточ­но одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломни­чества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три меся­ца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозмож­но. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с ма­хатмам¹⁴. Огонь мудрости сжигает все действия, а дости­гается она общением с Мудрецами [сат-санг] или, вернее, с атмосферой их ума¹⁵.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?

М: При близости к великому Учителю васаны утрачива­ют активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Та­ким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необ­ходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель позна­ет это переживание как свое истинное бытие и, таким об­разом, достигнет Освобождения даже при жизни¹⁶.

И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли близость Учителя в физическом теле?

М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут¹⁷.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.

М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к это­му не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и сад­ху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко кон­тролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет¹⁸.

И: Необходимо ли служить Гуру физически?

М: Шастры указывают, что для достижения Само-реа­лизации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру де­лает? Разве он ученику осознание передает? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обус­ловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбери­ха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контак­те с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведе­ние до полного его устранения. Это приводит к обнаруже­нию вечного Я¹⁹.

И: Вы говорите, что от ученика требуется обще­ние с мудрыми [сат-санг] и служба им.

М: Правильно, и первое подразумевает близость с не­проявленным Cam, или чистым Бытием, но это способны сделать лишь немногие. Поэтому для остальных наилучшим будет общение с проявленным Cam, то есть Гуру. Общение с мудрецами необходимо, ибо мысли так живучи. Мудрец уже покорил ум и пребывает в Мире. Близость к нему помога­ет в этом и другим, а иначе нет смысла искать его обще­ства. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со сто­роны. Служение – это прежде всего пребывание в Атмане, но сюда также включается уход за телом и жилищем Гуру. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осо­знать, что где бы он ни находился, результат будет одина­ков²⁰.

И: Моя профессия требует, чтобы я всегда был на работе. Я не могу оставаться около садху. Есть ли воз­можность Реализации даже без сат-санга?

М: Cam – это Ахам пратьяя сарам, Атман инди­видуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет²¹.

И: Полезна ли близость к Гуру?

М: Вы имеете в виду расстояние между физическими те­лами и спрашиваете, в чем польза этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он²². Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает так­же и в Сердце искателя, а потому тянет направленный во­внутрь ум последнего в Сердце²³.

И: Я только хочу знать, необходим ли сат-санг и по­может ли мне приход сюда.

М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат-санг. Знающий или осуществивший Cam также рассматривается как Cam. Такая связь с Cam или знающим его безусловно необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех ми­рах нет лодки, подобной сат-сангу, чтобы безопасно пере­правиться через океан рождения и смерти²⁴.

Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем от­кроется Cam²⁵.