Вифлеемская звезда
Чтобы понять отношение между осознанностью и бытием, нам нужно рассмотреть сейчас понятие бытия. Существуют разнообразные подходы к бытию. Быть хорошим, быть плохим, быть чувствительным, быть безумным. Отношение к бытию. Разнообразные понятия о бытии. Но когда мы говорим о бытии в связи с осознанностью, мы говорим о необусловленном бытии. Вы просто есть. Без каких-либо вопросов о том, чем вы есть. Это необусловленный способ бытия.
Необусловленное бытие – это состояние ума, связанное с определенным отношением. Вы могли бы сказать: «Разве это необусловленный ум, если он связан с определенным отношением? Если здесь присутствует отношение, мы не можем определить его как необусловленное бытие». Это правда. Но каким-то странным образом, даже необусловленное бытие требует отношения, чтобы развиться до необусловленного уровня. Нам нужно поставить определенные условия, чтобы развить необусловленность. Мы не можем начать с совершенства. Иначе это перестанет быть началом и станет концом, достижением.
Причина, по которой мы обращаемся ко всему этому процессу на начальном уровне, состоит в том, что это уровень неуклюжести, уровень беспорядочности. Он неструктурирован, запутан и так далее. Здесь присутствует запутанность, беспорядок и неопрятность – и постоянная двойственность, постоянная точка отсчета. Но, по крайней мере, мы движемся в направлении необусловленного бытия.
Мы пристально смотрим на Вифлеемскую звезду на горизонте. Она далеко, очень далеко, но все еще есть надежда. Там есть светящаяся искра. Земля может быть в темноте, небо может быть черно-серым. Может быть прохладно, и нам может быть холодно, неуютно, мы можем быть уставшими и неспокойными. Но, тем не менее, вон там есть Вифлеемская звезда. Человеческие существа надеются. Последняя надежда, на которую человеческие существа когда либо могли надеятся, это просветление - Вифлеемская звезда на горизонте.
Будды, татхагаты и великие учителя на протяжении веков разработали искусные средства. Их подход заключается в том, чтобы держать просветление как морковку перед ослом. На тысячу миль вдали есть сияющая морковка и вам нужно идти и идти, чтобы получить ее. В настоящий момент у осла, на уровне начинающего, нет морковки, но его нужно воодушевить. Так что предоставляется очень удаленное воодушевление. Что-то происходит вон там, далеко, на горизонте. Есть обширное пространство, огромный пустынный ландшафт.
Смысл этого (кроме всех этих поэтических образов) состоит в том, что нам нужна надежда, сильная надежда достижения просветления в этой жизни. Нам нужна эта надежда потому, что нам нужно иметь дело с постоянной болтовней, которая происходит в нашем уме, разнообразными эмоциональными подъемами и падениями, которые происходят, расстройствами, которые мы испытываем, постоянным процессом, происходящим в нашем состоянии бытия. Нам нужна точка отсчета, связанная с этим.
Надежду можно подразделить на два вида. Духовное устремление это один, и надежда на получение силы – это другой. Что касается устремления, ученикам нужно общаться с духовным другом - кальянамитрой на санскрите, геве ше-ньен по-тибетски. Духовный друг очень важен. Вы не можете начать даже в самом начале без общения с человеком, который полностью прошел это путешествие и достиг результата, просветления. Необходимо иметь этот тип точки отсчета: держатель линии, мастер ремесла. Вам нужна информация. Вам нужно собирать информацию об этом ремесле – как передается знание. Вам нужно общаться с кем-то, кто знает как сделать дхарму частью видимого мира, а не оставляет ее на уровне легенды. Духовный друг, кальянамитра, это человек, который избегает умозрительного подхода к учению. Он не дает ему превратиться в легенду. Он привносит его в действительность. Он сделал это, и вы можете сделать это. Это возможно и осязаемо. Это очевидно.
Такие отношения могут начаться просто из-за известности какого-то духовного друга или гуру, если хотите, человека, который известен за то, что у него есть власть над запутанностью других людей. Запутанность не существует, когда вы встречаете определенного гуру. Вы можете следовать за этим человеком из веры или же вы можете иметь личный опыт. Вы можете ощущать, что встреча с таким человеком имеет чрезвычайную силу. Также вы можете ощущать, что в присутствии такого человека, вы ощущаете свою собственную фундаментальную здравость ума, чувство собранности. На самом деле, происходит ощущение действительности.
Так что есть два варианта. Либо вы можете быть типом, склонным к слепой вере, который верит, почитает без рассудка. Или вы можете быть типом человека, который не верит, который чрезвычайно скептичен, крайне склонен иметь свое мнение, переполнен своими разнообразными философскими подходами. Человек этого типа может встретить духовного друга на уровне личного контакта, может исследовать какой он, почему он такой и какого рода духовную операцию он выполняет. Это не означает, что для того, чтобы пройти вашу проверку, духовный друг должен парить в воздухе в трех дюймах над вами или постоянно испускать искры просветления в форме фейерверка. То, что очень важно, так это личные отношения.
Традиционно гуру описывается как солнце, освещающее землю. Каждый фрагмент на этой земле – каждый лепесток цветка, каждый листик, каждая былинка растущей травы – всё общается с солнцем в соответствии с четырьмя временами года. Каждый цветок на этой земле имеет свои личные отношения с солнцем, хотя солнце не направляет свое внимание особо личным, заинтересованным образом, и не светит больше на куст роз, чем на мак или что-то в этом роде. Весь процесс зависит от того, сколько чувствительности присутствует, сколько есть открытости.
Таким образом, личная открытость очень важно, в отличие от одной лишь чистой веры. Вера может быть слепой или умной. Открытая вера умна, когда вы готовы включить в нее одновременно свое замешательство и свое понимание. Слепая вера исходит всего лишь из фактов и цифр, думает в понятиях быстрого результата, зависит от известности, репутации т.п. Это как если бы вам сказали, что вы должны прочесть эту книгу, потому что эта книга – бестселлер. Было продано пять миллионов экземпляров, поэтому она должна быть хорошей. Может случиться так, что пять миллионов глупых людей купили и прочли ее. Но слепая вера следует такого рода ориентирам.
Так что, следуя духовным путем, крайне необходимо иметь личную связь с учителем, кальянамитрой, геве ше-ньен. Духовный учитель дарит вам Вифлеемскую звезду. Он уводит вас из вашего уютного дома. Возможно, снаружи свежо или даже холодно. Он говорит: «Может, оденемся? Давайте выйдем наружу и посмотрим, что происходит во вселенной».
Итак, стоит холодная зимняя ночь, и ваш духовный друг решает вывести вас на прогулку. Он говорит: «Обуйте сапоги, не наказывайте себя. Оденьте пальто, теплое пальто. Если хотите, захватите сигару. Теперь, давайте пройдемся, выйдем из грязного дома или пластмассового дома или в чем вы там живете и пройдемся. Будьте осмотрительны на ступеньках, когда будете выходить. Снаружи довольно темно. Пусть ваши глаза перестроятся со света внутри дома на темноту снаружи. Давайте выйдем, но будьте осторожны, смотрите под ноги. Не наступите на собачью какашку на тротуаре». Он очень практичен, очень осторожен. Он выведет вас на прогулку этой холодной зимней ночью, и вы можете услышать, как хрустит под вашими ногами каждый стебель травы, покрытый замерзшей росой. Затем, как только вы освоились на местности, а ваше зрение привыкло к такому ночному освещению (может быть, сейчас новолуние и нет лунного света), звезды выглядят очень яркими. Могут быть случайные тучи на краю горизонта, но Вифлеемская звезда светит, мерцая из-за холодной погоды.
Таким образом, роль духовного друга – вывести вас на прогулку, чтобы посмотреть на Вифлеемскую звезду. «Взгляните. Мы пойдем туда. Наше путешествие начнется завтра. Может быть, мы пойдем, а может быть поедем на автомобиле или полетим или поедем на поезде, чтобы увидеть звезду. Как хотите». Тогда вы получите личный опыт, который будет совместным опытом с вашим духовным другом, и у вас будет цель, представление о том, что вы хотите добраться до Вифлеемской звезды, просветления. На этом этапе, это реальный опыт, не миф. Это совсем не оптическая иллюзия. Вон там есть сияющая Вифлеемская звезда, и нет речи об обмане. Это реальный опыт, очень реальный. В соответствии с традицией Дзен, это известно как опыт сатори. Или это можно назвать встречей двух умов. Человек показал вам определенный способ обращения с собой, своими эмоциями, разными дисциплинами. Но главное здесь – сделать просветление реальным, а не всего лишь мифом.
До того, как мы получили этот опыт, мы можем думать: «Возможно, это сработает, дай-ка я попробую». Но как-то это не становится достаточно практичным. Мы пробовали разные варианты на протяжении очень, очень долгого времени, с тех пор, как мы попали в круг сансары. Мы думали, что однажды мы сделаемся счастливыми через наши старания, скорость, попытки ухватить, попытки создать удобное гнездышко. Мы проделывали всевозможные попытки угадать, и мы все еще надеемся. Мы никогда не отказывались от надежды. Но как-то это не очень работало. Нужно сказать, это не был блестящий план. В действительности, это было тупой и глупый план. Мы не можем особо обвинять историков или философов или ученых или создателя этой вселенной. Мы даже не можем обвинять себя. Это случилось по воле случая, через кармические цепные реакции. Так что давайте не будем занимать обвинительную позицию по отношению к кому бы то ни было: «Моя мама испортила мне жизнь; мой отец испортил мне жизнь». Эти обвинения и патетические жесты становятся затасканными и несправедливыми. Так что, назад к началу. Найдите духовного друга, который покажет вам Вифлеемскую звезду, просветление, и затем, немедленно начинайте путешествие.
Здесь смысл бытия в том, что после того, как вы пережили общий опыт с вашим духовным другом, что-то начинает происходить. Это и есть смысл бытия. Был ли этот смысл бытия создан искусственно или естественно и органично, это на самом деле, не имеет значения. Это уже является опытом. Это является опытом в любом случае. Давайте не будем подвергать его сомнению с метафизической точки зрения или с философской, научной или бытовой точки зрения. У нас нет времени, чтобы удостовериться или получить подпись в нужной графе, чтобы заполучить страховой полис. И не только у нас нет на это времени, но есть и более значимая причина. Это не деловая сделка. Это личный опыт.
Если вы мать, которая родила ребенка и ребенок голодает, вы не можете винить своего ребенка, своего грудного ребенка, говоря: «Это потому, что ты не родился на этот свет с деньгами». Это было бы абсурдно: «Мы голодаем, потому что ты не родился с деньгами». Происходит кармическая ситуация, все время, на протяжении всего времени. Мы запутаны, полностью, насколько мы знаем. Мы запутаны до такой степени, что иногда мы этого даже не знаем. Но мы запутаны в любом случае. Попытка найти виновного в нашей запутанности, это еще одно запутанное действие. Это уводит нас от практики действительной дисциплины медитационной практики, просто уводит нас от нее.
Все сводится вот к чему: никто не испоганил вашу жизнь, говоря по правде. Единственное, что поганит вашу жизнь, это то, что вы чувствуете, что кто-то обманул вас или вы сами обманули себя. Но, фактически, вас нет. Вы даже не существуете, вы вообще не существуете. Вы просто миф, мифическая правда.
С таким пониманием мифической правды, мы практикуем медитацию. Мы сидим на уровне мифа свободы. Это может оказаться мифом – Вифлеемская звезда может быть мифом, но мы видели ее, у нас был этот опыт.
Итак, вам нужна огромная дисциплина, нужно вверить себя духовному другу и вверить себя (из-за духовного друга) себе. А практика сидения предоставляет огромную помощь. Вы даже не можете начать называть себя последователем буддадхармы если не занимаетесь базовой тренировкой ума. Для того, чтобы воспринимать будду и дхарму, нужна преданность. Для того, чтобы иметь преданность, нужно тренироваться в развитии преданности. Вначале это может быть очень неуклюже, но это необходимо. Начиная на уровне дисциплины хинаяны, практики сатипаттханы и випашьяны чрезвычайно важны и эффективны. Они абсолютно необходимы, если вы хотите следовать пути надлежащим образом, тщательно и полностью. Просветление очень полно, целостно. Нет такой вещи как фальшивое просветление. Это реальный опыт. Это реальная жизнь.
Ученик: Вы сказали, что даже мы не существуем, мы – миф. Просветление тоже миф?
Трунгпа Ринпоче: Вы. Вы не существуете. Я, я тоже не существую.
У.: А просветление существует?
Т.Р.: Нет, даже просветление не существует.
У.: Существует ли преданность?
Т.Р.: Преданность это знание того, что вы не существуете. Это информация, которую кто-то сообщает вам, что вы не существуете. И вы переживаете на личном опыте, что это так: «Я не существую». Это есть акт преданности. Преданность – это язык, средство передачи этого сообщения. Преданность действует как почтальон, который приносит вам почту.
Ученик: Вы говорите о том, чтобы иметь личный опыт правильного учителя, просветленный опыт. Но как я понял, вы говорите о просветлении, которое не является опытом. Так что же происходит в этот момент? Это просветление или это все еще опыт? Есть ли в этом все еще кто-то, кто переживает какой-то опыт?
Трунгпа Ринпоче: Просветление больше не рассматривается как опыт. Опыт похож на промокашку, которая впитывает чернило. Промокашка переживает хороший опыт, впитывая чернило. Это требует, чтобы две сущности работали вместе. Но в этом случае это не опыт с прежней точки зрения. Это тотально. К примеру, как лезвие бритвы, которое режет само себя.
У.: Если это было тотальным в то мгновение, то почему оно должно прекращаться?
Т.Р.: Оно не прекращается, в этом вся идея. Просветление вечно. Оно не прекращается. Я хочу сказать, что весь смыл освобождения – как только вы освободились, то это навсегда.
У.: То есть опыт с духовным другом, это всего лишь проблеск…
Т.Р.: Проблеск этой свободы.
У.: А если вы отправились к духовному другу, хотели отдать ему свое эго, и у вас не было проблеска, было ли это потому что…
Т.Р.: Вы все еще вращаетесь внутри понятия свободы. Вся эта штука с проблеском, похоже, намного проще.
Ученик: Просветление тоже не начинается, так ведь?
Трунгпа Ринпоче: Что вы этим хотите сказать?
У.: Оно не заканчивается, потому что оно не начинается.
Т.Р.: Ну, оно само по себе есть начало. Потому что оно не заканчивается, оно не начинается, но оно есть.
Ученик: Если я не существую, к чему что-то делать?
Трунгпа Ринпоче: Прошу прощения?
У.: Если я не существую и просветление не существует, зачем пытаться…не могу подобрать правильные слова…зачем вообще что-то делать?
Т.Р.: Это вопрос на шестьдесят долларов. (Его ценность уменьшилась). Все спрашивают об этом: «Зачем что-то делать?» Но для того, чтобы понять почему вы должны что-то делать, вам нужно понять, а почему бы и нет? Эту проблему никто не решил. Коль скоро двенадцать нидан – звеньев в кармической цепной реакции – продолжают существовать…
Ученик: В одной тибетской книге, которую я читал в переводе, я наткнулся на фразу, которая буквально застряла в моем уме. «Достижение человеческого рождения предоставляет большую возможность и не должно быть растрачено попусту». Не могли бы вы прокомментировать это в свете того, что только что было сказано о несуществовании и того, зачем что-то делать?
Трунгпа Ринпоче: Это очень просто. Эта жизнь очень ценна. Человеческое рождение очень важно. У вас есть возможность практиковать, возможность узнать правду, однако вопрос «Зачем что-то делать?» возникает снова и снова. Видите ли, путь вообще-то состоит из вопросов: «Кто есть я? Что есть я? Что это такое и что этим не является?», задаваемых все время, пока не достигнуто просветление. Вопрос: «Зачем что-то делать?» никогда не получал ответа. Он становится одной из мантр на пути. «Зачем что-то делать?» звучит снова и снова все время.
Ученик: Вы сказали, что просветление было реальным опытом и также сказали, что просветление не существует.
Трунгпа Ринпоче: Потому что оно не существует, поэтому оно реально. Когда что-то существует на личном уровне, на уровне переживания и необусловлено, оно становиться миражом, подделкой. Много кто, возможно найдет переживание, которое он имел в Диснейленде, является более реальным, чем переживание, которое он испытывает в ежедневной городской жизни. Мираж кажется более реальным.
Ученик: Это как зеркало. Вы думаете, что зеркало реально.
Трунгпа Ринпоче: Вы реальны в зеркале, это правда. Но это остается интерпретацией вас с точки зрения зеркала. И поэтому вы не существуете. Но несуществование есть наиболее действительной вещью. Наивысшее существование есть несуществование.
Ученик: Таким образом, просветление, как реальный опыт, является просто зеркалом?
Трунгпа Ринпоче: Больше чем зеркалом. Супер-зеркалом. Вот почему на языке тантры мы говорим о зеркалоподобной мудрости – реальном переживании несуществования. Прорывающимся сквозь всевозможные концептуализации и все прочее. Переживание ваджраподобного самадхи.
Ученик: Что значит подружиться с собой? 5
Трунгпа Ринпоче: Это значит, что вы очень богаты, полны ресурсов и что в вас есть основа для работы, разнообразная рабочая основа. Что вам не нужно преобразовывать себя или отказываться от себя, но нужно работать с собой. Что с вашей страстью, агрессией, неведением и всем прочим можно работать, это часть пути.
Ученик: Вы сейчас говорите о себе, самом, нас?
Трунгпа Ринпоче: Себя нет.
У.: Тогда мы работаем с мыслью?
Т.Р.: Не существует мысли. Существует есть. Мысли являются интерпретацией того, что есть, представителем несуществования. Облака существуют потому что небо существует. Небо существует, потому что есть свет, который показывает нам синее небо. Но как только вы выходите в открытый космос, вы не видите даже синего неба. Вы больше не видите даже облаков.
Ученик: Если нет себя, как мы тогда может подружиться с ним?
Трунгпа Ринпоче: Именно поэтому. Потому что нет себя, нет угрозы. Вам ничто не угрожает, потому что вы не существуете. Поэтому мир является резервуаром сострадания.
У.: Тогда все в порядке?
Т.Р.: Условно говоря.
Ученик: Вы сказали, надежда очень необходима. Обычно вы говорите о том, чтобы отбросить надежду и поощряете нас принять безнадежность. И я, кстати, тоже чувствую, что чем больше я надеюсь, тем меньше я способен дышать. Это похоже на то, что когда у меня большая надежда, я даже не в состоянии двигаться, потому что я так боюсь, что я не получу того, на что надеюсь. Поэтому я сосредоточен на том, чтобы получить что-то. Похоже, только когда я отказываюсь от надежды, пусть на минуту, тогда у меня есть выбор или какое-то пространство.
Трунгпа Ринпоче: Ну, отказ от надежды – это тоже выражение надежды. Вас всегда поощряли принять безнадежность, так что это, на самом деле, скорее, поощрение.
Ученик: Существует ли энергия или любовь? Или они всего лишь мифы?
Трунгпа Ринпоче: Я надеюсь, они существуют. Было бы лучше, если бы они существовали. Но возможно, они не существуют. Возможно, любовь не существует, но она есть. Любовь есть. Энергия есть. А не «существует». Это такое же различие как: если вы не существуете - вы есть. Если энергия не существует - энергия есть. Если любовь не существует - любовь есть.
Ученик: Как работают с собой?
Трунгпа Ринпоче: Начинают в начале. Это очень просто. Не существует «как». Когда вы спрашиваете, как вам что-то сделать, это все равно, что пытаться купить пару перчаток, чтобы ничего не касаться, чтобы не напрягать рук. Нет необходимости думать о том «как». Просто берут и делают.
Ученик: Ринпоче, если нет себя, нет просветления, нет мысли, нет воспоминаний, то как вы можете говорить нам о том, что вы переживали и о том, что вы знаете?
Трунгпа Ринпоче: Потому что они не существуют. Я серьезно. Потому что вещи не существуют, вещи есть. Фактически, возможно, с точки зрения дхармы было бы более корректно говорить, что вещи есть[iv]. Это грамматически не совсем правильно, но вещи есть. В несуществовании есть огромная ясность.
У.: Что воспринимает несуществование?
Т.Р. Само себя.
Ученик: Мне пришло в голову, что все три яны происходят одновременно. Тогда нужно ли отделять хинаяну от махаяны и ваджраяны, чтобы достичь цели хинаяны?
Трунгпа Ринпоче: Я думаю, это было бы безопаснее, намного безопаснее начать на уровне хинаяны, потому что нам необходимо много практиковать. Многие ученики должны начать с пути накопления, который является уровнем обычного человека. На этом уровне играет важную роль просто обучение тому, как быть обычным человеком. Это начальная точка и каждому нужно где-то начинать. Это как потребность тщательно пережевать прежде чем проглотить. Конечно, если вы жуете эффективно, возможно вы в состоянии жевать и глотать одновременно, но это зависит от вашей опытности.
У.: Возможно, хотя мы начинаем с хинаяны и мы сосредоточены на ней, остальное может происходить все равно, хотя мы об этом не заботимся.
Т.Р.: Все равно, да. Вифлеемская звезда есть все равно. Есть просветление. Оно на самом деле существует, и люди достигли его. Вы можете почувствовать это на собственном опыте.
Ученик: Какая разница между безнадежностью, о которую вы описали ранее и надеждой, о которой вы говорите сейчас?
Трунгпа Ринпоче: Это одно и то же.
Хорошо, друзья, нам нужно завершать наш семинар. Мне нужно ехать в Нью-Джерси и провести свадьбу в еврейском деревенском клубе. Но прежде чем я уеду, я хотел бы подчеркнуть, что стоит очень серьезно подумать о том, что если вы заинтересованы следовать пути практики медитации, прежде чем вы обучитесь всяким трюкам, вам нужно собрать себя в кучу. Отречение, безнадежность и одинокость или одиночество проникают повсюду. Но, в то же время, у вас не может быть чувства отречения, чувства духовного пути без той открытости свежего, ясного воздуха зимнего утра. С точки зрения открытости, медитация не рассматривается как особенно приятная или особенно болезненная. И никоим образом она не рассматривается как магический фокус, который даст вам мгновенное просветление или мгновенное блаженство. Это в большой степени опыт ручной работы, очень личный опыт. Это подлежит исследованию. Необходимо сидеть и постоянно дисциплинировать себя, все время. Что занимает двадцать четыре часа в сутки.
Я хотел бы упомянуть, что я написал книгу, которая называется «Преодоление духовного материализма», и что стоит раздобыть эту книгу, которая является чем-то вроде удлиненного семинара, такого как был у нас здесь. В ней много написано о том, о чем мы говорили, и она особенно подходит для западной публики. Другая очень сильная книга – это «Сто тысяч песен Миларепы», переведенная Гармой С.С. Чангом. Также недавно Сузуки Роши из Центра Дзен в Сан-Франциско написал книгу «Ум дзен, ум начинающего», и это очень сильная книга, очень прямая, написанная на очень бытовом уровне, содержит очень личный опыт. Его отеческий, в некотором роде, голос очень мощный и важный. Моя другая книга «Медитация в действии», как и «Ум дзен, ум начинающего», пытается сообщить очень простые понятия о духовном пути. Также, если у вас будет дальнейший интерес к техникам шаматхи, випашьяны и сатипаттханы, есть книга, которая называется «Сердце буддийской медитации», автор которой Ньянапоника Тера.
Очень нужно читать такие книги, чтобы приобрести знание об основаниях буддадхармы. Люди в прошлом упорно работали и приложили реальные и конкретные усилия в своей практике и своей дисциплине. Они работали очень упорно для вас, для нас. Мы должны ценить по достоинству тех людей, которые настойчиво работали над своей дисциплиной, чтобы быть в состоянии передать энергию и мудрость нам. Они достойны восхищения. Спасибо.
Дата добавления: 2014-12-03; просмотров: 899;