Единственный путь

Идея этого семинара состоит в том, чтобы установить основополагающее понимание буддистского подхода к практике медитации. Некоторые из вас опытны, некоторые – новички. В любом случае, я хотел бы заново изложить всё учение. Очень важно развить основополагающее понимание медитации, и чрезвычайно важно понимать глубинные основы буддистского способа думать о медитации. Чрезвычайно важно для работы, которую я делаю, которую мы делаем, установить прочную почву буддизма в этой стране. Прочная почва означала бы людей, у которых нет неправильного понимания чего бы то ни было, касающегося основной практики медитации и буддистского подхода к просветлению.

Традиция, которая развивалась в средние века в Тибете, моей стране, и в других буддистских странах состоит в понимании буддизма в терминах процесса трех «ян». Вы начинаете с дисциплины хинаяны, затем вы открываете себя для уровня махаяны, и затем, наконец, вы эволюционируете в дисциплину ваджраяны. Таким образом, работа, которую мы делаем, есть часть этого подхода трех ян. Я хочу, чтобы вы понимали главные аспекты этого очень простого и фундаментального процесса, прежде чем начнете движение по пути.

Тем, кто уже начал идти по пути, нужно пересмотреть свое путешествие. Очень важно начать в начале, а не в середине без начала. Иначе это было бы похоже, как если бы вы строили свой замок на глыбе льда или обустраивали свое жилище в самолете.

Тема, о которой пойдет речь в этом семинаре – внимательность и осознание, которые являются основой, сердцем буддистского подхода. Согласно Будде, никто не может достичь основной здравости ума и базового просветления, не практикуя медитацию. Возможно, вы сильно запутаны или, может быть, вы в значительной степени пробуждены и полностью готовы для пути. Вы можете быть эмоционально расстроены и переживать чувство клаустрофобии по отношению к миру. Возможно, вас воодушевляют произведения искусства, которые вы видели[?] или же визуальные и слуховые аспекты искусства в целом. Вы можете быть толстым, худым, большим, маленьким, умным или глупым – каким бы вы ни были, есть только один путь, безоговорочно, и этот путь - начать с практики медитации. Практика медитации является единственным путем. Без этого нет выхода и нет входа.

Практика медитации - это способ снимания с себя масок, наших заблуждений всех видов; также практика медитации является способом вызвать на поверхность тонкие аспекты интеллекта, которые существуют в нас. Опыт, получаемый в медитации, иногда играет роль партнера по игре, иногда он играет роль адвоката дьявола, глубинной депрессии. Иногда он действует как побуждение к рождению, иногда – как побуждение к смерти. Его тональность может быть совершенно разной для разных уровней и состояний существования, эмоциональных состояний, а также ощущаться по разному разными индивидами – но в своей основе, согласно Будде, Будде Шакьямуни, нет сомнений, совершенно нет сомнений, что медитация является единственным путем для нас начать духовный путь. Это единственный путь. Тот самый путь.

Медитация является путем осознания основной правды, простой правды, что мы в состоянии обнаружить себя, мы можем работать с собой. Цель есть путь, а путь есть цель. Нет другого способа достижения основной здравости ума, чем практика медитации. Совсем нет. Свидетельством тому является то, что на протяжении двух с половиной тысяч лет со времен Будды, через линию просветленных учителей от поколения к поколению, люди достигали освобождения с помощью практики медитации. Это не миф. Это реальность. Это в действительности существует. Это работало, это случалось, это работает, это случается. Без практики медитации нет пути.

Давайте в этом месте обсудим термин «медитация». Когда мы говорим о практике медитации, мы говорим о способе существования. К сожалению, слово медитация – это не очень соответствующий перевод санскритского термина дхьяна или самадхи. Когда мы используем глагольную форму, например «медитировать[i]» или «медитирование», это автоматически влечет вопрос «Над чем вы медитируете?» или «К чему вы медитируете?». Этот часто задаваемый вопрос всегда возникает. Но согласно философии Будды нет глагола «медитировать». Есть только существительное «медитация». Нет «медитирования». Вы не можете медитировать, но вы находитесь в состоянии медитации. Возможно, вам покажется трудным переварить это различие. Здесь мы имеем лингвистическую, грамматическую проблему. Медитирование не является частью буддистского словаря, но медитация является.

«Медитация» - имя существительное, которое указывает на то, что вы уже находитесь в состоянии медитации. В то время как медитирование дает вам понятие о деятельности, которая все время происходит: вы медитируете на том или этом, сосредотачиваетесь на мерцающей свече, созерцаете как горит благовонная палочка, слушаете свой пульс, сердцебиение, слушаете внутренние тона произносимой в вашей голове мантры – делаете что угодно. Но в соответствии с буддадхармой медитация является простым сопутствующим слагаемым. Вы не медитируете, вы просто пребываете в медитации. Дхьяна – имя существительное, а не глагол. Он означает нахождение в состоянии дхьяны, а не занятие «дхьянингом». Медитация в этом случае не имеет ни объекта, ни цели, ни точки отсчета. Есть просто индивиды, желающие взять на себя дисциплину, не для того, чтобы доставить приятное Богу или Будде или их учителю или себе. Они просто сидят в собранном состоянии. Сидят на протяжении определенного интервала времени. Сидят просто, без цели, объекта, назначения, без чего бы то ни было. Без ничего вообще. Просто сидят.

Вы можете спросить: «А что же делают, когда сидят? Не нужно ли что-то делать? Или сидят просто зависая где-то?». Ну, есть различие между сидением и «зависанием[ii]» в смысле американской идиомы. Термин «зависать» означает что-то вроде «расслабиться в своё удовольствие». А сидение – это просто пребывание, как кусок камня или использованная кофейная чашка, стоящая на столе. Итак, медитация не рассматривается как зависание, но только лишь как сидение и пребывание, просто так.

Часто возникают вопросы вроде: «Какого черта я этим занимаюсь, веду себя как идиот, просто сижу?» Также, люди испытывают сильное возмущение. Они думают: «Мне сказали сидеть таким образом. Кто-то надо мной издевается, пользуется моей доверчивостью. Кто-то заставил меня сидеть вот так, просто сидеть. Мне даже не позволяют зависнуть, я должен просто сидеть на подушке для медитации». Но указание делать именно так, на самом деле, очень важнó, это мощное послание. Если мы научимся сидеть должным образом, тщательно и полностью, это самое лучшее, что мы можем сделать на этом этапе.

Если мы оглянемся на историю нашей жизни с момента рождения, с момента, когда мы пошли в школу, мы никогда не сидели. Мы никогда не сидели. Время от времени мы могли зависать и испытывать крайнюю скуку и чувствовать жалость к себе. Чувствуя скуку и озабоченность, мы могли время от времени слоняться по улицам или смотреть телевизор в прихожей, жевать жвачку и так далее, но мы никогда не сидели. Мы никогда не сидели как камень. Никогда. Что вы на это скажете?

И вот, это первый в нашей жизни опыт сидения – не зависания или сидения над проблемой, но действительно сидения на земле, на подушке для медитации. Для начала только это, пока не говорим о технике сидения. Прежде чем мы обсудим технику, давайте укажем на заслугу – пунья на Санскрите. Сама заслуга, – здравость ума и пробужденность, которые вы получите просто потому, что вы пожелали сидеть как камень, – обладает фантастической силой. Это мощнее атомной бомбы. Чрезвычайно мощно то, что мы решили просто сидеть, не зависать и не высиживать что-то, но просто сидеть на подушке для медитации. Это очень здраво, чрезвычайно здраво.

Обычно мы не сидим на земле. Мы сидим на стульях. Наиболее близко мы подбираемся к простому сидению – когда мы сидим на протяжении десяти или двадцати часов как пассажиры или водители автомобилей. Но тогда мы развлекаемся дорогой, путешествием, скоростью. Мы думаем, что мы сидим, но мы все еще куда-то едем. Мы все еще путешествуем. Кроме этого, мы никогда не умели сидеть на земле надлежащим образом, тщательно и полностью, как камень, как сидящий будда. Мы никогда этого не делали. Это необыкновенный опыт. Это важно. Это то, чего нам обычно не хватает в этом мире. Когда мы сидим, мы всегда делаем это для чего-то. Если мы сидим в машине, мы думаем: «Сколько мне еще ехать до пункта назначения, может мне ускориться?». Мы считаем километры, отмечаем скорость автомобиля, смотрим на спидометр. Мы сидим для цели. Очень интересно, что никто не испытывал на личном опыте, что можно на самом деле сидеть на подушке без какой-либо цели, совершенно бесцельно. Это возмутительно. Никто в действительности не захотел бы этого делать. Нам это даже в голову не приходит. Это немыслимо. Это ужасно – мы попросту бы тратили бы время зря.

Вот в чем суть – тратили бы наше время зря. А может быть это и хорошо, тратить наше время зря. Дайте мне отдохнуть. Пусть время пропадает зря. Создайте девственное время, незараженное время, время, которое не подгоняется агрессией, страстью и скоростью. Давайте создадим чистое время. Сидите и создавайте чистое время.

Это очень важно. Это может звучать для вас безумно, непрактично, но очень важно думать таким образом. Сидячая практика является революционной мыслью для западных людей, но не для буддистов. Будда делал это. Будда делал это две тысячи пятьсот лет тому назад. Он сидел и тратил свое время. И он передал нам знание, что это наилучшее, что мы можем для себя сделать – тратить наше время на сидение. Сама мысль агрессии и страсти может быть укрощена практикой сидения. Сидеть просто как камень очень важно.

Мы можем обсудить технику позже, сейчас я не хочу загромождать ваш ум. Я хочу, чтобы вы подумали о важности тратить время сидя, замедляясь, становясь похожим на камень. Это первое послание Будды.

Моя конкретная линия передачи – линия Кагью. Кагью означает «последователь священного слова». И эта линия также известна как Друбгью - «линия практики». Мы известны тем, что делаем упор на практику. Мы понимаем, что упор на практику очень важен. Моя линия произвела в прошлом миллионы здравых людей. А также производит их в настоящем. У нас есть свидетельства этому.

Сидячая медитация - это основная вещь, прежде чем мы вообще возьмемся за любую духовную дисциплину, особенно в буддизме. Как упоминалось, учения Будды представлены троичным путем. На уровне только лишь хинаяны у нас есть шила, самадхи и праджня – дисциплина, медитация и интеллект. И прежде чем мы начнем с шилы – дисциплины любого вида, нам нужно научиться замедляться. Это основная дисциплина того как быть. Таким образом, основной способ научиться вести себя подобно Будде - это практика сидения. После этого мы развиваем медитацию (самадхи) и знание (праджню). Прежде чем научиться разбивать слова на буквы, нам нужно выучить алфавит. Мы должны быть готовы принять скуку сидения, быть готовы вступить в отношение именно с этой здравостью ума, которая является безусловной здравостью. Эта здравость ума не имеет ничего общего с борьбой против безумия или попытками изгнать безумие[iii]. Это попросту, в своей основе, попытка быть просто такими как мы есть.

Это отправная точка, согласно Будде.

Ученик: Ринпоче, не могли бы вы сказать больше о заслуге?

Трунгпа Ринпоче: Заслуга – это чувство богатства и чувство вознаграждения, которые можно развить, не создавая дальнейших осложнений в нашей запутанности. Просто сидение и ничего не делание – наилучший из всех способов произвести заслугу.

Ученик: Не могли бы вы рассказать о различии между сложностью, сложной структурой невроза и тем, что, возможно, можно было бы назвать простым богатством здравости ума.

Трунгпа Ринпоче: Сложность тоже очень проста. Она так сложна, что становится простой. Я не вижу особых проблем с этим. Вы смотрите на небо и видите звезды, тысячи, миллионы звезд. Исследуйте, что они из себя представляют, и так далее. Но, тем не менее, это всё то же простое небо. Сложность и простота сводятся к одному и тому же. Запутанность и сложность есть выражения простоты.

Ученик: Дисциплина практики сидения кажется очень утешительной для меня. Она говорит что мне делать. Потом я заканчиваю сидячую практику и закуриваю сигарету. Мне хотелось бы иметь правило или дисциплину, которая бы говорила мне, что мне не следует закуривать точно так же, как мне говорят сидеть. Я всегда в замешательстве относительно того когда даются правила, а когда только рекомендации к дисциплине и когда их умалчивают или не дают.

Трунгпа Ринпоче: Эти правила и предписания - не самодельные рецепты. Правила и предписания, разработанные в буддистской традиции чрезвычайно формальны, эффективны и мощны. Эти правила и предписания не являются более делом домашнего обустройства, связанным с вашим комфортом. Эти правила и предписания являются основополагающей открытостью. Если вы чувствуете, что что-то не так с тем чтобы закурить, не рассматривайте это как вашу проблему. Или же, например, не рассматривайте наличие сексуальных фантазий в середине вашей практики сидения или наличие агрессивных фантазий (как вы собираетесь съездить по носу вашему врагу) как ваши проблемы. Разнообразные вещи, подобные этим, случаются, но они больше не рассматриваются как проблемы. На самом деле, они рассматриваются как многообещающие. Они являются единственной основой для работы, которая у нас есть в нашей практике медитации. Без них мы полностью стерильны, вычищены хлоркой, как больничные коридоры, в которых нет места для микробов. Путь дхармы, дхарма марга, предоставляет все возможные проблемы, препятствия, и мы с ними работаем. Без этого пути мы бы уснули. Представьте себе, если бы скоростные шоссе были бы без поворотов, прямо как римские дороги, прямой путь от Нью-Йорка до Вашингтона, прямой на 100 процентов. Водители бы засыпали. Из-за этого было бы больше несчастных случаев, чем если бы дорога имела повороты с дорожными знаками тут и там. Путь – это личное переживание и вам следовало бы получать удовольствие от этих небольших вещей, происходящих в нашей жизни: препятствия, соблазны, паранойи, депрессии и открытость. Всевозможные вещи происходят, и это и есть наполнение нашего путешествия, чрезвычайно мощное и важное. Без этих проблем, мы не можем шагать по пути. Нам следует быть благодарными, что мы находимся в мире сансары, и это дает нам возможность идти по пути, что мы не стерильны, полностью вычищены, что мир не захвачен какой-то компьютеризированной системой. Повсюду все еще есть место для неотесанности, шероховатости, неровности. Удачи!

Глава два