Стража или тень обезьяны
Совершая осознанные действия, не делайте различий между добрым и злым, чтобы не создать таким образом внутренних противоречий. При появлении здравой мысли осознайте ее: «Только что возникла здравая мысль». Если же появится недобрая мысль, опять-таки осознайте ее: «Только что возникла недобрая мысль». Не останавливайтесь на ней и не старайтесь избавиться от нее, как бы сильно она вам ни нравилась. Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее; если она по-прежнему присутствует, осознайте, что она присутствует. Как только вы достигли подобного умения осознавать мысль, вам больше нечего бояться.
Когда я упомянул стражу подле дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые вашим сознанием. Стоит мысли либо чувству возникнуть в вас, как вы осознаете их возникновение, и, наоборот, когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе: он поясняет, что тот, кто входит в ворота, не является стражей. В действительности мы сами являемся нашими мыслями и чувствами. Они—это частица нас. Может возникнуть желание смотреть на них, как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но в действительности, когда мы злимся, мы сами есть злоба. Когда мы счастливы, мы сами есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами есть эти мысли. Мы являемся одновременно и стражей и проходящим мимо нее. Мы являемся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому останавливаться на мысли или прогонять ее нет необходимости. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает из ума, т.е. субъекта, - объекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание сознания не является наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого ото наблюдателя.
Вспомним коан дзэнского наставника Бать Аня, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Или возьмем, например, случай, когда язык ощущает вкус: что же разделяет вкус и причину вкуса? Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я не думаю, что это не полностью выражает намерение Будды. Осознанность чувства в чувстве — это осознанность чувства непосредственно во время испытывания этого чувства. Разумеется, это не созерцание некоего воображаемого чувства, создаваемого, чтобы придать чувству определенную объективность, существующую вне личности познающего. Это можно передать словами, что звучат подобно загадке, нелепице либо скороговорке: осознанность чувства в чувстве — это испытываемая умом осознанность ума в уме. Выявление объекта для его изучения является методом науки, но не способом медитации. Следовательно, используя образ стражи и посетителя, невозможно полностью передать осознанное наблюдение ума.
В сутре говорится, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на дгугой ветке. Чтобы в какой-то момент нам не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него — предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Нет двух умов таких, что один прыгает с ветки на ветку, а другой пытается догнать его, чтобы связать веревкой.
Человек, занимающийся медитацией, обычно стремится увидеть свою истинную природу, чтобы достигнуть просветления. Но если вы начали занятия недавно, то не ждите момента, когда увидите свою истинную природу. Лучше всего ничего не ждать. В особенности не ожидайте, что вы увидите Будду либо некую абсолютную реальность, пока занимаетесь медитацией.
В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием своего ума. Вы приобретете бодрость, ваш взгляд на вещи станет шире и полнее, а внутренняя любовь станет сильнее и глубже. Вы сможете принести больше пользы окружающим.
Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывать в уме. Ум возьмет контроль над умом самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет, исчезает. Чаепитие становиться непосредстванной и удивительной практикой, в которой различия между субъектом и объектом более не существует.
Рассеянное сознание также является сознанием, подобно тому, как рябь на воде также является водой. Когда сознание контролирует сознание, сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание — это наша истинная природа, это Будда: чистое единство, которое не может быть нарушено разделением на отдельные самости, создаваемые различными понятиями и языками. Но у меня нет желания слишком долго говорить об этом.
Дата добавления: 2014-12-30; просмотров: 672;