Структура и функционирование культуры

Духовная жизнь (сфера деятельности), будучи наряду с экономической, политической и социальной сферами подсисте­мой общества, в то же время сама имеет сложное строение. Чтобы понять, как она функционирует и развивается, необходи­мо рассмотреть, из каких подсистем (морфологических уровней, слоев) и элементов она состоит.

«Вертикальное» деление культуры, как правило, подразделяют на два слоя: идеологию и обыденное сознание. Идеологию здесь следует понимать не в узком (политическая идеология), а в самом широком смысле: как систему взглядов и идей, теорий, существующих в обществе. Иначе говоря, её можно обозначить как «верхний», теоретический, организован­ный уровень общественного сознания. Её творцами выступают в основном люди, профессионально занимающиеся духовным производством: философы, ученые, писатели, художники и т.д. В то же время они выполняют определенный «социальный заказ» общества или какой-либо социальной группы, стараясь на теоретическом уровне выразить общественные настроения и потребности.

«Нижний», теоретически неоформленный уровень общественного сознания можно характеризовать такими терминами, как социальная (общественная) психология и обыденное сознание. Его содержание составляют неспециализи­рованные знания, основанные на здравом смысле, обыденные представления об окружающей действительности, устойчивые эмоции, настроения, жизненные установки, привычные модели поведения социальных групп и человека в обществе, правила общения.

Нормальное функционирование культуры зависит от соответствия идеологии характеру, состоянию психологии людей. Несоответствие, например устойчивое недовольство масс, приводит к корректировке господствующей идеологии или замене её другой.

По-иному будет выглядеть «горизонтальное» деление культуры[8]. Так, по формам общественного сознания культу­ру можно разделить на мораль (нравственность), религию, искусство, философию, науку, политическое, экономическое и экологическое сознание. Каждая из форм общественного сознания имеет нижний и верхний уровни. Так, мораль на уровне обыденного сознания будет выступать в виде нравственных норм, а на уровне теоретическом – в виде этики (теории морали).

С точки зрения теории ценностей, или аксиологии, культуру можно представить как систему ценностей. Заслуга Г. Риккерта, В.С. Соловьева и других родоначальников аксиологии по сравнению с их предшественниками заключается в том, что они трактовали культуру не как «все, что создано человечеством», а как упорядоченную систему ценностей (т.е. идеалов, норм и предметов, наиболее значимых для человека). В ней можно выделить различные классы ценностей: экономиче­ские, социальные, политические, духовные. Одной из централь­ных проблем аксиологии была и остается задача построения иерархии ценностей. Наибольший вклад в обоснование принци­пов разделения и градации ценностей внесли Н.О. Лосский и М. Шелер.

М. Шелер предложил принципы градации ценностей (см. табл. 1 приложения). Например, вещь тем ценнее, чем она долговечнее. В упрощенном виде основные уровни иерархии ценностей можно представить так:

ü абсолютные ценности
(божественные, вневременные принципы мироздания, космические законы; по Н.О. Лосскому, к ним относятся Бог, личность, истина, добродетель, красота, свобода);

ü идеалы
(высшие цели, к которым должен стремиться человек, например: истина, благо, красота);

ü нормы
(все позитивные достижения человечества);

ü оценки значимости
(это не ценности, а основа, материал, из которого создаются ценности: одинаковые оценки, разделяемые многими людьми, со временем становятся нормами).

Некоторые направления аксиологии (марксизм, американский прагматизм) не признают или не рассматривают высшие, абсолютные ценности, ограничиваясь анализом культурных (т.е. созданных человеком) ценностей – норм и идеалов. Сегодня появилось новое направление в исследовании мира ценностей – конструктивная аксиология. Она пытается ответить на вопрос о причинах изменения не только оценок и норм, но и идеалов, т.е. наиболее устойчивого класса культурных ценностей, а также спрогнозировать появление новых идеалов, раскрывающих смысл человече­ской деятельности.

Культура выполняет в обществе и в жизни человека ряд функций. Познавательная(гносеологическая) функция куль­туры связана с потребностью человека создать собственную картину мира. Эта картина мира закрепляется в виде определен­ных представлений и ценностей. Ценностная(аксиологическая) функция культуры реализуется в системе ценностей человека и общества. Нормативная (регулятивная) обусловлена необхо­димостью приводить в соответствие с общественными интересами и нормами действие отдельных социальных групп и индивидуумов. Коммуникативная функ­ция культуры заключа­ется в конструировании различных прие­мов, средств, технологий взаимодействия людей, социальных групп и поколений. Одной из основных является функциятрансляции, передачи социального опыта. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоп­лении, хране­нии и передаче информации. Не случайно культура считается коллективной памятью человечества и часто опреде­ляется как традиция – опыт, предаваемый от поколения к поколению. Реактивная (проективная) функция направлена на преобразование действительности. Необходимо подчеркнуть, что культура – не безобидная игрушка. История человеческого общества выявила немало дисфункций культуры, иными словами, побочных эффектов или негативных результатов развития культуры, её воздействия на природу, общество и человека.

Субъектами культуры, т.е. её носителями, активными элементами, являются люди и социальные группы. В индиви­дуальном сознании (как и в общественном) можно выделить два уровня: мировоззрение, т.е. систему взглядов на мир, и психологию. Кроме них иногда выделяют уровни подсознания (инстинктивные реакции, неосознанные влечения и другие проявления) и «сверхсознание» (интуиция, творческое озарение и др.). Формирование сознания человека происходит постепен­но, в процессе социализации, т.е. усвоения и принятия правил поведения, социальных ролей, норм и ценностей общества.

В американской культурной антропологии чаще используется термин инкультурация (или культурализация). Он может рассматриваться как синоним социализации. Однако в нем акцент сделан на духовной стороне социализа­ции – усвоении знаний, верований, ценностей общества. В наиболее узком смысле понятие «инкультурация» используется применительно к периоду формирования человека, т.е. к детскому возрасту.

Человек, получая от природы определенные задатки, чтобы стать субъектом культуры, личностью, должен их развить. Формирование личности (самостоятельно мыслящего и действующего индивида) происходит под влиянием внешних факторов (условий жизни, политического режима в стране и т.д.), воспитания (целенаправленного воздействия на личность) и путем самовоспитания. При этом темперамент превращается в характер, который вместе с мировоззрением создает направлен­ность личности – магистральное направление профессиональ­ной и социальной деятельности человека.

Усвоение духовных ценностей и обратное преобразующее воздействие человека на культуру общества может осуществ­ляться индивидуально (учитель – ученик, писатель – читатель), но в основном происходит через социальную группу, начиная с малых контактных групп (семья, школьная компания и т.д.) и заканчивая большими (трудовой коллектив, нация и др.). Групповая культура может существенно отличаться в зависимо­сти от численности, сплоченности, социального статуса группы. Сравним: культура семьи, класса, массовая, национальная и т.д. Люди в процессе деятельности объединяют­ся в различные группы и организации – общественные институ­ты: семья, люди одной профессии и т.п.

Культура рождается и существует в постоянном взаимодействии индивидов, социальных групп и поколений. Этот бесконечный процесс коммуникации невозможен без специальных средств формулировки, передачи и понимания смыслов. Таковыми являются языки культуры. Под этим термином подразумевают:

1. Естественные языки (русский, английский и т.д.). У каждого из таких языков существует много вариаций, в которых выражается различие функций, ролей и ценностей (сравним: повседневный и литературный языки, жаргон и научный текст).

2. Искусственные языки – системы знаков[9], специально созданных для определенных целей. Таковы язык науки, язык жестов для глухих, знаки дорожного движения, языки для шифрования и т.д.

3. Вторичные моделирующие системы, возникающие на базе естественных языков. В них смыслы выражаются средствами искусства, религии, мифологии, театра, рекламы, кино и других знаковых систем. Они в ярких образных формах задают представления человека о себе и окружающем мире. Языковыми средствами вторичных моделирующих систем могут быть цвет, звук, мелодия, ритм, зрительные образы, предметы, движения и другие способы представления мыслей, чувств, социальных норм.

К примеру, о разных смыслах на своем языке может говорить мода (ярко окрашенные, распущенные по плечам женские волосы в XIX в. обозначали дам фривольного поведения, а во второй половине ХХ в. – всего лишь молодость, оригинальность и независимость) или предмет бального наряда (в культуре русского дворянства разные движения веера могли означать и признание в любви, и крайнюю степень недовольства). Классиком подобного прочтения языков культуры являлся выдающийся российский литературовед и культуролог Ю.М. Лотман.

Чтобы коммуникация состоялась, необходимо, чтобы все её участники знали и могли пользоваться одними и теми же языками культуры. Без этого взаимопонимание и диалог будут невозможны. Так, конфликты «отцов и детей» часто возникают не потому, что представители разных поколений не имеют ничего общего, а потому, что они общаются на разных языках – носят раздражающую друг друга одежду, слушают разную музыку и т.д.

Большое значение в коммуникации и культуре в целом играют символы. Символ – это отличительный знак (зритель­ный или звуковой образ), имеющий определенный смысл, заключающий в себе какую-то идею.

Символы могут не только использоваться в языковом общении, но и играть роль посредников между сознанием и подсознанием. Последователь З. Фрейда австрийский психиатр и философК. Юнг ввел термин «коллективного бессознатель­ного». Содержанием «коллективного бессознательного» – кон­центрированной коллективной памяти человечества являются архетипы – древние общечеловеческие прообразы: «мать-земля», «мудрый старец» и т.д.

К. Леви-Строссразвил эту теорию, дополнив её теорией символов. Человек стал выражать себя не чувственно, а символически. Это ведет к дисгармонии между разумом и бессознательным, данным природой. Отсюда деградация культуры. Меняется сочетание внутреннего (постоянного природного) в человеке и постоянно изменяющегося внешнего мира.

4. Развитие культуры и её типы

Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы обществен­ного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизо­ванном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?

Саморазвитие культурыпроисходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми боль­шинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психо­логией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.

Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.

Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономиче­ских, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.

Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.

По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное нако­пление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появле­нием банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).

Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую француз­скую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.

В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.

Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космо­биологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулиру­ются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.

Влияние природы на культуру особенно сильно в перво­бытном и традиционном обществах. Например, сравнитель­но неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.

Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.

В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры. Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.

Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.

Получила распространение типология, связанная с изме­нением базового культурного кода[10].Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компью­теров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы куль­туры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типоло­гию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.

Историческая типология культуры локальных цивилизацийоснована на признании уникальности, неповтори­мости каждой цивилизации и соответствующего ей типа куль­туры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Анало­гичный подход характерен и для религиозной типологии. В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.

Выделениеисторических глобальных типов культурызависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.

В дальнейшем изложении мы в основном будем использо­вать типологию, связанную с теорией постиндустриализма,и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:

ü первобытная,

ü традиционная,

ü индустриальная,

ü постиндустриальная.

В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.

1. Проблема единства человечества. В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной куль­туры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.

2. Проблема переходных типов культуры. Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный про­цесс. Например, переход от первобытной к традиционной куль­туре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.

Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).

3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной. По мнению некоторых культурологов, при­менение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индуст­риального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серь­езное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.). С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локаль­ная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.