Внутрицерковное устройство.

Почти сорокалетний период истории Церкви от 70 до 107 г. остается одним из наиболее малоизвестных. Источники, освещающие жизнь Церкви за этот период, почти отсутствуют. По существу, единственный небиблейский источник, написанный в это время, - это «Послание свт. Климента, епископа (папы) Римского, к Коринфянам», датируемое концом90-х гг. Именно из него мы знаем о мученической кончине апостолов Петра и Павла в Риме и о путешествии св. Павла в Испанию. Однако о собственно церковном устройстве мы не узнаем из послания св. Климента почти ничего, что нам не было уже известно из новозаветных писаний. А ведь именно за этот период произошла собственно кристаллизация тех церковных форм, которые мы уже знаем. В посланиях св. Игнатия Богоносца, написанных уже в 107 г., мы находим сложившуюся церковную организацию, множество поместных церквей и активную церковную жизнь.

В Новом Завете нет четких указаний на то, какой должна быть внутренняя организация христианской общины. Более того, сама община уже существовала, когда были написаны книги Нового Завета. Ап. Павел пишет, что «Все должно быть благопристойно и чинно», а именно соответствовать сущности каждой общины, в которой Святой Дух постоянно являет волю Божию. Община, по словам ап. Павла, является «телом составляем и совокупляемым, которое получает приращение для созидания самого себя в любви». (Еф. 4.16). Центром жизни общины были церковные собрания, «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреде них» (Мф. 18.20). На этом собрании христиане были тем же самым сообществом, которое встретилось с горнице с Самим Иисусом Христом. Соответственно, на этом собрании должен быть предстоятель его, как в свое время предстоял ему Сам Иисус Христос, которыми стали епископ или пресвитер (т.к., не ясна хронология их появления в жизни Церкви и их взаимоотношения), которых апостолы рукополагали в каждой церкви, ими основанной. По этой причине Церковь с самого начала своего существования приняла то, что сегодня называется епископатом: одного главу внутри общины, которого окружают пресвитеры, подобно тому, как апостолы окружали Иисуса Христа. Никогда в истории не существовало Церкви, в которой не совершалась бы Трапеза Господня. Через присутствие епископа в общине присутствие Главы ее – Иисуса Христа становится столь же реальным, как реально присутствие Тела Христова. «Епископ председательствует на месте Бога» - писал свщмч. Игнатий Антиохийский Богоносец в своем послании к магнезийцам. Тогда как пресвитеры, окружающие его, представляют апостолов. Местное евхаристическое собрание, возглавляемое своим епископом, реально является, таким образом, всецелым Телом Христовым.

Епископ – не апостол, но служитель, который получает от апостолов особую благодать возглавлять общину. Его основная обязанность – не вселенская миссия проповеди, (как у апостолов, которые несли Слово всему миру), а священнодействие и пастырство в рамках их территориальной ответственности. Епископы, будучи преемниками апостолов, совершает предназначенное им внутрицерковное служение. Апостолы обычно не совершали таинств, хотя и могли это делать. Например, согласно первым 12 главам Деяний именно ап. Петр председательствовал в евхаристическом собрании первой иерусалимской общины, объединившейся вокруг апостолов. Именно ап. Петр первый в день пятидесятницы занял место Господа во время празднования Вечери, открывая тем самым в истории человечества период спасения, когда Сам Христос присутствует Таинстве среди своих в тот момент, когда они совершают то, что им предписано Им. Причем именно только Петр выполнял эту функцию. Впоследствии, каждый епископ стал исполнять эту функцию ап. Петра в возглавляемой им Церкви по образу иерусалимской горницы. А на место самого ап. Петра, по удалении его из Иерусалима заступает ап. Иаков, брат Господень.

О роли епископа в ранней Церкви мы, прежде всего, знаем из писаний сщмч. Игнатия Богоносца, второго епископа Антиохийского (+107), который принадлежит к первому послеапостольскому поколению, которое называется «мужи апостольские». Сам же св. Игнатий вполне различает три главных церковных служения: "Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви" (Трал.3). Или еще: "Все последуйте епископу, как Иисус Христос - Отцу, а пресвитерству, как апостолам" (Смирн.8; ср. Трал.3). Роль епископа св. Игнатий описывает так: "Без епископа не делайте ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Не разрешено вне Епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, но все, что одобрит он, угодно Богу... Всякий, кто почитает епископа, - угоден Богу. Кто делает против епископа, служит диаволу" (Смирн.8,9).

В понимании св. Игнатия епископ, поставленный апостолами или их преемниками - другими епископами, для своей Церкви есть образ Самого Христа. Без него ничего не должно делаться в Церкви, ибо его служение в том и состоит, чтобы собрание христиан через Таинства преображать в Тело Христово, соединять в неразрывное единство новой жизни. А со властью совершать Таинство неразрывно связана власть учительства: он учит в собрании не от себя, а в Духе; он хранитель апостольского Предания, свидетель вселенского единства Церкви. Отсюда же вытекает дар пастырства: епископ - как Христос - имеет заботу о всех вместе и о каждом в отдельности, он - живое средоточие братства и общения христиан между собою. "На епископа должно смотреть, как на Самого Господа". (Эф.6). Поэтому: "Всюду, где епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь..." (καθολικη εκκληζία) (Смирн.8).

Епископ несет ответственность за все, происходящее в его общине, и в особенности за совершение Евхаристии. Его служение в том и состоит, чтобы собрание христиан через Таинства преображать в Тело Христово, соединять в неразрывное единство новой жизни. А со властью совершать Таинство неразрывно связана власть учительства: он учит в собрании не от себя, а в Духе; он хранитель апостольского Предания, свидетель вселенского единства Церкви. Отсюда же вытекает дар пастырства: епископ - как Христос - имеет заботу о всех вместе и о каждом в отдельности, он - живое средоточие братства и общения христиан между собою. "На епископа должно смотреть, как на Самого Господа" (Эф.6). Поэтому: "Всюду, где епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь..." (καθολικη εκκληζία) (Смирн.8).

Отсюда, по свщмч. Игнатию каждая поместная община есть Церковь - евхаристическая община, подлинная природа которой раскрывается лишь тогда, когда она совершает таинство Плоти и Крови Господа - Евхаристию. Но Евхаристия может совершиться лишь в каждой конкретной общине, собранной вокруг своего епископа; и на каждой Евхаристии присутствует весь Христос, а не часть Его, поэтому каждая местная община, совершающая Евхаристию каждое воскресение, является Церковью во всей ее полноте. Отсюда все поместные церкви равны и идентичны друг с другом. И все епископы равны, ибо все они предстательствуют за одного и того же Христа, совершая одну и ту же Евхаристию всегда и повсюду (επι ηο αςηο). Все различия между епископами - митрополит, архиепископ, патриарх - носят чисто административный характер. Сам же епископ не может быть посвящен без других епископов, которые собираются для этого в его Церкви.

Около 100 г. по Р. Хр. предстает, как повсеместно признаваемый институт: один епископ в каждой поместной общине.

Богослужение.

Что касается богослужения, т.е., оно составляло предмет церковного собрания и являлось исполнением заповеди Христа «сие творите в Мое воспоминание». «Сие» – Вечерю Господню. Когда еще не было канона книг, не было устоявшейся внутрицерковной иерархии, но уже была, или всегда была Вечерня Господня. Вся жизнь Церкви протекала от воскресения до воскресения, от Евхаристии до Евхаристии. И потому только евхаристическим собранием - этим средоточием общины - можно объяснить устройство Церкви. Это не человеческая организация, а живой организм, наполненный Духом Святым.

Христианская Церковь с момента своего существования имела особое богослужение. По своему характеру это богослужение не только отличалось от языческих культов, но и от еврейского богослужения. Если в религиях языческих, а также в еврейском богослужении преобладала обрядовая сторона, то в христианской Церкви на первом месте поставлена религиозно-нравственная сторона богослужения.

Новозаветная христианская религия, по тесной исторической связи с ветхозаветной, удержала некоторые формы и весьма многое из содержания ветхозаветного богослужения. Ветхозаветный иерусалимский храм, куда ходил на все большие ветхозаветные праздники Сам Христос Спаситель и свв. Апостолы, первоначально был священным местом и для первых христиан. Ветхозаветные священные книги были приняты в состав христианского общественного богослужения, и первыми священными песнопениями христианской Церкви были те же молитвенные псалмы, которые имели столь широкое употребление в ветхозаветном богослужении. Несмотря на все усиливавшееся чисто христианское песнетворчество, эти псалмы не потеряли своего значения в христианском богослужении и во все последующие времена, вплоть до настоящего времени. Часы молитвы и праздничные дни Ветхого Завета остались священными и для христиан в Новом Завете. Но только все принятое христианами от Церкви ветхозаветной получило новый смысл и особое знаменование согласно духу нового христианского учения в полном, однако, согласии со словами Христа Спасителя, что Он пришел “не нарушить закон, но исполнить,” то есть “восполнить,” вложить во все новое, более высокое и более глубокое понимание (Матф. 5:17-19). Одновременно с посещением иерусалимского храма уже сами Апостолы, и с ними первые христиане, начали собираться еще особо по домам для “преломления хлеба,” то есть уже для чисто-христианскаго богослужения, в центре которого стояла Евхаристия. Исторические обстоятельства заставили, однако, первых христиан сравнительно рано совершенно и во всем отделиться от ветхозаветного храма и синагоги. Храм в 70 г. был разрушен римлянами, и ветхозаветное богослужение с его жертвоприношениями вообще после этого прекратилось. Синагоги же, бывшие у иудеев местами не богослужения, в собственном смысле слова (богослужение могло совершаться только в одном месте в иерусалимском храме), а лишь местами молитвенных и учительных собраний, скоро стали столь враждебны христианству, что даже христиане из иудеев перестали их посещать. И это понятно. Христианство, как религия новая, чисто духовная и совершенная, а вместе с тем и универсальная в смысле времени и национальности, естественно, должна была выработать соответственно духу своему и новые богослужебные формы, не могла ограничиться и одними ветхозаветными священными книгами и псалмами.

Согласно постановлению Апостольского собора в Иерусалиме (15 гл. кн. Деяний), обрядовый Моисеев закон в Новом завете отменен: не может быть кровавых жертв, потому что принесена уже Великая Жертва для заглаждения грехов всего мира, нет колена Левиина для священства, потому что в Новом Завете все люди, искупленные Кровью Христовою, стали равны между собою: всем одинаково доступно священство, нет и одного избранного народа Божия, ибо все народы одинаково призваны в открывшееся страданиями Христовыми Царство Мессии. Место для служения Богу не в Иерусалиме только, а везде. Время служения Богу всегда и непрестанно. В центре христианского богослужения становится Христос-Искупитель и вся Его земная жизнь, спасительная для человечества. Поэтому и все заимствованное из ветхозаветного богослужения проникается новым духом чисто христианским. Таковы все молитвословия, песнопения, чтения и обряды христианского богослужения. Основная идея их спасение во Христе. Поэтому центральным пунктом христианского богослужения стала Евхаристия жертва хваления и благодарения за Крестную Жертву Христову.

Слишком мало сведений сохранилось о том, как именно совершалось христианское богослужение в первые три века в эпоху лютых гонений со стороны язычников. Постоянных храмов не могло быть. Для совершения богослужений христиане собирались в частных домах и в погребальных пещерах под землей катакомбах. Известно, что первые христиане совершали в катакомбах молитвенные бдения в течение всей ночи с вечера до утра, особенно в кануны воскресных дней и великих праздников, а также в дни памяти мучеников, пострадавших за Христа, причем эти бдения происходили обычно именно на гробах мучеников и заканчивались Евхаристией. Уже в этот древний период существовали определенно богослужебные чины. Евсевий и Иероним упоминают об Иустиновой книге “Псалтир”-“Певец,” которая содержала церковные песнопения. Ипполит, еп. Остийский, почивший около 250 г. оставил после себя книгу, в которой излагает апостольское предание касательно чина поставления чтеца, иподиакона, диакона, пресвитера, епископа, и касательно молитв или краткого чина богослужения и поминовения умерших. О молитвах говорится, что их надо совершать утром, в час третий, шестой, девятый, вечером и в петлоглашение. Если нельзя быть собранию, пусть каждый у себя дома поет, читает и молится. Это, конечно, предполагало существование соответствующих богослужебных книг.

Еще во времена апостольские христианское богослужение состояло из чтения Св. Писания, изъяснения его, молитв, песнопений и совершения таинства евхаристии. Во II и III вв. эти составные части получили уже надлежащую полноту.

Назначение чтения Св. Писания зависело от предстоятеля, который назначал чтение той или иной книги, или отдельных мест Св. Писания. При чтении Нового Завета Церковь не оставляла чтения и Ветхого Завета. После чтения Св. Писаний следовало толкование и поучение.

Молитвы, которые произносились всеми присутствующими, послужили основанием будущих ектений. Впоследствии ектении произносились одними диаконами, а молящиеся отвечали на них словами “Господи помилуй”.

Об употреблении песнопений в христианском богослужении свидетельствуют и язычники: в начале II в. Плиний Мл. доносил имп. Траяну, что христиане на своих собраниях поют гимн Христу как Богу. Из истории Евсевия Кесарийского видно, что в древности христиане писали много псалмов и песнопений, в которых прославлялось Божество Христа. Вначале пели все верующие, но потом, по обычаю еврейской церкви, появились отдельные хоры певцов.

Все эти части богослужения следовали в отдельном порядке одна за другой. Так положено было начало богослужебному чину. Раньше всех сложился чин литургии, и в III веке чин литургии был уже вполне определен. Литургия разделялась на 2 части: литургию оглашенных и литургию верных. Литургия оглашенных, на которой могли присутствовать и язычники, состояла из чтения Св. Писания и проповеди. На литургии верных, во время которой совершалось таинство Евхаристии, могли присутствовать только верующие.

Апостолы и вообще христиане первых веков собирались для богослужения и в храме, и в частных домах. Такие частные дома, предназначенные для богослужений, образовали собою первые христианские храмы, или церкви. Во время гонений христиане устраивали богослужебные собрания на своих кладбищах, которые часто находились в подземельях, называемых катакомбами. (Дура Европос Калат-эс-Салихия).

В конце II и III вв. во времена, свободные от гонений, стали появляться особые здания для богослужебных собраний. Совне эти здания имели подобающую форму — продолговатую, наподобие корабля. Внутри они разделялись на три части: притвор (для оглашенных), отгороженный от средней части храма решеткою или глухой стеной; место для верующих с отделением для мужчин и женщин, амвоном и столом предложений с левой стороны; алтарь, отделявшийся от средней части храма тоже решеткою. В алтаре стоял престол, за которым было возвышенное место для епископа. С правой стороны алтаря устраивалось помещение, называемое ризницей, или диаконником.

Принадлежностями христианских храмов были списки Св. Писания, особенно Евангелия, которые находились на престоле, списки молитв и песнопений, священные одежды, священные сосуды, светильники, кадильницы и проч.

Христианская Церковь для определения времени молитв воспользовалась образцом ветхозаветной церкви еврейской, в которой были определены дневные, недельные и годичные времена для богослужения. Применительно к этому еврейскому распределению христиане собирались для молитвы в 3-й, 6-й и 9-й часы дня (Деян, 2, 15; 3, 1; 10, 9) в память воспоминаний о главнейших моментах спасительной жертвы Христа: с третьим часом воспоминалось осуждение Спасителя на смерть и Сошествие Св. Духа на апостолов, с 6-м — распятие Спасителя на кресте, с 9-м -Его спасительная смерть.

В круге недельном в еврейской церкви особое место занимало субботнее богослужение. Однако христианская Церковь нашла, что среди недели есть дни, которые преимущественно пред субботою должны быть посвящены на служение Богу христианами; это два дня печали — среда и пятница, когда Христос был предан и распят, и день радости, после субботы, когда Христос воскрес. Этот день торжества назывался “днем Господним”, “днем солнца”, “днем Воскресения”. В среду и пятницу христиане постились, а в день воскресный поста не было. Богослужение в воскресный день было особенно торжественным и совершалось, по большой частью, ночью. Впоследствии такие ночные богослужения получили название всенощных бдений, в которых объединялись вечерние и утренние богослужения.

В кругу годичном главнейшими праздниками у евреев считались Пасха и Пятидесятница. Пасха установлена была в память избавления евреев от египетского рабства, а Пятидесятница — в память Синайского законодательства.

В христианской Церкви праздник Пасхи праздновался в память избавления человечества, чрез воскресение, от рабства диавола, а с праздником Пятидесятницы связывалось воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов. Праздник Пасхи у христиан предварялся сорокадневным постом в воспоминание сорокадневного поста Спасителя в пустыне. Празднование Пасхи продолжалось 50 дней.

Во II и III вв. среди этого 50-дневного празднования стали выделяться 40-й день в честь Вознесения Христа и 50-й день в честь сошествия Св. Духа на апостолов.

Во II в. установлен праздник Крещения Господня в восточных церквах и праздник Рождества — в Западной Церкви.

К первым векам христианства относится установление праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, Сретения Господня, Входа Господня в Иерусалим.

Весьма рано также были установлены праздники в честь Св. Мучеников. Во всех церквах известны были праздники в честь святых апостолов Петра и Павла, архид. Стефана. Кроме этого, каждая Церковь совершала празднование в честь своих местных мучеников.

Гонения.

Римская империя в отношении к чужим древним религиям не была ни кровожадной, ни фанатичной - напротив, она была чрезвычайно терпима даже к самым странным культам. Почему же она не смогла стерпеть христианство? Вначале римская власть не заметила христиан, не отличила их от иудеев, которые к тому времени уже завоевали себе статус законной религии. "Под покровом иудейства" (Тертуллиан) Церковь встала на ноги, распространилась по всей Империи и укрепилась. Но уже в этот ранний период христиане часто сталкиваются с неприязнью, а часто и ненавистью к ним со стороны толпы. Отсутствие храмов, ночные собрания, таинственные обряды, общие трапезы мужчин и женщин - все это не могло не возбудить всяких слухов, сплетен, подозрений.

Это хотя и создавало атмосферу, благоприятную для гонений, но не могло стать их причиной - римское государство было правовым и не допускало самоуправства толпы. Следовательно, причину гонений следует искать в сущности римской государственности.

Надо сказать, что Сам Господь сказал «отдай кесарю кесарево, а Богу -богово», т.е., утвердил возможность честно служить кесарю и сохранять верность Богу. Ранняя Церковь отказалась отождествлять себя с националистическими еврейскими зилотами. Иерусалимская община покинула город, когда началось восстание против римлян в 66 г., и вновь была изгнана из него, как потенциальный предатель, во время восстания Бар-Кохбы в 133-135 гг. Христиане, занимающиеся миссией среди язычников, совсем не желали ссориться с языческими властями, о чьем обращении они молились. Павел, имевший двойное гражданство, римское и тарсийское, относился к властям как к исполнителям Божественного наказания для ограничения преступности. По ясному повелению Самого Господа христиане законопослушно платили налоги. Церковь, нацеленная на миссию к язычникам, была чрезвычайно заинтересована в сохранении законности и порядка и совсем не хотела воспринимать огульно-критическое отношение к государству.

Однако источник гонений в том, что в Империи была своя национально-политическая религия. Она не была ни системой верований, ни системой нравственности. Это был до мелочей разработанный культ имевший, прежде всего, государственно-политическое значение, (как бы государственная магия). От соблюдения его зависело благосостояние Империи, "благорастворение воздухов", победа над врагами. Отказаться участвовать в языческом культе императора было не просто религиозным деянием - это был гражданский, политический акт. В Римской империи языческая религия была государственной в полном смысле этого слова; идея государственности тесно переплеталась у Рима с идеей религии. Жрецы, понтифики, фламины были государственными чиновниками, поэтому в силу исторической необходимости тот вызов, который христианская Церковь бросила языческой вере и на который должна была бы ответить языческая церковь, приняло государство, так как в Римской империи единой языческой церкви не существовало. Римляне считали, что одной из причин их военных успехов было то, что, в то время как другие народы поклонялись только своим местным божествам, римляне поклонялись всем богам без исключения и поэтому были вознаграждены за свое благочестие. Все не установленные государством культы были терпимы, но теоретически не пользовались правом пропаганды в Риме, хотя боги их и входили в римский пантеон. В первом веке по Р.X. религии, уже знакомые тогдашнему римлянину, за пропаганду, как правило, не преследовались, однако закон по-прежнему имел силу и теоретически такая возможность оставалась. Дозволенные религии должны были отвечать двум критериям: место и время. Религия всегда была делом местным - т.е. она была связана с определенным народом, проживавшим в определенной местности, - и делом древним, связанным с историей этого народа. Сложнее было ассимилировать в свой пантеон Бога иудеев. Тем не менее, несмотря на все сложности с евреями и всю странность их религии, она все же терпелась: религия евреев была религия национальная и притом древняя, посягать на которую считалось нечестием; к тому же евреи занимали важную политическую нишу, являвшуюся для римлян оплотом их восточных завоеваний, поэтому еврейскую религию римляне скрипя сердце признавали дозволенной. Льготы были предоставлены еврейскому народу еще и потому, что обряды их казались странными и грязными. Римляне считали, что иудеи просто не смогут иметь прозелитов среди других народов и могут лишь оттолкнуть от себя высокомерного римского аристократа, поэтому иудеям было предоставлено право исповедовать их единобожие.

Обстоятельства изменились, когда появилось христианство. Разглядев его, римляне классифицировали христиан как отступников от иудаизма. Именно те черты, которые отличали христиан от иудеев, делали их в глазах Рима куда ниже и так малосимпатичного иудаизма. Христианство не имело права исторической давности - оно было столь неприятной консерватору-римлянину "новой религией". Оно не было религией одного народа, а, напротив, жило только прозелитами из других религий. Если пропаганда других культов их служителями виделась скорее как случайное правонарушение, для христиан она была единственным modus vivendi - необходимостью самого их положения в истории. Христиан всегда укоряли этим недостатком исторического и национального характера в их религии.

Так как для римлян одним из критериев истины была ее древнее происхождение, то христианство, как новая религия, автоматически становилось религией ложной. Столь важное для современного человека право свободы совести в то время не существовало и в помине. Только государство, а не индивидуум, имело право устанавливать и узаконивать религиозные культы. Восставая против государственной религии, христиане становились виновными в государственном преступлении - принципиально становились врагами государства. И при таком взгляде на христианство можно было особенным образом понять ряд черт их жизни: их ночные собрания, их ожидание царя, уклонение некоторых из них от военной службы и прежде всего их отказ от принесения жертвы императору.

Христиане отказывались от выполнения этого самоочевидного, простейшего гражданского долга. Начиная с апостола Павла, они утверждали свою лояльность, ссылаясь на свои молитвы за Императора, за власть и за родину. Но они отказывались признать Императора "Господом" и совершить хотя бы внешнее поклонение идолам, ибо они знали лишь единого Господа, Иисуса Христа. Христиане принимали и государство, и общество, но лишь в той мере, в которой они не ограничивали Господство Христа, не заглушали исповедания Царства.

Царство Божие пришло и открылось в мире, и отныне оно одно есть единственное мерило истории и человеческой жизни. По существу, христиане своим отказом показывали, что они - почти одни во всем тогдашнем чрезвычайно религиозном мире - верили в реальность идолов. Почитание идолов означало власть диавола, оторвавшего мир от знания единственного истинного Бога и заставившего его почитать истуканов. Но Христос пришел, чтобы освободить мир от этой власти. Язычество оживало в своем истинном религиозном значении как царство лжи, как бесовское наваждение, с которым христиане вступали в смертельное единоборство. Христианство явилось переворотом в истории мира: оно было явлением в ней Господа для борьбы с тем, кто узурпировал Его власть. Церковь стала свидетельницей Его пришествия и присутствия. Именно это она провозгласила всему миру.

По сути, именно за это христиане были объявлены вне закона: для Римского государства христианин стал «hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus» – «общественный враг богов, императоров, законов, недруг всей природы». В правление разных императоров реальная политика в отношении Церкви колебалась, но законодательство, известное нам лучше всего из рескриптов Траяна, которые никогда не отменялись, оставалось неизменным.

Церковная традиция насчитывает 10 гонений: Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина, Декия, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана, – которые уподобляются 10 казням египетским и 10 рогам апокалиптического зверя, но в этом их исчислении есть доля условности.

16 июля 64 г.в Риме разразился невиданный по своей силе пожар, от которого выгорела большая часть города. Подозрения в поджоге пали на императора Нерона, который к тому времени утратил большую часть своей первоначальной популярности и был известен самыми сумасбродными выходками. Чтобы снять подозрения с себя, Нерон объявил о вине христиан. Следовательно, к тому времени они были уже достаточно известны.

1.Гонение Нерона при всей его жестокости и кровопролитности было ограничено пределами Рима и не было вызвано идеологическим конфликтом между Церковью и Государством: просто Нерону нужно было обвинить кого-нибудь в пожаре. Тем не менее это создало прецедент: магистраты приговаривали христиан к смерти лишь за то, что они были христианами, а не по какой-либо иной причине.

Гонение прошло довольно быстро, и внешне положение успокоилось. Однако, скорее всего, давление на Церковь продолжилось, и, без сомнения, некоторые христиане заколебались. Появились первые отпавшие. Наверняка, многие иудеи и язычники, ранее спокойно исповедовавшие легальный иудаизм и затем присоединившиеся к Церкви, начали испытывать сомнения в своем решении. Именно к таким людям обращено "Послание к евреям".

2.Второе известное гонение произошло во время правления Домициана (81-96 гг.). Если не считать Калигулу и Нерона, императоры, как правило, успокаивали чрезмерный энтузиазм ряда своих граждан и не давали им оказывать себе божественные почести. Домициан ввел новый порядок: он провозгласил себя "владыкой и богом" (dominus et deus) и объявил всех, не принимающих участия в собственном культе, изменниками. К тому времени уже существовал обычай клясться "гением императора". Теперь эта клятва была введена в качестве официальной процедуры. несколько высокопоставленных римлян из околоиудейских кругов были обвинены в "атеизме" и подвергнуты юридическим преследованиям. Так был казнен Флавий Климент - консул 95 г., а его жена Домицилла была отправлена в ссылку. Согласно христианской традиции IV в., Домицилла была христианкой. Был казнен также и другой видный римлянин - Акилий Глабрион - консул 91 г. Бывший консул был приговорен к смерти в цирке и погиб в бою гладиаторов, сражаясь с мечом в руках.

С гонением Домициана церковное предание связывает ссылку на остров Патмос апостола Иоанна Богослова. Об этом говорится у Евсевия, который ссылается в этом случае на св. Иринея Лионского. Предание о том, что уже при Нероне апостол Иоанн был привезен в Рим и, брошенный там в котел с кипящим маслом, остался невредимым, можно найти у Тертуллиана. Книга откровения св. Иоанна, где обличается идолопоклоннический Рим, гонящий Церковь, где он называется багряной женой, упившейся кровью святых, возможно, отражает положение того времени в церквах Малой Азии.

После убийства Домициана все гонения прекратились и сосланные были возвращены в Рим. Церковь смогла вздохнуть с облегчением.

До сих пор все гонения были как бы случайными, спорадическими. Надежда на мирное разрешение конфликта между Церковью и государством, конфликта, который многие христиане считали недоразумением, продолжала существовать.

Наступил следующий, II век. Он стал золотым веком римской истории - "веком Антонинов", самым блистательным периодом в истории Римской империи. Все пять императоров этой эпохи (Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий, Марк Аврелий) оставили по себе память как самые лучшие императоры, цвет кесарей. Помимо своих выдающихся государственных качеств, императоры-Антонины выделялись своим весьма обаятельным характером и высоким нравственным обликом.

Они пользовались искренним всенародным почитанием и любовью. И вот при лучших императорах, когда как будто достигли торжества все нравственные ценности греко-римского мира, конфликт Империи с христианством и приобретает все свое трагическое значение. Именно в этот период в глазах правительства снимается тот "покров иудейства", который доселе прикрывал христианство. Отныне его повсеместно признают за самостоятельную секту.

3.Именно в царствование просвещенного Траяна была создана юридическая база для гонений на христианство, которая и применялась во все последующие времена. При нем в первый раз был издан эдикт, надолго определивший неправоспособное положение христиан в Римской империи. Он был создан в ходе переписки(111-113 гг.) императора со своим другом Каем Плинием Секундом, более известным как Плиний Младший, - имперским наместником (проконсулом или губернатором) провинции Вифинии в Малой Азии. В письме к Траяну Плиний запросил его совета о линии поведения с христианами и о той процедуре, к которой ему необходимо прибегать в отношениях с ними. Его письмо содержит очень много ценных сведений о христианах того времени. В Вифинии, по всей видимости, христианство было уже весьма распространено, причем не только в городах, но даже и сельской местности. Языческие храмы опустели, мясо идоложертвенных животных превратилось в неликвидный товар. Таким образом, были затронуты местные интересы, и представители "пострадавших кругов" направили жалобы Плинию. Тот немедленно принял меры: ряд христиан, не имевших римского гражданства, был казнен, в то время как христиане - римские граждане были отправлены в Рим на суд. Плиний знал, что прецедент с казнью христиан лишь за принадлежность к этой секте уже существовал, так что у него не было сомнений, что он поступает законно и правильно. Однако у него возникли затруднения с юридической формулировкой, по которой можно было бы определить их преступление. Прояснению этого вопроса и было посвящено его письмо Траяну.

Плиний спрашивал императора, можно ли считать юридической виной просто исповедание христианства, или считать их ответственным и перед законом, только если они обвинялись в пороках, обычно связываемых с принадлежностью к этому "грубому и безмерному суеверию". Губернатор Вифинии интересовался, следует ли смягчать наказание в случае молодости или болезни обвиняемого и можно ли считать преступную принадлежность к христианству прощенной, если уличенный в ней человек отречется от этого учения. Плиний не сомневался в правильности применения смертной казни к христианам, так как обвиняемые упорствовали в своем заблуждении и отказывались от него отречься, что в его глазах было еще хуже, чем сама принадлежность к христианству. Но следствием этого подхода было весьма утомительное для губернатора возрастание числа обвинений, причем исходящих не просто от официальных информаторов, но и от анонимных доносчиков. По рассмотрении дел, обвиняемые либо вообще отрицали свою принадлежность к христианству, либо признавали, что были христианами в прошлом (в некоторых случаях двадцать лет назад), но давно уже порвали с ним и доказали это, принеся в жертву ладан и вино перед образом императора и богов и похулив Христа. Однако эти допросы отпавших христиан показали, что слухи о различных извращениях, практикуемых в христианских собраниях, были ложными. Обвиняемые показали, что "в известные дни рано утром они сходились вместе и пели песнь Христу, как Богу, что во имя религии они обязывались (т.е. крещальные обеты? - А.Д.) не на преступление какое-нибудь, но к тому, чтобы не красть, не грабить, не прелюбодействовать, честно держать свое слово и возвращать вверенные залоги, что после этого они расходились и затем собирались снова для вкушения пищи, впрочем, обыкновенной и невинной, а не убиенных младенцев (видимо, слухи о каннибализме и кровосмесительстве были известны Плинию. - А.Д.). Да и это они перестали делать после того, как я по твоему велению запретил гетерии (т.е. тайные сообщества. - А.Д.)". Несколько озадаченный открытием, что христианство может быть настолько невинным, Плиний велел подвергнуть пытке двух рабынь-диаконис, "чтобы разузнать, что тут справедливого. Но я ничего другого не нашел здесь, кроме суеверия, грубого и безмерного". И все же Плиний ощутил, что его строгость принесла желаемые результаты: увеличилось число храмовых жертв, возросла посещаемость языческих храмов.

Ответ Траяна Плинию выказывает подспудное нежелание императора относиться к делу с чрезмерной серьезностью. По мнению императора, Плиний вел себя совершенно правильно, однако впредь он не должен прислушиваться к анонимным доносам и не должен сам организовывать розыск христиан. Если ответственный гражданин подаст властям обоснованное обвинение (по римским законам, если обвинение оказывалось клеветническим, то доносчик приговаривался к тому же наказанию, которое полагалось за преступление, в котором он обвинял свою жертву; поэтому обвинения по делам, влекущим за собой смертную казнь, подавались с большой осторожностью) - тогда человек, обвиняемый в принадлежности к христианству, должен быть подвергнут суду, и если обвинение будет доказано, то он должен понести предусмотренное наказание. Однако Траян добавил, что если обвиняемый «не признает себя христианином и докажет это самим делом, то есть поклонившись нашим богам, то получит прощение за раскаяние, хотя бы прошедшее его было подозрительно». Однако сама структура римского судопроизводства давала возможность христианам существовать даже под этим осуждением. В Империи не было должности государственного прокурора: против каждого христианина должен был выступить частный обвинитель, готовый понести суровое наказание в случае признания своего доноса ложным, поэтому в гонениях и происходили длительные перерывы. Отсюда же индивидуальный характер гонений: христианина могли арестовать чуть ли не на собрании общины и не тронуть остальных. Но, тем не менее, трудно недооценить всю опасность положения христиан: каждый член Церкви знал, что один донос на него значил смерть.

Итак, даже после того, как римские власти открыли для себя, что христиане были добродетельными людьми, однако настолько необъяснимо враждебно относящимися к древним религиозным обычаям и настолько упорствующими в этом своем бунтовском настроении, они решили, что распространить на них терпимость и относиться к ним с сочувствием было просто невозможно. Принадлежность к христианству оставалась преступлением, влекущим за собой смертную казнь, и, начиная со свщмч. Игнатия, буквально каждый сколько-нибудь видный христианин II в. рано или поздно становился мучеником: Игнатий Антиохийский и Симеон Иерусалимский были казнены при Траяне, Телесфор, епископ римский, - при Адриане, Поликарп и другие смирнские христиане - при Антонине Пии, Юстин Философ - при императоре-философе Марке Аврелии (Юстин был казнен в Риме между 162 и 168 гг.) и т.д.

Мученичество нельзя рассматривать как геройство или жертвенность. Мученик - не герой, а свидетель(μάπηςπορ): принятием страданий и смерти он утверждает, что царство смерти кончилось, что жизнь восторжествовала; он умирает не за Христа, а с Ним, и тогда в Нем же получает и жизнь, воссиявшую из гроба.

Церковь превозносит мученичество так высоко, потому что для нее оно было доказательством самого главного христианского утверждения - победы Христа над смертью, Его воскресения из мертвых.

Вспомним слова св. Игнатия: "Дайте мне стать пищей зверей. В полной жизни выражаю я свое горячее желание смерти... Мои земные страсти распяты, и живая вода, струящаяся во мне, говорит: приди ко Отцу. Я не хочу больше жить земной жизнью...".

В этих словах звучит светлая всепобеждающая уверенность в победе, одержанной Христом над смертью, и в превосходстве подлинной жизни - с Ним и в Нем - над жизнью этого мира, "образ которого проходит". Св. Игнатий и жизнью и смертью своей свидетельствовал, что его Бог воистину "смертию смерть попрал".

4.В 177 г. началось страшное гонение на христан в Лионе и Вьенне (город в долине Роны); просвещенный император-философ Марк Аврелий приказал пытать христиан до смерти, и не было такого вида пытки, который был бы забыт ретивыми исполнителями имперского указа. В этом гонении, акты которого сохранились (так называемые «Акты лионских мучеников»).

Гонения при императоре Септимии Севере (202 г.), (которые затем были частично возобновлены при Каракалле). При гонениях Септимия Севера был обезглавлен Леонид, отец Оригена, в Лионе был казнен епископ Ириней, а в Карфагене - множество христиан, самые известные из которых - Перпетуя и ее служанка Фелициата.

С воцарением Александра Севера, в семье которого были христиане и который окружил себя христианами, в жизни Церкви установился 13-летний период мира.

6.В 235 г. император и его мать-христианка погибли от руки Максимина (235-238), начавшего новое гонение, краткое, но жестокое.

При Филиппе Аравитянине, чья наложница была христианкой, положение Церкви очень сильно улучшилось. В связи с этим даже родилось благочестивое предание, что и сам Филипп Аравитянин был тайным христианином.

7.Ожесточение политики государства против христиан произошло в правлении Дек(ц)ия Траяна (249—251). Декий сделал травлю христиан государственно политикой. По всей империи следовало собирать глав семейств для жертвоприношений статуям богов присутствии специальных комиссий. В случае отказа следовал арест, пытка и смерть. Остальным выдавали либеллы. Гос. чиновники получили указание лично контролировать процесс испытаний.

Тогда появилось много мучеников, но и немало отступников, которых называли апостатами (лапси - отступившиеся). В некоторых церквях их даже после покаяния не желали принять обратно. Таких непримиримых к отступившимся возглавил пресвитер Новациан. В Карфагене же пресвитер Новати диакон Фелициссим наоборот принимали оступившихся без расследования. Из воглавил свт. Киприан Карфагенский.

8-9.Во второй половине третьего века гнали христиан императоры Валериан (253-260) и отчасти Аврелиан (270-275). В числе пострадавших при Валериане были римский епископ Сикст с четырьмя диаконами и св. Киприан, епископ Карфагенский. Аврелианпосле своих походов против персов решил установить в империи единый культ солнца, выстроил в Квиринале храм и требовал от всех граждан империи поклонения новому божеству. Отказывавшиеся сделать это подвергались ссылкам и казням.

10.Последнее гонение началось в конце правления Диоклетиана(284-305) и продолжалось до объявления веротерпимости Константином.

В эпоху гонений на Церковь христиане назидались и утверждали в вере личным примером, речами и писаниями учеников апостолов, пришедших вслед за апостолами –мужей апостольских.

Мужи апостольские.

Мужи апостольские – это прямые ученики самовидцев Божественного Слова – апостолов Христа, лично общавшиеся с ними и нередко бывшие их ближайшими сотрудниками. Творения их носят характер писаний апостольских, – и это составляет их отличительную черту. Время их земной жизни продолжалось до середины II столетия. В этот период Церковь подвергалась гонениям.

В собственном смысле слова Мужами Апостольскими можно назвать только свв. Климента, Игнатия и Поликарпа, ибо они, действительно, общались с Апостолами и были их преемниками по управлению Церковью. Но в настоящее время принято употреблять этот термин в более широком значении — в применении вообще к древним писателям I—III в. или лицам, признанным достойными свидетелями апостольского Предания.

Древние христиане с большим уважением относились к творениям Мужей Апостольских и другим древним сочинениям: их обыкновенно сохраняли в одном кодексе с книгами Священного Писания: так оба Послания св. Климента сохранились в древнейшем Александрийском кодексе (V в.), а «Послание Варнавы» и «Пастырь Ерма» — в Синайском кодексе (IV в.). Творения эти цитировали в качестве Священного Писания (ср.: «Пастырь Ерма» у св.Иринея—Iren. Adv. haer. IV, 20,2 // PG. T. 7. Col. 1032C; p. п.: C. 269) и читали за Богослужением (Euseb. Hist. eccl. Ill, 3, 6 // PG.T. 20. Col. 217B;p.п.: C. 96; Hieron. Devir. illustr., 10//PL.T. 23. Col. 625; p. n.: C. 271). Только в IV в. эти Послания были окончательно исключены из числа канони

К числу апостольских мужей относят: Игнатия Богоносца, апостола из 70-ти Варнаву, сщмч. Климента Римского, сщмч. Поликарпа Смирнского, автора «Послания Варнавы», автора «Пастыря Ермы», и некоторых других церковных писателей.

Наиболее важные из их сочинений: «Первое послание Игнатия Антиохийского» (ок. 115 н.э.), «Первое послание Климента Римского» (ок. 95 н.э.; так называемое «Второе послание Климента» представляет собой гомилию, относящуюся примерно к 130 н.э.) и серия видений, известных под названием «Пастырь Ермы». В этот ряд обычно включают еще «Учение двенадцати апостолов» (Дидахе), наставление по нравственности и богослужебной практике; т.н. «Послание Варнавы» и изящную апологию христианской веры, известную под названием «Послание Диогнету». «Мученичество Поликарпа» (ок. 155 н.э.) обычно замыкает этот ряд.