Представления о душе философов Милетской школы.

VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного об­щества и перехода к рабовла­дельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни привели к существен­ным изменениям в области мышления. Эти изменения зак­лючались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.

Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые воз­никшие философские школы. Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, сущест­вовавшей в VII-VI вв. до н.э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадле­жит заслуга в выделении психики или “души” из материаль­ных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окру­жающего мира характеризуются единством своего про­исхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии. Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического, полагавшими, что материальное и духов­ное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только феноменально, а не субстан­ционально, т.е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала. Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной мате­рии принимал каждый из этих философов за первоосно­ву мироздания.

Фалес (624-547 гг. до н.э.) в качестве первоосновы сущего указывал воду. Поскольку из воды происходит и твердое и газообраз­ное, то, по Фалесу, разумно допустить, что вода и есть первооснова всего сущего и что все окружающее пред­ставляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способ­ность придавать телам движение, она есть то, что зас­тавляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему. Душа приписывалась, напри­мер, и магниту и янтарю, поскольку те обладают притя­гательной силой. Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на гра­ницы психического, которую принято называть гилозоизмом. Забегая вперед, отметим, что гилозоизма будут придерживаться и некоторые другие философы древно­сти, например, стоики.

Рассматривая душу в связи с телесной организаци­ей, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела.Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а ста­ло быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни.

Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то его согорожанин Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.) принима­ет за источник всех вещей “апейрон” - такое состояние материи, которое не имеет качественной определеннос­ти, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира.

Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить возникновение и про­исхождение человека и живых существ. Ему, пожалуй, первому принадлежит идея зарождения живого из нежи­вого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием сол­нечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка кото­рой возникают растения. Из растений развиваются жи­вотные, а из животных - человек. Согласно философу, человек произошел от рыб. Главный признак, отличаю­щий человека от животных, заключается в более длитель­ном сроке кормления ребенка грудью и в более продол­жительном постороннем уходе за ним.

В отличие от Фалеса и Анаксимандра, другой фи­лософ милетской школы Анаксимен (588-522 гг. дон.э.)в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа.Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.

Понимание природы души Гераклитом. Представители милетской школы, указывая на материаль­ную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жиз­ни человека. Первый шаг в этом направлении принад­лежит крупнейшему древнегреческому философу из Эфе­са Гераклиту (530-470 гг. до н.э.). С представителями Милетской школы Гераклита связывает идея первона­чала, но только за первооснову он принимал не воду, не апейрон и не воздух, а огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей:

Душа - это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название “психея”. Следует подчеркнуть, что введенное Геракли­том название для обозначения психической реальности было первым собственно психологическим термином. На его основе в 1590 г. Гоклениусом будет предложен тер­мин “психология”, который, начиная с работ Х.Вольфа “Эмпирическая психология” (1732) и “Рациональная пси­хология” (1734) станет общеупотребительным для обозна­чения науки, изучающей психику человека.

Гераклитом было дано не только общее представле­ние о “психее” и ее природе, он также попытался выделить и охарактеризовать отдельные стороны души. Большое значение он придавал чувствам, а среди них особен­но зрению и слуху. Функции зре­ния и слуха ставились в зависимость от общего состоя­ния души и самих органов чувств. Хотя Гераклит отводил чувствам важное место в позна­нии, однако, ведущим у человека признавался разум, по­скольку органы чувств позволяют установить лишь вне­шнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, от­крывая истины, прислушиваться к голосу природы и по­ступать сообразно ее законам.

Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. По мнению Гераклита, потребности живых существ опре­деляются условиями их жизни: Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли или золе купаются, морская вода - для рыб пригодна... Ука­зывая на зависимость переживаемых состояний организ­ма от предшествующих, философ подчеркивает, что свя­занные с потребностями чувства удовольствия и неудо­вольствия узнаются через свою противоположность. Голод приятным делает насыщение, усталость - отдых, болезнь-здоровье.

Злоупотребление вожделе­ниями и низшими потребностями ослабляет “психею”. Умеренность в удовлетворении по­требностей способствует развитию и совершенствова­нию интеллектуальных способностей человека. Счастье человека, по Гераклиту, состоит не в увлечении те­лесными удовольствиями, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего чело­веку проявлять природосообразное поведение, связан­ное с пониманием законов необходимости (логоса). Глав­ным в человеке является характер, понимаемый Герак­литом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско-психологических систем последу­ющих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получат дальнейшую конкретизацию.

Естественнонауч­ные представления Ал­кмеона. Вопросы о природе души, ее внешней обусловленности и телесных основаниях, стави­лись в древнее время не только философами, но также представителями медицины.. Из древ­них особо выделяется крупнейший врач и философ ан­тичной эпохи Алкмеон (VI-V вв. до н.э.), известный в ис­тории психологии как основатель принципа нервизма. Он первым связал психику с работой головного мозга и не­рвной системы в целом.

Практика сечения трупов в научных целях позволила Алкмеону дать первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. При изучении отдельных систем организма, в том числе мозга и нервной системы, Алкмеон обнаружил наличие проводни­ков, идущих от мозга к органам чувств. Им было установ­лено, что мозг, органы чувств и открытые им проводники имеются как у человека, так и у животных, а стало быть, и тем и другим должны быть свойственны переживания, ощу­щения и восприятия. Предположение Алкмеона о наличии психики у человека и животных, как существ, обладающих нервной системой и головным мозгом, выражало, таким образом, новый взгляд на границы психического, который принято называть в настоящее время нейропсихизмом.

Рассматривая ощущения в качестве исходной формы познавательной деятельности, Алкмеон впервые пытается описать условия возникновения ощущений и формулирует в этой связи правило подобия в качестве объяснительного принципа чувствительности. Согласно Алкмеону, для возникновения какого-либо ощущения не­обходима однородность физической природы внешнего раздражителя и органов чувств. Например, глаз, по мне­нию ученого, представляет собой сочетание огня или пла­мени и влаги, поэтому он способен воспринимать лишь огненное и светлое. Уши наполнены воздушной массой, которая содрогается под влиянием колебаний внешней воздушной среды.

Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональ­ные переживания. Если человек встречает себе подобно­го, это вызывает у него чувство приятного, удовольствие, и наоборот, отсутствие сходства или подобия в людях при­водит к возникновению у них неприятных чувств.

Уже у Гераклита были намечены основные уровни жизнедеятельности организма (бодрствование, сон и смерть). Выделяются они и Алкмеоном. Но в отличие от Гераклита, лишь указавшего на эти состояния или уров­ни, Алкмеон пытается установить их причину. Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенно­стями динамики и перемещений крови в теле. Прилив кро­ви в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти ор­ганизма. Общее же состояние организма, его физическое здоровье определяются соотношением четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Правильная координация, равновесие, гармония этих четырех элементов обеспечивают физичес­кое здоровье тела и бодрость духа человека. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худ­шем случае - к гибели.

Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психи­ки с мозгом оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. Достаточ­но сказать, что на идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четы­рех типах темперамента.

Психологические воззрения Эмпедокла. Философская схема строения человека и мира в целом на основе четырех стихий или “корней” (зем­ля, вода, воздух, огонь) была развита крупным философом и врачом древности Эмпедоклом (490-430 гг. до н.э.). Согласно Эмпедоклу, первоэлементами мироздания является не одна какая-то стихия, а четыре - земля, вода, воздух, огонь. Мир образуется в результате механического соче­тания вечных, неизменных и инертных по своей природе стихий под влиянием двух мирообразующих сил, назван­ных Эмпедоклом соответственно Любовь или Дружба и Ненависть или Вражда. Самые эти силы тоже материальной природы.

Сок растений и кровь у животных и челове­ка есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носите­лей душевных, психических функций. Поскольку психи­ческое приписывалось философом не только животным и человеку, но и растениям, следовательно, Эмпедокл вы­разил отличную от Фалеса и Алкмеона точку зрения на границы психического, называемую биопсихизмом. Впос­ледствии принципа биопсихизма будут придерживаться Аристотель, Авиценна и другие философы.

У человека центром движения крови является серд­це, поэтому оно, а не мозг как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и чувства, и мысли. С кровью связаны также особеннос­ти общей активности и подвижности человека.

Сходные с Алкмеоном мысли Эмпедокл высказы­вает и при рассмотрении механизма восприятия. По мнению философа, для возникновения ощущения необходимо, чтобы подобное действовало на подобное. По сравнению с Алкмеоном, Эмпедокл вно­сит новое положение и учение о механизмах восприятия, выдвигая так называемую теорию истечений. Наиболее полно этот механизм истече­ний описан философом в отношении зрения. От внешних предметов идут истечения мелких частиц, которые, про­никая в поры органов чувств, вызывают образ внешнего предмета. Истечения идут не только от внешних предме­тов, но и от самих органов чувств. Глаз состоит на эле­ментов огня и воды. Влажные и огненные элементы, вы­ходя из пор глаза, встречаются с истечениями, идущими от внешних тел, и в результате соприкосновения порожда­ются образы воспринимаемого предмета. Таким образом, столкновение идущих навстречу двух видов истечений при условии сходства (подобия) их физической природы и есть тот основной механизм, посредством которого образуют­ся ощущения и восприятия. Принцип подобия и механизм истечений были положены в основу объяснения и цвето­вого зрения.

Воззре­ния Эмпедокла способствовали укреплению эволюцион­ного подхода в объяснении возникновения и развития животных, утверждению идеи о материальной природе души, ее внешней и телесной детерминации. Гуморальная теория общей активности и подвижности человека станет предпосылкой для построения Гиппок­ратом учения о четырех типах темперамента.

Понятие о душе в учении Анаксагора. Учение Анаксагора (500-428 гг. до н.э.) отличается от представлений прежних фило­софов тем, что за основу мира им принимаются не от­дельные стихии - земля, вода, воздух или огонь, а их дроб­ные частицы, названные Анаксагором “гомеомериями”. Это еще не атомы; гомеомерии ближе к мо­лекуле, так как по своей природе они родственны тому большому веществу, которое из гомеомерии составляет­ся. Все тела и предметы представляют собой сочетание гомеомерий. Качественное своеобразие вещи оп­ределяется преобладанием каких-либо гомеомерии в их общей смеси. Гомеомерии сами по себе инертны. Их соединение и разъединение происходит благодаря “Нусу” или “Уму”, основное назначение которого состоит в организации и упо­рядочении мира. Однако Нус, по Анаксагору, - это не первичная по отношению к материи субстанция. Нус есть самое тон­чайшее и легчайшее вещество, близкое к воздуху. Он про­никает повсюду, поэтому все имеет душу. И растения, и животные, и че­ловек произошли из гомеомерий, ранее рассеянных в возду­хе и впоследствии прибитых к земле дождем. Вначале по­явились растения, потом животные, из них - человек.

В отличие от Алкмеона и Эмпедокла, Анаксагор в качестве общего механизма организации психического выдвигает не закон подобия, а принцип противополож­ности. Он указывает, что нельзя получить ощущение теп­лого, если наше тело и воздействующий на него предмет одинаково теплые. Пресное уз­нается через соленое, сладкое - через горькое и т.д.

В целом в учении Анаксагора выделяются следующие важные положения: 1) представление о корпускулярном строении мира как предпосылка зарождения атомистичес­кого направления в философии и психологии; 2) придание Нусу (душе) функций упорядочения и организации; 3) до­гадка об определяющей роли руки в становлении челове­ка; 4) введение принципа противоположности для объяс­нения механизма восприятия; 5) предположение о зависи­мости ощущений от интенсивности, внешних воздействий и условий восприятия. В понимании общей (материаль­ной) природы души Анаксагор примыкает к своим пред­шественникам, а в определении границ психического он стоял на позициях гилозоизма.

Гиппократ и его учение о темпераменте. Близкие к этим взглядам, и особенно к философии Эмпедокла, общие положения относительно природы в целом и человека в частности выдвигал круп­ный древнегреческий врач Гиппократ (460-377 гг. до н.э.). Подобно Эмпедоклу, Гиппократ полагал, что мир обра­зуется из четырех стихий.

Подобно всем другим телам, организм человека так­же представляет собой смесь четырех начал (земли, воды, воздуха, огня), но связанных в определенной пропорции. Гармоническое сочетание стихий обусловливает физичес­кое здоровье человека. Однако в результате внешних воз­действий (климат, смена времени года, условия жизни, ха­рактер употребляемой пищи и т.д.) пропорция стихий мо­жет нарушаться и вызывать у человека болезни.

Вариации в пропорции стихий у отдельных людей, ле­жат в основе различий между людьми по их конституциональным особенностям, общей активности и подвижно­сти, душевным способностям, склонностям и характеру. Непосредственно эти различия связывались Гиппократом с имеющимися в организме четырьмя видами жидкости (кровь, слизь, желтая и черная желчь), в которых в раз­ной мере представлены основные четыре стихии. Степень преобладания какой-либо из названных жидкостей в их смеси и обусловливает основные четыре типа людей - сан­гвиники, холерики, флегматики и меланхолики.

Выделением четырех типов темперамента и харак­тера Гиппократ вошел в историю психологии как осново­положник дифференциально-психологического подхода к изучению людей. Самая же гуморальная теория темперамента, с момента ее появления и до наших дней, пережила ряд подъемов и спа­дов. Однако независимо от того принималась или отвер­галась гипотеза о четырех типах темперамента, она всегда была и остается до сих пор отправной точкой как для ее последователей, так и для ее противников.

Философско-психологическая концепция Левкиппа-Демокрита. Среди современников Анаксагора и Гиппократа из наи­более крупных философов ан­тичной эпохи особо выделяется Демокрит (460-370 гг. до н. э.) - ближайший ученик Левкиппа, философа, одно лишь имя которого дошло до на­ших дней, но которого в истории философии и психоло­гии оценивают как идейного вдохновителя атомистичес­кого учения. Подлинным же основателем атомистического направления принято считать Демокрита, поскольку именно он дал систематическое изложение атомарной картины мира.

Исходным положением в философской системе Де­мокрита является то, что за первооснову мира им прини­маются не стихии, ибо они сами уже есть сложные по сво­ему составу образования, а атомы.

Атомы меньше по величине, более лег­ки, не делимы и не тождественны видимым предметам. Атомы различаются друг от друга по величине, фор­ме и положению или повороту. Глав­ным и необходимым условием движения атомов, их со­единения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер. Только благодаря пустоте атомы могут нахо­диться в постоянном движении, а природа и мир в це­лом - в его вечном изменении и развитии.

В результате механических процессов соединения атомов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых ато­мов, животные возникли из воды и ила.От животных про­изошел человек. Все живые существа непрерывно изме­нялись. Из множества форм живот­ных, которых создавала природа, выживали наиболее совершенные. К числу самых совершеннейших животных и принадлежат человек.

Душа животных и человека есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычай­ной подвижностью. Атомы души - круглые, гладкие и родственны атомам огня. Если душевных атомов в орга­низме становится слишком мало и эта утрата не вос­полняется, наступает смерть. Демокрит был близок к гилозоизму, поскольку предполагал, что солнце и звезды, по-видимому, тоже имеют души, ибо они представляют собой скопление огненных (душевных) атомов.

Демокрит пытается раскрыть природу, условия и меха­низмы возникновения познавательных и побудительных сил человека, определить их место в общей картине его душевной жизни. В познавательную сферу души включались ощуще­ния, восприятия и мышление. Первоначальной формой познавательной деятельности Демокрит считал ощуще­ния и восприятия. На них опирается мышление. Без ощу­щений и восприятий мысли не возникают. Демокрит ясно представлял себе, что чувства не могут отразить сущность вещей (например, атомарную струк­туру тел). Только мыш­ление, выполняющее функцию, подобную микроскопу, позволяет видеть то, что остается за пределами органов чувств. Отправными положениями в объяснении возникно­вения ощущений и восприятий являются у Демокрита принцип подобия и механизм истечений.

Учение Демокрита положило начало причинному объяснению психических процессов, особенно ощущений, восприятий и побудительных сил. Указание Демокрита о связи мышления, как высшего уровня познавательной деятельности, с ощущениями и восприятиями и выраста­нии его из них явилось важной догадкой, которая, одна­ко, будет отвергнута в философии и психологии Сократа и особенно Платона.

Философско-психологическая система Сократа – Платона. В системе взглядов Демокрита материалистическая линия, идущая от Фалеса, получает свое наиболее последовательное выражение. В вв. до н.э. материалистическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родоначальниками которого являются Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) и Платон (427 – 347 гг. до н.э.). В их философско-психологической системе наиболее отчетливо проявляется поворот древнегреческой философии от вопросов мироздания и натурфилософии к проблемам самого человека.

Сократ полагал, что природа и сам человек даны от бога, и потому философам нет необходимости вмешиваться в его творения. Истинное предназначение философии должно заключаться в раскрытии того, как людям следует жить, чем руководствоваться в повседневной жизни и как оказывать воздействие на других. Поэтому познание человека должно быть направлено на самого себя, на деятельность своей души. Эта исходная точка зрения Сократа и выражена в используемом им афоризме, принадлежащем, вероятно, Фалесу: “Познай самого себя”.

Этическая система Сократа построена на стремлении понять истинное предназначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Главный принцип, пронизывающий эту этическую концепцию – это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Это приближает человека к богоподобному состоянию, при котором он становится относительно свободен от телесных вожделений, а главное усилие воли и разума направляет на поиск истины и смысла жизни.

Собственно психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Как упоминалось, человек, его душа даны от бога. По сравнению с животными, бог дал человеку более совершенное строение тела (прямохождение, освобожденная рука, язык и органы чувств) и душу. В основе душевной деятельности лежат не ощущения и восприятия, а понимание, представляющее собой пробуждение, оживление и припоминание знаний, изначально заложенных в самой душе. В расширении области пробуждаемых врожденных знаний с помощью наводящих вопросов или т. наз. Метода сократической беседы, Сократ видел интеллектуальное развитие человека.

В более развернутом виде идеи Сократа были представлены в работах его ученика и последователя Платона.

Основное положение Платона заключается в при­знании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей, представляющих собой общезначимые идеаль­ные формы. Каждая из них есть чувственно не воспринимаемая, безобразная, бестелесная сущность, не выразимая в категориях числа пространства и времени. Эти общие понятия или идеи были оторваны Платоном от их чувственной основы и превращены в самостоятельные сущнос­ти, независимые как от материальных объектов, так и са­мого человека.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бы­тия, чувственного мира и небытия. Бытие составляет мир идей. Небытие-это материальный мир, созданный богом из четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проник­новения бытия в небытие, поскольку все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, ибо они есть иска­женные подобия или тени идей, с другой - вещи прича­стны к небытию или материи, ибо они ею наполнены. Таким образом, чувственно постигаемое есть объединение телесного со своим эталоном, которым являются идеи.

Наивыс­шей идеей является идея блага. Высшая идея блага состав­ляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоре­чиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа зла. Эти две верховные души и дают нача­ло всему. Кроме них, существуют, по Платону, души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа придает движение и активность космосу. Аналогичную роль вы­полняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властво­вать и управлять телом. Таким образом, Платон припи­сывал душам активную функцию.

Душа человека не зависят от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного орга­низма: она может переселяться из одного тела в другое.

Тело человека является для души лишь временным при­станищем. Основное же ее место пребывания в божествен­ных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человечес­ким душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто преда­вался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных - ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, по­скольку лишь им свойственно почти полное освобожде­ние от телесного рабства.

Всякий человек, полагал Платон, стремится к счас­тью. Но, стремясь к счастью, человек должен вначале получить знание о нем. Сама по себе душа не про­дуцирует эти знания, ибо они существуют, по мнению философа, независимо от вещей и человека. Ее основная деятельность заключается лишь в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания свое­го прошлого. При этой деятельности, указывал Платон, бесполезно обращаться к органам чувств или другим телесным ору­диям. Бо­лее того, органы чувств не дают нам истинного знания. Поэтому истины дос­тупны только разуму, обладающему способностью ожив­лять в памяти те “чистые” идеи, с которыми душа встре­чались в мире идей.

Поскольку человеческие души из-за их различной телесной отягощенности по-разному созерцали высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа, увидевшая в божествен­ном мире большую часть верховных идей, вселяется в семя, из которого рождается философ. После философа по уровню разумных способностей идет душа царя или военноначальника, затем государственного деятеля и т.д.

Распространяя принцип противоположности на че­ловеческую душу, Платон указывал, что при соединении с телом душа в зависимости от тесноты связи с ним приоб­ретает ряд различных состояний от чисто духовных до почти телесных. У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, явля­ется основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями - низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений. С ней связаны воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т.п. Она всецело дей­ствует по велению разумной части души. Пылкой душе свойственна более тесная связь с телом; помещается она в области сердца. Вожделеющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей, влечений и страстей. Эта часть души требует управления со стороны разумной и благородной души. Локализована вожделею­щая душа в печени.

Из приведенной схемы строения души видно, что фактически Платон выделял три ее уровня. Образно это трехчленное разделение души называют “колесницей души”, где пылкий конь тянет возницу к божеству; вож­делеющий - к земле, но оба они управляются разумом.

На основе деления души на три части, Платоном дается классификация индивидуальных характеров, ха­рактеров различных народов, форм правления, разделе­ние общества на сословия. Люди различались Платоном по признаку преобладания у них той или другой части души. Для мудрецов и философов характерно преобла­дание разумной души. У храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, а у людей, предающихся телесным излишествам ведущей является вожделеющая часть души.

Такова в общих чертах система объективного идеа­лизма, развитая Платоном. С психологической точки зре­ния в ней содержался ряд важных и новых положений. Платону удалось показать, что разум представляет собой систему общезначимых категорий, понятий или идей, а также раскрыть (с позиций идеалистического направления) природу этих понятий.

Учение Аристотеля о душе. Попытка снять противоположности в понимании природы психического и души, сложившиеся в учениях Платона и Демокрита, была предпринята учеником Платона Аристотелем (384 – 324 гг. до н.э.). Подобно Демокриту, Аристотель был ученым – энциклопедистом, внесшим вклад, по сути, во все области современного ему знания. Вопрос о душе рассматривался Аристотелем как одна из центральных проблем философии; Аристотель выделил знания о душе в самостоятельный раздел в философии.

Психологическая концепция Аристотеля была тесно связана с его общефилософским учением о материи и форме. Мир и его развитие понимались Аристотелем как результат постоянного взаимопроникновения двух начал – пассивного (материи) и активного (формы). Материя – это все то, что окружает человека и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им качественную определенность.

Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого, будут ли им расте­ния, животные или человек. Душа есть активное, деятельное начало в ма­териальном теле, его форма, но не само вещество или тело. Выполняя организующую, деятельную и управля­ющую функцию по отношению к телу, душа не может существовать без последнего, так же как существование самого организма невозможно без формы или души.

Наряду с обоснованием единства души и тела Арис­тотель вслед за материалистами доказывал, что объектив­ным содержанием и источником психического является внешний мир. Свою конкретизацию это общее положение нашло при раскрытии механизмов познаватель­ных процессов. По мне­нию Аристотеля, чувственный образ - это не тот са­мый воспринимаемый объект в миниатюре, а только его форма, копия, слепок с вещи без ее материи, подобно от­тиску печати на воске или бумаге без самой печати.

Для возникновения восприятия как деятельности, связанной с принятием воспринимающим органом фор­мы внешнего предмета без его материи, необходимо, с точки зрения Аристотеля, наличие трех главных условий: 1) воздействующего объекта; 2) промежуточной среды и 3) ощущающей способности. Носителями ощущающей способности явля­ются органы чувств. До воздействия на них внешних тел, ощущений как таковых не возникает. Актуализация ощущающей способности происходит толь­ко в случае контакта органов чувств с внешними предме­тами через промежуточную среду.

Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического. Чув­ственные образы - это самые первые свидетели внешнего мира. Аристотель указывает пять основных видов чув­ствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Согласно Аристотелю, отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между ними. Сопоставление различных видов ощущений между собой предполагает нечто единое, к чему разные чувствен­ные впечатления могли бы относиться. Этот единый орган, в котором должно происходить соотнесение од­них впечатлений с другими, был назван Аристотелем “об­щим чувствилищем”. Общее чувствилище - это централь­ный орган, куда направляются все ощущения, возникшие при непосредственном взаимодействии органов чувств с внешними предметами. Основ­ными функциями общего чувства являются упорядочение, сопоставление, разъединение, перестройка чувственных образов, соотнесение прошлых впечатлений со вновь пос­тупающими. В качестве основного механиз­ма взаимодействия ощущений Аристотель указывал ас­социации. Посредством ассоциаций могут возникать и такие впе­чатления, которые прямым воздействием внешнего пред­мета и не вызываются. Таким образом, общее чувство выступает не только как орган, где осуществляется синтез ощущений, но и как орган, в котором вырабатываются память, представления и воображение. Трудно переоце­нить значение учения Аристотеля об общем чувстве, ибо оно прокладывало мост между ощущением и мышлением, мост, которого не смогли возвести Демокрит и тем более Платон.

Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства - стрем­ления и аффективные переживания. Аристотель полагал, что стремления всегда связаны с це­лью. С другой стороны, стремления определяются по­требностями и связанными с ними чувствами удовольст­вия или неудовольствия. Подобно познавательным процессам, аффек­тивные состояния всегда сопровождаются внутрителесными изменениями, а стремления завершаются внешни­ми двигательными актами, образующими в конечном ито­ге целостное поведение.

Общую двигательную активность человека Аристо­тель связывал с кровью, в которой он видел основной ис­точник жизнедеятельности организма. Подвижность и активность человека опреде­ляются различными состояниями крови, скоростью ее свертывания, степенью ее разжиженности, ее теплотой и т.п. Так, например, легкая кровь свойственна сангви­никам, тяжелая - меланхоликам, теплая - холерикам, жид­кая - флегматикам.

Кровь рассматри­валась Аристотелем и как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, кровь дает жизнь его органам чувств и мыш­цам. Через нее они связываются с сердцем, которое и вы­ступало в качестве центрального органа души. Что каса­ется головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови. Таким образом, в вопросе о субстрате психики Аристо­тель примыкает к Эмпедоклу, выражая сердцецентричес­кую точку зрения.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. Аристотель считает, что душа еди­на, неделима, но проявляется в трех основных способно­стях, к которым он относил растительную, чувствующую и разумную.

Растительные способности обеспечивают питание и рост организмов, их размножение. Телесное развитие происходит через постоянное самообновление организ­ма путем переработки и уподобления пищевых веществ сообразно своему составу. Пока пища не переварена, она противоположна телесно­му составу организма; когда же она переварена, она ста­новится подобной составу живого тела.

Растительные функции являются основой, на кото­рой возникают и развиваются чувствующие способности души. Первичной ощущающей способностью выступает осязание, к которому впоследствии присоединяются ос­тальные виды чувствительности. Все виды ощущений, вступая во взаимодействие, образуют сенсорные синте­зы, с которыми органически связываются аффективные переживания и стремления. Итак, в сферу чувствующих способностей входят ощущения и побудительные силы. Из них вырастают разумные способности, служащие ос­новой формирования понятий и ума.

Из учения о трех основных способностях души выте­кали и педагогические задачи, которые сводились Аристо­телем к развитию этих трех способностей. Развитие расти­тельных способностей формирует у человека ловкость тела, силу мышц, нормальную деятельность различных органов, общее физическое здоровье. Благодаря развитию чувствующих способностей у человека формируется наб­людательность, эмоциональность, мужество, воля и т.д. Развитие разумных способностей ведет к формированию у человека системы знаний, ума и интеллекта в целом.

Ведущее место в структуре способностей души че­ловека отводилось Аристотелем разуму и интеллекту. Однако только ум, интеллект и знания, полученные с их помощью, прямо не предопре­деляют реального поведения человека. В области формирования характера, помимо интеллекта, должны иметь место опыт, упражнение и научение поступкам; а то, каким по содержанию будет это научение, в большой степени за­висит от той среды, в которой человек живет, от образа жизни, который он ведет, от рода деятельности, кото­рой он занимается, от места, которое он занимает в об­ществе.

Психологические взгляды стоиков. Близкими к учению Аристотеля по общим исходным положениям являлись взгляды стоиков. Стоицизм представлял собой философскую школу, возникшую на рубеже вв. до н.э. и просуществовавшую почти до в. н.э.

Стоики полагали, что все явления космоса связаны единством своего происхождения в результате взаимодействия двух мирообразующих начал - пассивного и активного. Пассивным началом выступает материя, активным - воздухо-огненная стихия, названная стоиками пневмой. Пневма в ее наиболее совершеннейших проявлениях и есть то, что составляет человеческую душу.

Из вышеизложенного видно, что душа человека по своей природе материальна. Она подобна теплому ды­ханию. В основе своей душа едина, но может проявляться в различных способностях, каж­дая из которых определяется разной степенью развития и интенсивности пневмы. Всего стоиками выделялось восемь способностей души. Свойственная человеку, как и всему живому, способность к размножению и росту, спо­собность речи, пять основных видов чувствительности и гегемоникон, выступающий в качестве носителя высшей и ведущей способности, связанной с переработкой всех поступающих впечатлений в общие представления, поня­тия, волевые и побудительные акты.От рождения геге­моникон подобен чистому листку бумаги, записи на ко­торой появляются в результате взаи­модействия человека с внешним миром. Пос­ле этого в гегемониконе происходит переработка чув­ственных впечатлений в общие представления, которым стоики приписывали характеристики и признаки, свой­ственные понятиям. Процесс формирования этих обоб­щенных представлений и составляет суть мышления.

С мышлением стоики тесно связывали и аффектив­ную сторону души. Аффекты понимались ими как реак­ции на отклонения в мыслительной деятельности, и пото­му оценивались ими как противоестественные и болезнен­ные состояния души, требующие не столько управления ими, сколько полного искоренения и избавления от них. В этой связи стоики указывали на два возможных пути преодоления аффективных состояний. Один из них состо­ит в устранении первоначального аффекта другим, ему противоположным. Так, например, гнев может быть пре­одолен страхом. Известно, что стоики выделяли четыре основных вида аффектов - печаль, страх, желание и удо­вольствие. Печаль и удовольствие вызываются, по их мне­нию, ложными представлениями о настоящем, страх и желание - ложными представлениями о будущем. Поэ­тому второй путь избавления от аффектов должен состо­ять в том, чтобы посредством разума приобрести верные знания и представления о своем настоящем и будущем.

Эпикур о душе. После Аристотеля и стоиков в античной философии начинаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касаются, прежде всего, вопроса о границах психического. Философы все больше склоняются к тому, чтобы от общебиологических явлений собственно психические, которые были “слиты” в учении Аристотеля. Эта новая точка зрения нашла наиболее полное отражение в философско-психологических взглядах Эпикура (341 – 271 гг.до н.э.) .

Эпикур считал, что пер­вичной реальностью является материальный мир, неза­висимый от человека. Исходными элементами всего сущего являются атомы. Ато­мы находятся в вечном движении, необходимым услови­ем которого является пустота.

Душа - это то, что придает движение. А то, что при­дает движение, не может быть само пустотой. Следова­тельно, душа человека материальна.Представляя собой тончай­шее вещество, душа распространяется по всему телу, с которым она тесно связывается. Без тела душа рассеива­ется, тело же без души - разрушается.

Душевные атомы - воздухо-огненной природы. Со­отношение в ней огненных и воздушных атомов опреде­ляет уровень психической активности.Чем душа ближе к огню и чем ее состояние суше, тем выше ее активность. Преобладание в душе воздушных атомов снижает душев­ную деятельность.

Первой формой психического являются, по Эпику­ру, не растительные функции, как это было у Аристоте­ля, а ощущения и восприятия. В них отражаются внешние предметы и их свойства. Механизм ощу­щений и восприятий описывался Эпикуром с позиций те­ории истечений.

Ощущения и восприятия являются исходным мате­риалом, из которого образуются представления. Без ощу­щений и восприятий представления и память не возника­ют. Мышление заключается в том, чтобы срав­нивать между собой сохраняемые памятью единичные и обобщенные образы и сопоставлять их со вновь поступа­ющими впечатлениями. Критерием истинного знания яв­ляется совпадение мысли с реальностью, которая с дос­товерностью дана в первичных восприятиях.

В вопросе о природе эмоций и аффективных пере­живаний взгляды Эпикура сходны с представлениями Демокрита. Чувство удовольствия и положительные эмоции связаны с удовлетворением потребностей и рав­номерным движением круглых, гладких атомов. Отри­цательные аффекты и чувство неудовольствия или стра­дания возникают в том случае, если потребности орга­низма не удовлетворяются, а движение атомов неравномерно, причем сами атомы шероховаты и имеют крючкообразную форму.

Побуждения, чувства, аффекты, переживания рассматривались Эпикуром как ведущие движущие силы человека. Поэтому для философа представлялся очень важным вопрос о взаимном соотно­шении у человека состояний удовольствия и страданий. Для него удовольствие есть приобретение спокойного расположения духа, устране­ние страданий и тревог. Для вос­становления спокойствия души большое значение имеет удовлетворение основных естественных потребностей. Помимо этого человек должен иметь ясное обозрение сво­его прошлого, настоящего и будущего, которое помогает ему целесообразно соотнести страдания и удовольствия в разные периоды его жизни.

Психофизиология Галена. Опыт античных врачей по изучению работы нервов, мозга. Других частей тела был обобщен и расширен видным представителем античной медицины Галеном (200 – 130 гг.до н.э.).

Гален был убежден в том, что жизнь возникает в результате постепенного развития природы, а психическое – есть порождение органической жизни. За основу деятельности и всех проявлений души Гален принимал кровь. Галенполагал, что кровь образуется в печени в результате соединения переваренной пищи с воздухом. Далее, через вены она поступает к сердцу, а от него по артериям растекается по всему телу. На пути к мозгу кровь, испаряясь и очищаясь, превращается в психичес­кую пневму.

Органами психики считались печень, сердце и мозг. Каждый из трех названных органов души отвечает за определенные ее функции. Печень как орган, наполненный неочищенной, холодной, венозной кровью, является носителем низших проявлений души - побуждений, влечений, потребностей. В сердце, где кровь очищенная и теплая, локализуются эмоции, аффекты, страсти. Мозг, в котором циркулиру­ет мозговая кровь, продуцируется и хранится психичес­кая пневма, выступает носителем разума.

Нервная система, служащая анатомической основой души, имеет древоподобный вид. Нервные пути представ­ляют собой жгуты, наполненные тем же веществом, что и головной мозг. По ним движется психическая пневма. Гален подразделял нервы на два вида: мягкие (чувствительные), идущие к органам чувств, и твер­дые (двигательные), подходящие к мышцам.

К каждому органу чувств подходит своя особая пнев­ма - у глаз она зрительная, у уха - звуковая и т.д. Пневма отдельных органов чувств сообразуется или соответст­вует природе действующих на них внешних раздражите­лей. Физическая, вещественная однород­ность нервов и внешних воздействий является условием, обеспечивающим адекватность восприятия. Чувствитель­ность каждого органа чувств зависит от того, сколько к нему подходит нервов. Она будет тем выше, чем больше число нервов, а стало быть, и текущей по ним пневмы, подходит к данному воспринимающему органу.

Гален создал оригинальное учение о произвольных и непроизвольных движе­ниях. К числу автоматизированных (непроизвольных) движений врач относил мышечные сокращения сердца, желудка и других внутренних органов. Все остальные движения считались им произвольными. От автоматизи­рованных движений произвольные движения отличают­ся тем, что они всегда происходят при участии психичес­кой пневмы, а стало быть, восприятий, памяти и разума, выполняющими управляющую функцию по отношению к органам движения. При описании механизмов произ­вольных движений Гален близко подходит к идее реф­лекторной дуги. Именно Галену ставят в заслугу зарож­дение рефлекторного принципа в физиологии и психо­логии.

С учением о движениях связаны представления Га­лена об эмоциях и аффектах. Аффекты понимались им как такие душевные состояния, которые вызываются из­менениями крови. Гнев, например, возникает в результа­те повышения теплоты крови, ее кипения. С известным основанием можно было бы сказать, что моторная тео­рия эмоций Джемса-Ланге, выдвинутая в конце XIX в. имела своими первыми и далекими корнями галеновскую идею о первичности вегетативных изменений по отношению к переживаемым чувствам.

Состояние и динамика крови обуславливает не толь­ко эмоциональную сторону души, но и общую активность человека, его темперамент и даже характер. Тип темпера­мента зависит от пропорции или преобладания артериаль­ной или венозной крови. Люди с преобладанием артери­альной крови более подвижны, энергичны, мужественны и т.п. У кого же доминирует в смеси венозная кровь, те медлительны и малоподвижны.

Итак, все функции души, начиная от ощущений и кончая индивидуальным разумом, темпераментом и ха­рактером, имеют в своей основе гуморально-мозговые процессы. Поскольку все названные проявления души за­висимы от тела, то с гибелью последнего они исчезают. Однако Гален не смог до конца остаться последователь­ным сторонником материалистической линии. Подобно Аристотелю, он помимо индивидуальной разумной души приписывал человеку еще и божественный разум, делая, т. обр., уступку идеализму.

В целом же учение Галена занимало по тому време­ни передовые позиции в области естествознания и фило­софии. Больше того, анатомия, физиология, психофизио­логия Галена оставались последним словом науки вплоть до Нового времени.

Завершая раздел о развитии психологии в античный период, необходимо подчеркнуть следующее. Большинство античных мыслителей были стихийными материалистами и диалектиками. Мир представлялся им единым, бесконечно движущимся и изменяющимся. Психические явления достаточно четко вычленялись из чисто биологических, более того, предпринимались попытки дифференцировать отдельные стороны души. Пытаясь понять природу психики, античные мыслители выдвинули целый ряд принципиальных идей, которые оказали огромное влияние на последующее развитие психологии и которые не потеряли своего значения до настоящего времени.

РАЗВИТИЕ ПСИХОЛОГИИ В СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПЕРИОД.

Неоплатонизм. Христианская религия проповедовала отрешенность от внешнего мира, призывала людей к смирению и покор­ности, уединению и погружению в собственный внутрен­ний мир. Эта общая установка и ориентации человека на его внутренний личный мир и получила богословскую, теологическую интерпретацию в философско-психологических взглядах одного из первых и наиболее крупных идеологов раннего христианства Плотина (205-270 гг.). В значительной части учение Плотина опиралось на идеи Платона, однако в нем содержались новые акценты.

В учении Плотиназа основу всего сущего прини­малось божественное. К этому первоначалу не приложимо никакое определение. О сверх­природном можно судить только по тому, что им порож­дается. Природа создается из материи путем проникно­вения в нее божественного начала. Развитие мира - это постепенное восхождение или нисхождение божественно­го. В этом движении божественного выделяются четыре сменяющих одна другую ступени: божественное перво­начало - божественный ум - божественная душа - приро­да. По мере нисхождения верховного начала, оно от пер­возданного своего единства переходит во множество умов и душ. Материя представляет последнюю стадию дроб­ления единого первоначала.

Душа человека происходит из мировой души. Она нематериальна, непространственна. Душа по своей дея­тельности едина. Разлагаться на элементы или слагаться из них душе не свойственно. Однако это единство может проявлять себя в трех сторонах, выступающих как отно­сительно самостоятельные уровни или части души - умо­постигаемая душа, чувственная душа, тело. Основная де­ятельность души заключается в трех функциях: 1) в обра­щении к мировому разуму; 2) в обращении к чувственному миру и телу; 3) в обращении к самой себе. Если у Платона, как известно, активность души проявлялась, главным образом, в приобщении к идеям мирового разума, а так­же в обращении ее к чувственному миру, то у Плотина, помимо этих двух функций, душе приписывается новая форма активности, состоящая в способности к анализу и отображению собственной деятельности. Благодаря внут­реннему взору душа располагает знаниями обо всех своих прошлых и нестоящих действиях. Учение Плотина о существовании универсальной способности души к наблюдению за своими состояниями знаменова­ло собой первую поступь интроспективной психологии.

Следующий шаг в развитии интроспективного на­правления в психологии был сделан Августином (354-430). Во многих отношениях Августин идет за Плотином. Ав­густин полагал, что мир создан богом; его постоянным участием и творением определяется развитие природы. Божественное происхождение имеет и душа человека. Она отлична и независима от тела, В вопросе о возникновении человеческих душ Августин колебался между двумя наме­тившимися в тот период точками зрения - традукционизмом и креацинизмом. Согласно первой точке зрения, души передаются через размножение от одного поколе­ния к другому, а согласно второй - души создаются бо­гом в момент рождения людей.

В учении о познании Августин близок к Плотину, но вносит и собственные коррективы. Новым в психоло­гии Августина является признание воли как универсаль­ного принципа, организующего деятельность души во всех ее проявлениях. Воля выполняет следующие функции: а) управляет всеми душевными актами; б) направляет душу к самой себе; в) управляет телом, включая его органы движения, органы чувств и мозг. Благодаря функ­циям воли душа оказывается способной воспринимать как собственную деятельность, так и недоступные внешнему взору продукты этой деятельности.

Истина может быть установлена только через знание человека о самом себе. Что же касается существования внешних вещей, то их реальность должна быть принята на веру. Итак, объек­том познания, по Августину, является собственный ду­шевный мир, а способ, которым человек может познавать его - это внутреннее чувство и разум, управляемые во­лей.

Взгляды Плотина и Августина на протяжении последующих столетий станут основами средневековой схоластики. Следы их можно будет заметить и в Новом времени. Учение о душе Плотина и Августина станет отправным для Р.Декарта, который, выступив со своей теорией сознания, окончательно оформит и утвердит интроспективное направление в европейской психологии XII – XIX вв.

Психологические идеи в арабском мире. Общий расцвет восточной культуры вVIII – XII вв. связан с объединением восточных народов в единое огромное государство – Арабский халифат и последующим ростом городов, развитием торговли и сельского хозяйства. В этот период интенсивно развиваются медицина, философия, естествознание, психология. Идейным источником расцвета науки на Востоке служили достижения античной культуры, которые получили широкое распространение среди арабских на­родов. Особую известность приобрели труды Платона, Аристотеля и Галена.

Высшим авторитетом арабской философии и пси­хологии X-XII вв. был крупнейший ученый, придворный врач из Бухары Ибн Сина (Авиценна, 980-1037). Авиценна - это, прежде всего есте­ствоиспытатель, сторонник опытного познания мира. Свои философские представления Авиценна стремился связать с учением Аристотеля, т.е. он пытался понять окружающую дейст­вительность и природу психического под углом зрения основных принципов аристотелевского учения.

Исходными положениями в психологических взгля­дах Авиценны били представления Аристотеля о материи и форме. Душа трактовалась как форма тела, без кото­рой последнее разрушается. У человека душа существует и проявляется в трех способностях - растительных, животнообразных и разумных.

Хотя у Авиценны имеется много совпадений с иде­ями Аристотеля, однако, система философско-психологических взглядов арабского врача не была прямым подра­жанием учению древнего философа. Идеи Аристотеля комментировались Авиценной с учетом современных ему успехов и достижений медицины и других опытных наук. Авиценна расходился с Аристо­телем в вопросе о локализации психических функций. В этой части Авиценна в большей степени следует за Галеном. Авиценна, подобно Галену, относил растительные способности к печени. Эмоциональные состояния локализовались в обла­сти сердца. Собственно психические процессы локализуются в головном мозгу.

Физиологические механизмы психических функций описывались Авиценной также по схеме Галена. Анатомо-физиологическую основу и телесную зависимость имеют почти все функ­ции души, включая разум чувственного уровня или об­разное мышление.

Однако, помимо образного мышления, человеку свойственны чистые разумные акты, обладающие само­стоятельностью и независимостью от тела. Чистый или родовой разум имеет дело с универса­лиями, т.е., с наиболее общими понятиями. Чистый разум не имеет телесной основы. Он нигде не локализован и существует до человека в боге.

Сердцевину учения Авиценны составляет его психофизиология. Психофизиологию Авиценны отличает две особен­ности. Первая состоит в том, что почти все жизненные акты от растительных до образного мышления ставились им в зависимость от телесных изменений, происходящих в различных системах организма. Своеобразие другой важной особенности, вытекающей из первой, заключает­ся в том, что Авиценна пытался рассматривать в каче­стве свойственных самому телу не только растительные отправления организма, но и животнообразные, к числу которых относились ощущения, восприятия, аффекты, побуждения и движения. Это значит, что область чув­ственности выходила из-под контроля формы, и на эти психические феномены распространялись общие законы природы. Следовательно, подобно другим явле­ниям природы они могут изучаться объективными при­емами, сходными с теми, которые применяются в ес­тественных науках, т.е. опытным путем. Именно у Ави­ценны мы впервые встречаемся с началом опытного, экспериментального проникновения в мир психических явлений.

В наиболее развитом виде у Авиценны представле­на психофизиология чувствительности и эмоций. Врачом выделялось пять основных видов ощущений - зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ко всем органам чувств подходят нервные окончания, по которым движут­ся парообразные элементы, служащие материальным но­сителем чувствительности.

Все ощущений характеризуются тремя основными признаками: чувственным тоном, интенсивностью и дли­тельностью. Авиценной было замечено, что выбор тех или иных объектов человеком зависит не только от ощуще­ний и восприятий самих по себе, но и от эмоционально­го переживания, которым сопровождаются чувственные образы. Интенсивность, как одна из ведущих харак­теристик ощущений, раскрывается во взаимоотношении различных видов чувствительности и их влияния друг на друга. Если, например, какое-либо одно из ощущений предваряется сильным раздражителем, то последующее ощущение воспринимается человеком как менее яркое и отчетливое. Длительность психических актов впервые была определена экспериментально. Опыты Авиценны были связаны с изучением эффекта смешения цветов, для чего им был специально создан раскрашенный в разные цвета диск. При его вращении с различной скоростью было установлено, что при низкой скорости цвета вос­принимаются как раздельные, тогда как при увеличении скорости происходит смешение цветов.

От ощущений как “сил, постигающих во вне” Ави­ценна переходит к анализу сил, “постигающих внутри”, названных им внутренним чувством. К этим внутренним силам относились обобщенные чувства или представле­ния и воображение, память, как сохраняющая и воспро­изводящая сила и чувственный рассудок или образное мышление. Все эти слагаемые общего внутреннего чув­ства вырастает из ощущений.

Память, воображение, представления и чувственный рассудок - все они являются психическими актами жи­вотного уровня. К этому же уровню относятся также по­будительные и аффективные состояния, находящиеся в тесной связи с чувственными образа­ми. Аффектам Авиценна придавал особое значение, рас­сматривая их как силы, оживляющие душевную жизнь человека и определяющие его реальные действия и по­ступки. Подобно познавательным процессам, аффекты находятся в полной зависимости от тела. Вместе с тем, находясь в зависимости от тела, эмоции, в свою очередь, могут оказывать обратное влияние, вызывая в организме известные телесные перемены и изменения. Авиценна считал возможным через воздействие на аффек­тивную сферу управлять поступками и деятельностью че­ловека в целом, формировать его “натуру”.

Особая роль в развитии “натуры” человека принад­лежит социальному окружению, поскольку характер вза­имоотношений человека с другими людьми накладывает отпечаток на содержание и общий строй его чувств. А набор чувств и их соотношение обусловливает в конеч­ном итоге поведение человека, его общее душевное и фи­зическое состояние. Касаясь вопроса взаимосвязи душевных пережива­ний и телесных изменений, Авиценна впервые подверг эту проблему экспериментальной поверке. С именем Авицен­ны связывают первые попытки определения по вегетатив­ным изменениям, а именно частоте пульса, душевных при­чин телесного истощения людей. Под­черкивая в целом значение психофизиологического уче­ния Авиценны, можно утверждать, что оно представляло собой самое значительное после Галена учение, которое, с одной стороны, отразило успе­хи развития естествознания того периода, с другой - ока­зало определяющее влияние на развитие психологичес­кой и естественнонаучной мысли в Европе Нового вре­мени.

Характеристика арабской средневековой психоло­гии оказалась бы далеко не полной без упоминания двух других видных арабских ученых средневековья Ибн аль-Хайсама или Альгазена (965-1038) и Ибн Рущда, извест­ного под именем Аверроэса (1126-1198). Альгазену при­надлежит заслуга в выдвижении новой точки зрения на механизм ощущений и восприятий, в частности механиз­ма построения зрительного образа. Альгазен впервые, опираясь на эксперимент, показал, что глаз представляет собой точнейший оптический прибор, и что причиной возникновения чувственного образа являются не истече­ния, как предполагали греки, а законы отражения и пре­ломления света. Но одни оптические законы не исчерпы­вают всех необходимых условий построения чувственно­го изображения, ибо с их только помощью было трудно объяснить, например, такой факт как отнесенность образа к внешнему предмету. Альгазен, целиком отказавшись от гипотезы исте­чений, принял в качестве второго дополнительного усло­вия формирования чувственного впечатления участие в непосредственном акте восприятия умственных актов. Именно умственная деятельность, которая, по мнению Альгазена, обычно не осознается человеком, позволяет воспринимать форму и натуральный объем предмета, находить в воспринимаемых объектах их сходство и раз­личие. Забегая вперед, заметим, что с аналогичной тео­рией о внутренних факторах восприятия, названной уче­нием о “бессознательном умозаключении”, выступит во второй половине XIX в. Г.Гельмгольц.

Кроме оптических функций глаза, Альгазеном были изучены и выявлены многие другие свойства и механизмы зрительного восприятия. К их числу следует отнести осо­бенности бинокулярного зрения, феномены контраста и смешения цветов, мышечные движения глаз и др. Новое в физиологическую оптику было внесено и Аверроэсом, ко­торый установил, что чувствительным аппаратом глаза является не хрусталик, а сетчатая оболочка.

Исследования в области физической оптики, нача­тые арабскими учеными и продолженные в средневековье Р.Бэконом, закладывали фундамент будущей психофи­зиологии органов чувств. За этими исследованиями стояли решающие сдвиги теоретико-методологического характера. Дело в том, что рассмотрение глаза как оптического прибора несло с со­бой новое понимание природы психических процессов и, в частности, зрительных ощущений и восприятии. Объяс­нение процесса построения психического изображения в терминах оптики означало распространение физических законов на психические явления. В этом отношении достижения арабских мыслителей способствовали преодо­лению телеологической интерпретации психики, с кото­рой выступил в свое время Аристотель, и выступили предпосылками для утвердившегося уже в Новое время физико-механического способа интерпретации психики животных и человека.

Томизм. В начале XIII в. идеи арабских мыслителей начинают проникать в Европу. На Востоке же в связи с усилением церкви естественнонаучная разработка проблем психики приостанавливается. Через арабскую философию Европа знакомится с учением Аристотеля. Первым, кто попытался осмыслить учение Аристотеля в традициях богословской догматики, был Фома (Томос) Аквинский (1225 – 1274 гг.). Теологическое учение, выдвинутое Фомой Аквинским и впоследствии названное его именем – томизмом, - получило в религиозных кругах широкое признание и распространение. Оно оценивалось церковью как “истинное”, а сам Фома Аквинский в 1323 г. был причислен к лику святых.

Воп­рос о том, как соотнести данную Аристотелем биологи­ческую трактовку природы души с представлением о ней как бессмертной и богоподобной сущности имел прин­ципиальное значение для католической церк­ви. Для того чтобы устранить противоречие меж­ду естественнонаучными взглядами Аристотеля и рели­гиозной доктриной Ф. Аквинский обращается к идее, высказанной ранее его учителем Альбертом Великим о двойственной природе истины. Согласно этой теории счи­талось, что имеется два рода истин, соответственно от­носящихся к двум противоположным мирам - матери­альному и сверхприродному. Первые истины, относящи­еся к области природных явлений, постигаются на основе опыта и разума. Истины второго рода, имеющие отно­шение к сверхъестественному миру, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Знания, получаемые из этих двух принци­пиально различных источников, также обособлялись Альбертом Великим в две самостоятельные области - философию, предметом которой должны стать истины разума, и теологию, содержанием которой явились бы истины откровения.

Для Ф. Аквинского не был безразличным вопрос о том, в каком взаимоотношении должны находиться на­званные две области знания. Им была выдвинута идея гармонии веры и разума, причем решающее значение сохранялось за верой.

Началом всему, по мнению Ф. Аквинского, служит бог, который является первейшей, продуцирующей суб­станциональной формой. Такой же чистой формой, оторван­ной от материи и преобразованной в самостоятельную сущность, является индивидуальная душа. Душа су­ществует сама по себе в чистом виде без постоянной и органической связи с телом. Проникает душа в организм в момент рождения людей благодаря творческому акту божества. С гибелью тела душа не прерывает своего вечного существован