ГЛАВА 25 СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА И ИДЕОЛОГИЯ

Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры. Варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических и культурных связей ограничивали кругозор людей того времени.

Глубокий кризис позднёантичного общества содействовал усилению роли христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало огромное воздействие на идейную жизнь общества. Упадок культуры в период раннего средневековья объяснялся в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства. Аскетизм проповедовался с церковных кафедр и пропагандировался в специальной литературе того времени.

Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда не были известны точные науки и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире.

Особенно сильным было влияние церкви на мировоззрение человека в раннее средневековье (V—VIII вв.), когда в обществе установилась монополия церкви на интеллектуальное образование. Церковь подчинила своему господству все области знания. «... Церковная догма, — писал Ф. Энгельс, — являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия — все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви»'.

Образование в раннее средневековье. Церковь использовала некоторые знания античности при организации монастырских школ, необходимых для обучения духовенства. Уже в V в. Марциан Капелла дал сводное краткое изложение тех предметов, которые преподавались в античной школе и носили название «семи свободных искусств». В VI в. Боэций и Кассиодор разделили «семь свободных искусств» на две части: первая — тривиум (три пути знания: грамматика, риторика и диалектика); вторая — квадриум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди, диалектика — как умение вести беседу, спорить и доказывать справедливость того или иного положения с помощью формальной логики, арифметика — как знание правил счета, а также умение толковать символическое значение чисел. Геометрия, куда входила и география, давала элементарные сведения об измерении пространств и составлении чертежей. Астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и вычислять даты христианских религиозных праздников.

' Энгельс Ф. Юридический социализм. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 495.

Мироздание рассматривалось в свете положений священного писания. Вселенная, как и человек, считалась творением бога;

отрицалась вечность существования мира, о чем говорилось в античной философии. Господствовала геоцентрическая теория строения вселенной, но и она была приведена в соответствие с учением церкви. Вселенная представлялась как система концентрических сфер, в центре которой располагалась неподвижная земля, а вокруг нее вращались солнце, луна и планеты; затем следовали неподвижные звезды, а в самой верхней сфере находились бог и ангелы. Эта картина игнорировала научные представления о мире, сложившиеся еще в античности. Выше всех наук ставился авторитет священного писания и некоторых почитаемых церковных деятелей, таких, как Августин Блаженный, Исидор Севильский и др.

Представления о земле, на которой жили люди, выглядели крайне фантастично: устанавливали место, где находился рай, куда попадали души праведников-христиан после смерти, и т. п.

Все, о чем говорилось в священном писании, принималось на веру, которую ставили выше разума. Епископ Тертулиан изрекал: «Верю, потому что это абсурдно». Этот лозунг на несколько веков зачеркнул возможность обращения к разуму и занятия наукой. Но все же при разработке догматов христианской религии отцам церкви приходилось иногда обращаться к античному наследию: к астрономии, анатомии, геометрии Евклида, логике Аристотеля. Но явления природы толковались извращенно, в религиозно-христианском понимании. Изучались не конкретные реальные предметы и явления природы, а символы, скрытый смысл каждого явления как проявление божьей мудрости. Символизм пронизывал всю средневековую культуру.

Принятие христианства способствовало распространению письменности, грамотности, так как для христианского богослужения нужно было читать церковные книги. При монастырях создавались скриптории, где переписывались книги. Запись делалась на пергаменте, т.е. особым образом обработанной телячьей коже (иногда овечьей), так что на переписывание одной Библии шло большое количество шкурок (300). Поэтому книги были очень дорогие, их было мало. В библиотеках книги приковывались к столам цепями.

Кроме книг священного писания (Библия и Евангелие), в раннее средневековье был распространен особый жанр литературы — «жития святых», рассказы о жизни, чудесах и мученичестве за христианскую веру людей, которые канонизировались церковью. Эта литература имела целью воспитать людей в духе смирения, терпения, покорности и стойкости в делах веры; кроме того, церковь проповедовала идею временных страданий в земной жизни и вечного существования после смерти в загробном мире, при этом обещалась жизнь блаженная и счастливая, если человек соблюдал все предписания церкви в своей земной жизни.

«Каролингское возрождение». Некоторое оживление в деле просвещения наметилось в VIII—IX вв. в период так называемого «Каролингского возрождения», значение которого сильно преувеличивалось буржуазной историографией. «Каро.тнгское возрождение» было вызвано необходимостью иметь в огромной империи Карла Великого грамотных и образованных слуг короля (судей, писцов, секретарей). Кроме того, церковь и государство нуждались в духовенстве, которое могло бы своей проповедью воздействовать на народные массы, воспитывать их в духе покорности властям и церкви. К своему двору император пригласил видных ученых из разных стран, таких, как Павел Диакон из Италии, Теодульф, ученый-гот из Испании. Особо значительную роль сыграл англосакс Алкуин, которому была поручена организация школьного обучения. Большой заслугой Карла было собирание античных рукописей, которые переписывались в специальных скрипториях, где трудились переписчики, выработавшие особый почерк, закругленный и каллиграфический (каролингский минускул); рукописи украшались миниатюрами и заставками. При дворе Карла был создан литературный кружок, получивший (по образцу античности) название «Дворцовая академия». В деятельности кружка принимал участие Карл, члены его семьи, духовные и светские сановники, учителя и ученики школы, открытой в Ахене. Один из участников кружка — молодой аббат Эйнгард написал биографию Карла Великого. Члены кружка читали творения античных авторов, сами писали поэтические и прозаические произведения, подражая писателям античности, но это подражание было чисто внешним, формальным. «Каролингское возрождение» было недолговечным.

Временный подъем феодально-церковной культуры наблюдался в англосаксонском государстве в IX в., в период правления короля Альфреда (871—900). Сам король довольно поздно научился латинской грамоте, но стал заботиться о том, чтобы сделать переводы некоторых книг с латинского языка на англосаксонский. Английское духовенство занялось переписыванием текстов священного писания, отцов церкви, а иногда и античных авторов, к которым делались объяснения и пересказы. Для подготовки грамотных клириков были открыты школы при епископских кафедрах. Начали регулярно вести летопись всех важнейших государственных событий. При короле Альфреде были собраны древние законы англосаксов («Правды») Кента, Уэссекса и Мерсии и к ним добавлены позднейшие законы «Правды Альфреда». Сам Альфред перевел всеобщую историю испанского священника Орозия, английскую историю Беды Достопочтенного, трактат Боэция «Об утешении философией»; при переводах он делал вставки по географии из рассказов путешественников, в частности датчанина Отгера, который объехал берега Норвегии и дошел до Белого моря, англичанина Ульфстана, проплывшего Балтийское море и описавшего быт эстов.

Школы и университеты. Однако влияние церкви на мировоззрение средневекового человека постепенно ослабевало. Стала развиваться культура светского характера. В Европе распространялось школьное образование, появлялись университеты, создавалась система схоластического обучения. Складывалась городская культура с ее светским характером и реалистическими тенденциями. Все это привело к появлению оппозиции идеологическому влиянию церкви.

В средние века в Западной Европе было несколько типов школ. Церковно-монастырские школы готовили клириков; все образование в них сводилось к изучению молитв и текстов священного писания на латинском языке, на котором совершалось богослужение. Другой тип школ создавался при епископских кафедрах; здесь-изучали «семь свободных искусств». В XIII в. из епископских школ иногда возникали университеты (в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права). В 1200 г. во Франции был основан Парижский университет, который имел четыре факультета:

младший (артистический) и три специальных-медицинский, юридический и богословский. В XII в. в отдельных случаях роль университетов играли высшие итальянские школы, такие как Болонская юридическая школа и Салернская медицинская школа.

В XIII в. появились университеты и в других странах: Оксфордский и Кембриджский в Англии, Саламанкский в Испании, Неаполитанский в Италии. В XIV в. были основаны университеты в Чехии (Пражский), в Польше (Краковский), Германии (Гейдельбергский, Кельнский и Эрфуртский). В конце XV в. в Европе насчитывалось 65 университетов. Большинство из них было учреждено с санкции римской курии. Обучение в университетах проходило в форме лекций. Профессора (магистры) читали и комментировали труды авторитетных церковных и античных авторов. Устраивались публичные диспуты на темы богословского и философского характера, в которых участвовали профессора. Нередко на них выступали студенты. Преподавание в средневековых университетах велось на латинском языке.

Схоластика. Средневековая университетская наука получила название схоластики (от слова schola-школа); наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии. Схоластика не ставила цели открыть что-то новое, а только систематизировала то, что имелось в священном писании и являлось содержанием христианской веры. Она стремилась опереться на авторитеты, причем положения священного писания и священного предания схоласты стремились подтвердить ссылками не только на церковные авторитеты, но и на древних философов, главным образом Аристотеля. От него же средневековые схоласты заимствовали самую форму логического изложения в виде сложных суждений и умозаключений; отсюда пренебрежительное отношение к опыту и догматизм в выводах. Одним из основателей

ранней схоластики был Ансельм Кентерберийекий (1033—1108), который выше знания ставил веру и сводил философию к теологии.

Все же деятельность схоластов имела положительное значение: она способствовала развитию формальной логики; во все университетские программы включалось обязательное изучение Аристотеля. Схоласты попытались разрешить некоторые важные проблемы познания; они возобновили изучение античного наследия, познакомили Западную Европу с трудами древнегреческих и арабских учены-х. Наконец, они обращались к разуму человека, а не только к вере, стремились разобраться во многих вопросах философии и богословия с позиций изучения, рассуждения, понимания. Проблема познания еще в XI—XII вв. вызывала горячие споры между различными группами схоластов, получившими названия реалистов и номиналистов; основной спор касался природы общих понятий (универсалий). Некоторые схоласты высказывали мысль о том, что в мире существуют только единичные вещи и явления (res), доступные человеческим ощущениям;

общие понятия (универсалии) выступают лишь как названия, имена (nomen) обобщенных единичных явлений; это направление получило название номинализм. Оно допускало существование мира вокруг людей, воспринимаемое их чувствами и ощущениями. К. Маркс считал номинализм первым выражением материализма средних веков.

Противники номиналистов, наоборот, считали, что только общие понятия нашего ума реально существуют в действительности, единичные же вещи лишь несовершенное отражение этих понятий. Номиналисты и реалисты возобновили старые споры между идеалистами (последователями Платона) и материалистами (последователями Демокрита и Лукреция) в античной философии.

В процессе этих споров появились другие направления схоластики. Одно из них- концептуализм, — близкое к номинализму, было представлено магистром Парижской школы Пьером Абеляром, сыгравшим большую роль в развитии средневековой философии. Вольнодумство Абеляра навлекло на него гонения со стороны католической церкви. Главным источником понимания Абеляр считал окружающий нас мир, воспринимаемый и обобщаемый нашим разумом. Его главный тезис: «Я понимаю для того, чтобы верить» — подрывал догматы церкви, которая ставила веру выше познания. Школа, где преподавал Абеляр, стала центром оппозиции против ортодоксальной схоластики реалистов. Церковь признала учение Абеляра еретическим, ему было запрещено преподавать.

Греко-арабское наследие. С XI в. в результате крестовых походов Западная Европа познакомилась с культурой Востока и Византии. Возникли новые культурные центры в Испании и Сицилии. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых, в частности сочинения Птолемея, Архимеда,

Галена, Гиппократа. Европейцы познакомились с трудами по физике и медицине великого таджикского ученого Авиценны (Ибн-Сина). Получили распространение сочинения арабского переводчика и комментатора Аристотеля Аверроэса (Ибн-Рошд), толковавшего учение Аристотеля в ином плане, чем в Западной Европе. Аверроэс отрицал сотворение мира богом, признавал вечное существование материи, сомневался в существовании загробного мира. Он был изгнан из Кордовы, а мусульманское духовенство запретило изучение трудов Аристотеля в Испании.

Знакомство с указанными трудами способствовало распространению в XIII в. вольнодумства и рационализма, в первую очередь в парижском университете. Магистры этого университета Амори Венский и Давид Динанский высказывали мысли о том, что бог в том смысле, как его понимала христианско-католическая церковь, не существует, что он — во всей природе, сливается с ней. Это пантеистическое представление получило широкое распространение. Жестоко преследуя подобные взгляды, церковь сама попыталась приспособить учение Аристотеля для обоснования догматов католической веры, отбросив все наиболее ценное в его трудах по натурфилософии.

Развитие схоластики в XIII в. Фома Аквинский. Знакомство с трудами, переводами и комментариями арабских ученых не прошло бесследно; в стенах парижского университета развернулась острая борьба. Магистр парижского университета Сигер Бра-бантский вслед за Аристотелем утверждал безначальное и вечное существование мира, отрицая сотворенность мира и человека богом. Церковь запретила преподавание не только аверроистов, но и натурфилософии Аристотеля. Сигер Брабантский был вызван в Рим и погиб в тюрьме.

Крупными схоластами ортодоксального направления были Альберт Великий (1193—1280) и Фома Аквинский (1225—1274). Альберт Великий был почитателем Аристотеля, автором многих сочинений не только богословского, но и естественно-научного характера. Фома Аквинский, известный философ средних веков, создал своеобразную энциклопедию католического богословия (Summa teologiae). В этом произведении все вопросы познания природы и общества рассматривались в ортодоксально-католическом духе. Он выработал общие принципы католического богословия, которые и по сей день церковь считает незыблемыми. Выдвигая идею гармонии веры и разума, он тем не менее подчинил науку богословию (наука-служанка богословия).

Кроме систематизации христианского вероучения, Фома Аквинский ставил вопросы, связанные с экономической жизнью того времени, стараясь примирить интересы феодалов и горожан. Он развил учение о греховности ссудного процента и о «справедливой цене». Ему принадлежит изречение, что все созданное богом совершенно, а отсюда вытекал вывод об извечности частной

собственности, сословной организации общества, незыблемости феодального государства. Он утверждал также приоритет церковной власти над светским государством. Философия Фомы Аквин-ского используется современным неотомизмом в борьбе с материалистическим мировоззрением.

Роджер Бэкон и опытное знание. Математика, физика и естественные науки развивались в то время вопреки церкви. Английский ученый монах францисканского ордена Роджер Бэкон (1214—1292) был одним из первых, кто настаивал на необходимости опытного метода в изучении природы. Опытное знание он противопоставлял ложным авторитетам. В своих сочинениях, основным из которых был «Большой труд», он выдвинул ряд замечательных догадок. Бэкон мечтал о летательных аппаратах, о подъемных кранах, облегчающих труд человека. Он установил способы получения многих химических веществ, составил рецепт пороха. Сочинения Роджера Бэкона католическая церковь предала анафеме, а сам он провел в заключении 14 лет.

Мистика. Кроме схоластики в средние века существовали иные направления философии и богословия, которые вели борьбу со схоластикой. Таким направлением была мистика. Мистики отвергали необходимость изучать Аристотеля и пользоваться логическими доказательствами веры. Они считали, что религиозные доктрины познаются не с помощью разума и науки, а путем интуиции, озарения или «созерцания», молитв и бдений. К известным мистикам средневековья относится Бернард Клервоскии, организатор второго крестового похода, долго и упорно боровшийся с Пьером Абеляром. В XIV в. получили известность немецкие мистики Иоганн Таулер и Фома Кемпийский, написавшие немало произведений и оказавшие большое влияние на деятельность немецких реформаторов радикального направления XIV в. Мистики отрицали роль разума в познании мира и бога, и в этом отношении они занимали более реакционную позицию, нежели схоласты. Но среди них были сильны демократические настроения; мистические секты критически относились к феодальному строю и предсказывали необходимость переворота и установления царства божия на земле. К ним относился Иохим Флорский (1132—1202), предвещавший наступление на земле «царства мира и правды», в котором не будет частной собственности, неравенства и эксплуатации.

Латинская литература XII—XIII вв. В XII—XIII вв. под влиянием школьного и университетского образования в городах Западной Европы развивалась латинская литература (на церковные и светские сюжеты): стихотворения с описанием природы и обличительные произведения, осуждающие пороки духовенства. В некоторых произведениях ученой поэзии имели место фольклорные мотивы: это басня «Об утерянной лошади», «Словопрение весны с зимой». Но в целом ученые-поэты были ограничены узким кругом феодально-теологического мировоззрения.

Особое место в этой литературе занимала поэзия вагантов (vagantes — «бродячие люди»), или голиардов, появившихся в Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Расцвет поэзии вагантов совпал с развитием школ и средневековых университетов. Носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их поэзия, вольнодумная, озорная, была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы. Они воспевали беспечное веселье, свободную жизнь: «Бросим все премудрости, побоку учение, наслаждаться в юности — наше назначенье...» Или: «Жизнь на свете хороша, коль душа свободна, а свободная душа господу угодна!» Очень остро в их поэзии звучали сатирические антиклерикальные ноты; они резко обличали римскую католическую церковь: «Возглавлять вселенную призван Рим, но скверны полон он, и скверной все полно безмерно...» «Рим и всех и каждого грабит безобразно; пресвятая курия -это рынок грязный!» Ваганты были связаны с традициями латинской поэзии и заимствовали у нее стихотворные ритмы, даже когда писали пародии на богослужебные тексты. Большое влияние на их стихи оказала античная поэзия. Иногда в стихах вагантов звучали жалобы на их бесприютную и необеспеченную жизнь: «Не для суетной тщеты, не для развлечения — из-за горькой нищеты бросил я учение».

Церковь не уставала преследовать вагантов и за критику пороков церкви, и за прославление радостей земной жизни.

Героический эпос. В XI—XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ. В эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Записанный в условиях феодализма, героический эпос испытал на себе влияние рыцарских и церковных представлений:

героями эпоса всегда были преданные вассалы своих сюзеренов, защитники христианства.

Величайшим памятником французского рыцарского эпоса является «Песнь о Роланде». В основе ее лежит действительное событие — поход Карла Великого в Испанию, когда арьергард его войска под предводительством Роланда был уничтожен басками. В поэме баски были заменены «неверными» — сарацинами, а испанский поход превратился в семилетнюю войну, в результате все событие приобрело иной социальный смысл. В песне франки оказываются жертвой низкого предательства графа Ганелона, в лице которого автор поэмы осуждает вероломство и феодальный произвол. Ганелону противопоставлен патриот Роланд, который целью своей жизни считает служение императору и «милой Франции». Но Роланд является также и верным вассалом своего сюзерена Карла: «Ведь для сеньора доблестный вассал обязан претерпеть великие страданья: снести и холод

и палящий жар и за него и плоть и кровь отдать...» Образ Карла воплощает идею государственного единства и величия. Злободневные мотивы этого произведения объясняют его популярность в широких кругах средневековой Франции. Во времена крестовых походов оно служило призывом к борьбе христиан против «неверных».

В «Песне о Сиде», возникшей в XII в. в Испании, отображена борьба испанского народа за освобождение страны от арабов. Прообразом героя поэмы послужил кастильский феодал Родриго Диас де Вивар (прозванный арабами Сидом-господином). Успехи реконкисты вдохновляли поэтов, а ее деятели заняли прочное место в народном испанском эпосе как герои.

Сид отбил у мавров Валенсию и разбил полчища альморави-дов, которые пришли на помощь мавританским князьям. В «Песне» Сид становится воплощением народного героя, пламенного патриота. В этом плане автор отошел от исторических фактов, так как Сид служил одно время у мавров. В отличие от исторического Сида герой поэмы ставит интересы страны выше своих личных интересов. Он предан королю как символу единства и могущества. Эта проповедь политической централизации имела прогрессивное значение. Образ Сида подвергся сильной демократизации — он простой рыцарь, хотя в действительности принадлежал к кастильской знати.

Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является «Песнь о Нибелунгах» (1200 г.). В основе эпоса лежат древние германские сказания времен «великого переселения». Историческая основа произведения — гибель Бургундского королевства на Рей не, разрушенного гуннами в 437 г. Но весь характер песни связан скорее с феодальной рыцарской Германией XII в., чем с жизнью варварского общества V в. При дворе бургундских королей царят рыцарские обычаи, пышные празднества, турниры. На этом основании некоторые зарубежные критики утверждают, что поэма — апофеоз феодальных порядков; Но это скорее осуждение злодеяний феодального мира.

Произведения средневекового эпоса — выдающиеся памятники мировой культуры.

Поэзия трубадуров. Рыцарский роман. В XI—XII вв. сложился морально-этический образ рыцаря, отличавшегося светским характером, чуждым аскетизму. Этот образ получил отражение в рыцарской литературе.

Рыцарская поэзия возникла на юге Франции, где сложился очаг светской культуры в средневековой Европе. В Лангедоке получила широкое распространение лирическая поэзия трубадуров на провансальском языке. При дворах феодальных сеньоров появилась куртуазная поэзия, прославлявшая интимные чувства и культ служения «прекрасной даме». Этот культ занимал центральное место в творчестве провансальских поэтов. Среди них были рыцари, крупные феодалы, короли, простые люди.

Поэзия трубадуров имела много самых разнообразных жанров: любовные песни (одним из ярких певцов любви был Бернард де Вентадорн, сын министериала), лирические песни, песни, посвященные политической тематике (наиболее яркие произведения трубадура Бертрана де Борна с антинародной направленностью), песни, выражающие скорбь поэта по поводу смерти какого-либо сеньора или близкого поэту человека, песни-диспуты на любовные, философские, поэтические темы, плясовые песни, связанные с весенними обрядами.

В северной Франции рыцарская лирическая поэзия создавалась труверами. В Германии развивалось творчество миннезингеров, «певцов любви», связанное с народными традициями. Особое место в рыцарской литературе принадлежит стихотворной повести на любовно-приключенческий сюжет, заимствованный из кельтских преданий и легенд. Главная из них — история короля бриттов Артура и его рыцарей, живших в V—VI вв. и собиравшихся за круглым столом. Из этих легенд составился бретонский цикл романов.

Большую роль в развитии куртуазного романа сыграл французский поэт Кретьен де Труа. Он создавал романы с таинственными приключениями героев, заколдованными людьми, чудесными странами. У него были также произведения, открывавшие новый мир глубоких человеческих чувств. Это роман о Тристане и Изольде, принадлежавший к кругу бретонских (кельтских) сказаний. Популярность этого романа в европейской литературе XII—XIII вв. объясняется тем, что центральное место в нем отводится теме земной, человеческой любви, привлекавшей внимание средневековых поэтов.

Рыцарская литература, несмотря на ее ограниченный, классовый характер, способствовала развитию светской средневековой культуры, появлению интереса к личности человека и его переживаниям.

Городская литература. В развитии светских реалистических мотивов в средневековой культуре XII—XIII вв. большое место принадлежит городской литературе. Она также способствовала распространению критических и сатирических начал в литературе средневековья. Городская литература создавалась на национальных языках.

Расцвет городов повлек за собой глубокие сдвиги в истории средневековой культуры. В городах зародилась литература, сформировавшаяся на широкой демократической основе и тесно связанная с народным творчеством. Городские поэты ценили трудолюбие, практическую сметку, ум, хитрость, лукавство, а порой и пронырливость простых людей. Появляется и новый литературный герой — смышленый виллан, жонглер, хитрый и умный ремесленник, который часто оставляет в дураках феодалов, королей, всех власть имущих, гордящихся своим знатным происхождением. Особенно достается церковникам, как высшим, так и низшим, — они рассматриваются как тунеядцы, обманщики, стяжатели.

Популярным жанром городской литературы являлась стихотворная новелла, называвшаяся во Франции фаблио, а в Герма-' нии шванком, возникновение которой относится к XII в. Это произведения реалистического содержания с ярко выраженным сатирическим уклоном. К ним относятся «Завещание осла», «О буренке, поповской корове», где резко критиковалось корыстолюбие католического духовенства. В фаблио «О виллане, который тяжбой приобрел рай» содержалась критика церкви в целом;

в фаблио «О сером в яблоках коне» обличались богатые и знатные феодалы за их грубость и жестокость и восхвалялся простой и честный рыцарь. Фаблио и сирвенты на политические темы поэта Рютбефа (1230—1285) носили ярко выраженный антиклерикальный характер. В одной из сирвент он писал: «Рим должен быть основой святого, теперь же в нем царят продажность, зло. И те грязны, кто должен чистотой своей сиять, всем хуже оттого». Папа Александр IV осудил особой буллою сочинения Рютбефа на сожжение.

В то же время наряду со шванками и фаблио развивался городской сатирический эпос. Крупнейшим его памятником был «Роман о лисе», распространившийся в XII—XIV вв. во Франции. Он имел много вариантов, подвергался изменениям и был весьма популярным произведением, переводился на многие европейские языки. Поэма состояла из двадцати шести эпизодов, или ветвей. В ней рассказывается о борьбе лиса Ренара, ловкого, лукавого и умного, с тупым и кровожадным волком Изенгримом. Действие происходит то при королевском дворе, то в рыцарском замке, то в церкви. В «Романе о лисе» ярко звучат сатирические нотки. Ренар — олицетворение горожанина (хотя в некоторых вариантах он имеет замок), который выступает против феодалов, особенно крупных, рыцарей и духовенства. В этих столкновениях умный, находчивый лис всегда торжествует над крупными хищниками (медведь Браун, или Брен, — знатный феодал, злой и голодный волк Изенгрим — рыцарь, осел Бодуэн — придворный проповедник). Но сам лис Ренар становится хищником, когда он пытается обмануть и обидеть простых людей (куры, синицы, зайцы), и он терпит поражение.

Роман имел большой успех, ему подражали, его читали не только светские люди, но и монахи.

Другим выдающимся памятником городской литературы являлся «Роман о Розе», появившийся во Франции в XIII в. и переведенный на многие языки. Первая часть написана Гильомом де Лорисом (30-е гг. XIII в.) и носит аллегорический характер. В ней в виде действующих лиц выступают различные человеческие качества: разум, лицемерие, злоязычие и др. Вторая часть, написанная Жаном де Мёном (ученый горожанин) в 70-е гг. XIII в., являлась образцом средневекового свободомыслия.

Жан де Мен обличал невежество духовенства, осмелился критиковать папу, отрицал божественное происхождение королевской власти. В «Романе о Розе» утверждалось, что истинное благородство заключается не в знатных предках, а в личных достоинствах человека: «Все благородство в поведенье, а знатное происхожденье не стоит ровно ничего, коль сердце подло и черство!» Природа создает всех равными, утверждал Жан де Мен. Он заявил, что сущность религии в честной жизни, а не в пышных обрядах. Взгляды Жана де Мена отличались остротой и вольнодумством. Недаром некоторые исследователи называли его «Вольтером средневековья».

Крестьянская литература. Во второй половине XIV в. в Англии появились крупнейшие литературные произведения, в которых английский язык выступал в качестве национального литературного языка.

Большой интерес представляла появившаяся в XIV в. поэма Уильяма Ленгленда «Видение о Петре Пахаре». Поэма носила аллегорический характер. Она написана в форме видений и снов, но в то же время широкая картина общественной жизни, которая дается в поэме, сочувствие угнетенным массам придавали ей глубокое социальное звучание. Действующие лица поэмы взяты из повседневной жизни Англии XIV в. Идея социальной справедливости, поставленная автором поэмы, немало способствовала воспитанию сознания народных масс Англии.

Изобразительное искусство в XI—XIII вв. Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. И не только потому, что церковь была главным заказчиком художественных произведений, а потому, что средневековое искусство формировалось под воздействием религиозного миропонимания. Оно было в руках церкви могучим средством влияния на массы в силу? его доступности для всех — и для неграмотных, и для людей, говорящих на разных наречиях. Формула «Искусство — библия для неграмотных» сохраняла значение на протяжении всего средневековья. Главной задачей художника было воплощение божественного начала. Из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо, по учению церкви, это — очищающий душу огонь. С необычайной яркостью средневековые художники изобразили картины страданий и бедствий. Но необходимо иметь в виду, что скульптуру и живопись средневековых храмов нельзя рассматривать только как воплощение церковных доктрин. Обращаясь на языке искусства к широкому кругу зрителей, церковь должна была считаться с их представлениями и вкусами, т.е. искусство должно было быть доступным. Церковь выступала в качестве идейного руководителя, а создавали все произведения простые ремесленники. Поэтому народное творчество вплеталось в декоративное убранство храмов, и иногда здесь появлялись изображения, чуждые христианству (жонглеры, охотники, звери, чудовища).

За время с XI по XIII в. в Западной Европе сменилось два основных архитектурных стиля — романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль: толстые стены, небольшая световая площадь, узкие проемы вместо окон, полуциркульная арка, такой же формы своды, массивные колонны, глубоко скрытая крипта — подвальное помещение. Церковь напоминала крепость, что было естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья.

Готический стиль в архитектуре связан с развитием средневековых городов. Основными типами городских построек были кафедральные соборы и ратуши, те и другие находились на центральной городской площади. Основная масса готических соборов возводилась в конце XII—XIII в.

Готические соборы в средние века были не только местом богослужения; здесь читались университетские лекции (Нотр-Дам в Париже), происходили диспуты на различные темы; перед собором разыгрывались театрализованные представления. Готические соборы — грандиозные сооружения большой высоты; для достижения такой высоты (до 150 метров) при сохранении легких колонн, резных стен и огромных окон использовалось техническое достижение в строительном деле: новая конструкция свода и применение опорных ребер (контрфорсов), укрепляющих своды. Гладкая поверхность стен скрывалась под кружевом каменной резьбы со множеством скульптурных изображений; для живописи использовались огромные окна (несколько метров высоты). Изображения на окнах, так называемые витражи, представляли собой мозаику из цветного стекла. На них обычно изображались сцены из священного писания, городской жизни, рыцарские турниры, эпизоды из истории страны. Готический собор возводился не одним поколением людей, постройка затягивалась иногда на столетие.

Из памятников романской архитектуры наибольшую известность получили соборы в Пуатье и Арле (Франция), Вормсе и Майнце (Германия). Лучшими памятниками готического искусства являются собор Парижской богоматери, Реймский, Шартрский (Франция); Лондонское Вестминстерское аббатство и собор в Линкольне (Англия); Миланский собор (Италия). Из гражданских зданий — городская ратуша в Брюсселе, дом Жана Кера в Бурже, королевский замок в Амбуазе (Франция).

Период готики был временем растущего спроса на книгу, порожденного созданием нецерковных школ, возникновением университетов, распространением образованности среди мирян. В XIII—XIV вв. появились большие городские скриптории, успешно конкурировавшие с монастырскими. Наряду с религиоз-

ными книгами (псалтыри и часословы) возросло количество светских книг: романов, исторических хроник, басен и других.

Культура Византии IV-первой половины IX в. Вплоть до конца XII столетия Византия превосходила по уровню развития культуры страны Западной Европы.

Тесная связь с культурным наследием античности была характерной чертой духовной жизни ранней Византии. Унаследованный от Римской империи развитой и сложный аппарат управления нуждался в образованных политических деятелях, юристах и дипломатах, в математиках и архитекторах, в многочисленных писцах. Изучались ценные творения великих греческих мыслителей, поэтов, ученых и трагиков древности.

В ранневизантийский период не было сколько-нибудь единой «византийской» культуры. Находясь на стыке между Европой и Азией, Византия испытала мощное воздействие современных ей восточных цивилизаций. Отголоски античного искусства и живое влияние персидского и арабского мира придали множеству шедевров византийского искусства неповторимый колорит. В течение столетий Византия оказывала воздействие на развитие культуры и искусства многих народов Европы и Азии.

Развитие византийской культуры в IV—VII вв. происходило в обстановке ожесточенной борьбы между христианством и наследием античности. Церковь наступала: пылали библиотеки, закрывались школы и университеты, в которых преподавались античная философия, наука и литература; на улицах Александрии толпа монахов растерзала Ипатию — женщину-математика (начало V в.). Церковь утверждала свое идеологическое господство. Ранее всего ее удары испытала античная философия. Все рационалистические традиции были исключены. Лишь некоторые мистические идеи Платона, развитые неоплатониками и затем трансформированные в христианском духе, были приняты на вооружение официальной религией. Наступление теологии тяжело отразилось на светском знании.

В VI в. теология торжествовала победу. Основатель византийской схоластики Иоанн Дамаскен (VIII в.), опираясь на Аристотеля, систематизировал богословие христианства. Он провозгласил тезис: «философия — служанка богословия».

В период иконоборчества и подъема павликианства резко возросла роль народных масс в формировании общественной мысли, в развитии идей, враждебных официальной церковной доктрине. Церковь прилагала усилия, стремясь укрепить свое идейное влияние. В середине IX в. в Константинополе открылась высшая Мангаврская школа для духовенства, система обучения в которой была такой же, как в античной школе.

Точные и естественные науки в IV—IX вв. подверглись меньшему влиянию христианской реакции. Даже в сочинениях богословов высказывалась мысль о сферичности Земли, естественных причинах землетрясений и затмений. Занятия математикой

и механикой не прекращались. Стойкие краски, тонкие благовония, «греческий огонь» свидетельствовали об успехах химии.

В VII—VIII вв. общий упадок городской жизни в империи отразился и на литературе. Господство богословия в литературе выразилось в появлении нового жанра. Жанр этот — агиография, — жизнеописания святых, восхвалявшие самоотречение, подвижничество, бесконечное терпение, вознаграждаемое богом в потусторонней жизни.

В VI- начале VII в. появились серьезные исторические сочинения. Особенно полно эпоха Юстиниана I отразилась в произведениях его современника, историка Прокопия Кеса-рийского. В «Тайной истории» Прокопий в противоречие с другими своими сочинениями, прославлявшими императора, показал бедствия народа, продажность чиновничества, распущенность двора.

В отличие от памятников устного народного творчества, которые не были зафиксированы письменно и не дошли до нас, сохранились многочисленные памятники народного искусства. Оно нашло воплощение в художественных ремесленных изделиях.

Крупнейшим памятником архитектуры ранней Византии был храм Божественной мудрости (св. Софии) в Константинополе, воздвигнутый при Юстиниане I Исидором из Милета и Анфймием из Тралл. Грандиозные размеры храма, залитого светом из сорока окон по окружности гигантского купола, как небосвод венчавшего здание, символизировали могущество и единство христианской империи. Храм сиял внутренним убранством: золотом мозаик, мрамором колонн, красками фресок.

Культура Византии во второй половине IX—XII в. В IX- XII вв. культура Византии стала преимущественно греческой. Борьба с арабами, главную роль в которой играли свободные крестьяне, отразилась в песенном народном творчестве, пронизанном идеей патриотизма. Цикл народных песен о войнах с арабами лег в основу героической эпической поэмы «Дигенис Акрит». Проявились в литературе и демократические тенденции городских кругов, недовольных засильем чиновной аристократии. В сатирическом произведении «Тимарион» (XII в.) под видом путешествия в ад и чудесных встреч с умершими бичуются ханжество и лицемерие, глупость и тщеславие.

Получили распространение апокрифы — тайные книги, полулегенды — полуеретические трактаты, содержавшие острую критику церковных догматов и принципов организации официальной церкви.

Интерес к античности стал еще более глубоким. Даже высшие церковные чины в личной переписке старались блеснуть цитатой, образом, аллегорией из сочинений язычников древности. Предпринимались попытки систематизации знаний, достигнутых в античности. Появились компилятивные медицинские и сельскохозяйственные энциклопедии.

Выдающимся образцом историографии XI в. является «Хроно-графия» Михаила Пселла, философа, историка, ритора, энциклопедически образованного блестящего стилиста. «Хронография» поражает живостью описания, меткостью характеристик, тонким психологизмом, яркостью портретов, но в то же время полным пренебрежением к жизни народа и главным событиям современности.

На смену Мангаврской школе пришел открытый в середине XI в. в столице университет из двух факультетов — философского и юридического.

Возглавлявший философский факультет Пселл пытался совместить изучение античной философии с богословием. Философ Иоанн Итал отдавал в некоторых вопросах предпочтение античному знанию и поэтому был осужден как еретик.

В архитектуре в этот период постепенно утверждались малые формы. На смену обширной базилике пришел крестово-купольный храм средних и малых размеров. Внутренность церквей утратила монументальность. Церковная живопись достигла в Х в. предела стилизации. Аскетические лики икон и фресок были безжизненными аллегориями христианских добродетелей, а не образами реальных людей.

Поздневизантийская культура. Борьба идей, направлений и жанров в византийской философии и литературе приняла наиболее острые формы в поздней Византии. Окончательное оформление классов и сословий феодального общества определило более четкое размежевание интересов. Усилилась облеченная в художественную форму критика существующих порядков со стороны угнетенных. Слагались анонимные басни, исполненные сарказма, остроумия и соленых шуток в адрес господ. В одной из них царь и феодалы изображены в виде «нечистых» хищников, а труженики — в образе «чистых» мирных ж.ивотных. Вечная вражда «чистых» с «нечистыми» — непреложный закон жизни: хищники не способны сохранять мир, ибо питаются кровью мирных животных. Однако в решительной схватке «нечистые» терпят поражение.

В области философской мысли поздней Византии возникли идеи гуманизма и рационализма, и в то же время была создана реакционная мистическая доктрина Григория Паламы (XIV в.), объявившая бездумное созерцание и мистический экстаз единственным средством «спасения» и принятая церковью в качестве официального вероучения.

' Новые идеи были высказаны в XV в. философом Георгием;Гиместом Плефоном (ум. в 1452 г.). Он предлагал отказаться от частной собственности на землю, выдвигал идею протекционизма как необходимого средства подъема отечественного ремеслен-''. ного производства, предрекал крушение христианства. Поэтому он: был отлучен от церкви. Знаток, почитатель и пропагандист античной литературы и философии, Плифон оказал большое влия-^ ние на философов-гуманистов Запада.

В начале XIII в. в результате упадка городов византийское искусство находилось на гораздо более низком уровне, чем в Х-XI вв. Новые тенденции в искусстве наметились лишь в начале XIV в. Мозаики церкви монастыря Хора (ныне Кахрие-Джами) в Константинополе представляли красочные динамичные фигуры, полные реализма и силы, отличающиеся индивидуальностью характеристик, человечностью и лиричностью образов. Но развитие новых тенденций в философии, литературе и искусстве было прервано османским завоеванием.

Культура южных и западных славян

Особенности формирования культуры южных славян. Роль славянской письменности. Южнославянская культура впитала в себя наследие древних фракийцев и иллирийцев, испытала сильное воздействие высокоразвитой культуры Византии, поглотила элементы протоболгарской (тюркской в своей основе) культуры, усвоила немало черт (особенно на западе полуострова) западноримской, латинской цивилизации.

Тем не менее культура южных славян сохранила яркую самобытность, свидетельствующую об устойчивых народных культурных традициях еще до расселения на Балканах. Об этом же говорят и черты сходства в культуре южных славян в целом.

Множеством нитей культура южных славян была связана в течение всего средневековья с культурой восточных славян.

В середине IX в. братья Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий, уроженцы Фессалоники и византийские политические и культурные деятели, создали славянскую азбуку. По словам болгарского писателя Х в. Черноризца Храбра, славяне издавна пользовались для письма «чертами и резами», а также греческими и латинскими буквами. Однако именно изобретение азбуки явилось коренным переломом в развитии культуры славян. Древнейшие тексты написаны глаголицей, которую, вероятно, и создали братья. Глаголица была наиболее распространена в Хорватии, Западной Сербии и Македонии, сохраняясь в некоторых районах до XVIII в. Кириллица, в основу которой был положен греческий алфавит, отличалась большей простотой в написании букв. Она была, очевидно, изобретена учениками братьев. Кириллица распространилась в Болгарии, Восточной и Центральной Сербии и на Руси и составляет основу современных болгарского, сербского, македонского, русского, украинского и белорусского алфавитов.

Изгнанные из Моравии в конце 80-х гг. IX в. ученики Кирилла и Мефодия принесли в Болгарию (а через нее и в другие южнославянские районы) славянскую письменность. Уже в начале Х в. она стала проникать на Русь. В условиях тяжелой борьбы за независимость славянская грамота и богослужение на славянском языке стали средством народного самосознания. 360

Болгарская культура в VII—XIV вв. Болгарский народ несколько опережал в культурном развитии соседние славянские народы в результате более раннего образования государства. Элементы восточной культуры протоболгар скоро почти исчезли.

Славянская грамота утверждалась в Болгарии с помощью государства. С 893 г. богослужение в Болгарии уже велось на славянском языке по славянским книгам. В правление Симеона наступил расцвет («золотой век») древнеболгарской литературы.

В противовес официальной литературе, проповедовавшей заповедь послушания властям и господам, стали распространяться бо-гомильские книги и апокрифы, содержавшие библейские легенды и предания во враждебном церкви истолковании.

В период византийского господства (1018—1185) развитие отечественной культуры замедлилось. Но в XIII—XIV вв. болгарская литература вновь переживала расцвет. Усилилось ее светское направление. В XIV в. Евфимий Тырновский провел реформу орфографии, приблизив нормы церковнославянского к живому языку.

Архитектура и изобразительное искусство получили большое развитие уже в IX-Х вв. В Плиске и Преславе сохранились развалины монументальных дворцов и храмов. Капители колонн были покрыты резьбой, полы — мозаиками, стены — керамическими плитками с многоцветным орнаментом. В XIII—XIV вв. в Болгарии, как и в Византии, преобладал крестово-купольный храм небольших размеров. Великолепными росписями славится Боян-ская церковь близ Софии.

Сербохорватская культура в VII—XV вв. Ранние памятники сербохорватской культуры в целом обнаруживают много общеславянских черт. Борьба за самобытные пути развития культуры была здесь особенно тесно связана с борьбой за славянскую грамоту. Даже на западе, на Далматинском побережье, борьба за глаголическую письменность и славянское богослужение не прекращалось в течение нескольких веков. Лишь с середины XIV в. начался общий переход к латинскому алфавиту в Хорватии и в далматинских городах, где победили традиции католицизма, хотя население здесь было к этому времени полностью славянизировано.

В развитии литературы Сербия опережала Хорватию и Боснию. От XII в. сохранилась в латинском переводе летопись Попа Дуклянина. С конца XII в. крупнейшим центром сербской литературы стал Хиландарский сербский монастырь на Афоне.

Как и в Болгарии, в Сербии и Хорватии были широко распространены апокрифы, носившие следы богомильского влияния. Народное творчество нашло выражение и в героических песнях. Особенно богат патриотический цикл песен о борьбе с османской агрессией.

Монументальное строительство стало быстро развиваться в

XII—XIII вв. Церковь Богородицы в Студенице (конец XII в.), отличавшаяся строгой гармоничностью пропорций, положила начало самостоятельному архитектурному стилю в Центральной Сербии.

Высокого совершенства достигла в XIII—XIV вв. живопись. С большой выразительностью передавались тонкие душевные движения. Реалистическая струя ярко проявилась в портретной живописи. Подъем сербского искусства, как и искусства других южнославянских народов, был прерван османским нашествием.

Тесные связи русской и южнославянской культуры не прерывались в течение всего средневековья и продолжались в новое время.

Культура западных славян. Западные славяне создали самобытную культуру, стоявшую на уровне культурных достижений других европейских народов. В результате распространения христианства с Запада официальным церковным и государственным языком стала латынь, что отрицательно сказалось на просвещении и развитии национальной культуры западнославянских народов. Только с XIII в. у чехов и поляков начала распространяться письменность на родном языке.

В Чешском государстве уже в начале XII в. появилось собственное летописание. Козьма Пражский написал «Хронику земли Чешской», оказавшую большое влияние на последующее развитие чешской историографии. Первое историческое сочинение на чешском языке — рифмованная хроника Далимила — относится к началу XIV в. В XIII—XIV вв. сложилась чешская литература и появился театр. На городских подмостках показывались не только мистерии на религиозные сюжеты, но и комедийно-сатирические сочинения — фарсы.

В XI—XII вв. в чешской архитектуре господствовал романский стиль. В XIII в. преобладающим стал готический стиль, воплотивший в себе и некоторые самобытные черты чешского зодчества. Чешская готика достигла своей вершины в XIV в. Ее выдающимся представителем являлся пражский зодчий и скульптор Петр Парлерж. Лучшими образцами считаются собор св. Витта в Праге и собор св. Варвары в Кутной Горе.

Большой подъем чешской культуры наблюдался в XIV—XV вв. в связи с гуситской Реформацией и освободительной борьбой чешского народа. Развивалась письменность на чешском языке. В трактате «О чешской орфографии» Ян Гус выступал за чистоту чешского языка и настаивал на реформе чешского правописания. Широкие массы населения получили доступ к образованию. В XV в. появились сатирические сочинения, в которых высмеивались враги Гуса — невежественные католические иерархи, порицалась порочная жизнь духовенства и разоблачались индульгенции. С 1468 г. в Чехии начали печатать книги.

Развивалась музыкальная культура. Сочинялись песни и гимны, с которыми гуситы шли в бой с врагами.

Польская культура. Первые памятники письменности на польском языке — проповеди, церковные песни — появились уже в XIII в. Однако в школах (кафедральных и приходских) преподавание велось на латинском языке. В начале XII в. появилась первая польская хроника, написанная Галлом Анонимом на латинском языке. Важной вехой в развитии образования и науки в Польше было открытие в 1364 г. Краковского университета, из стен которого вышло много ученых разных областей знаний. В конце XV в. он стал центром польского гуманизма.

Выдающимся польским историком был Ян Длугош (1415- 1480). В его 12-томной «Истории Польши» излагаются важнейшие события из жизни польского народа с древнейших времен до 1480 г. Особое место отводится героическим страницам — Грюн-вальдской битве и др. В мировоззрении Длугоша заметны уже некоторые черты гуманизма.

XV век ознаменовался большими достижениями в области архитектуры, скульптуры и живописи. Выдающимися памятниками польской готики являются Вавельский и Мариацкий костелы в Кракове и костел св. Марии в Гданьске. Крупнейшим польским скульптором был Вит Ствош, создавший непревзойденный шедевр средневекового искусства — деревянный алтарь в Мариацком костеле. Его творчество проникнуто духом гуманизма и реализма.

ГЛАВА 26

РАННЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ В ИТАЛИИ (XIV—XV вв.)

Предпосылки Возрождения. В Италии в XIV—XV вв. бурно развивались города, расцветала промышленность, возникала капиталистическая мануфактура. Многие города были крупными торговыми центрами, связывавшими Италию со странами Европы и Востока. В городах находились банки, которые вели кредитные операции международного значения. Именно потому, что ранне-капиталистические отношения раньше всего зародились в Италии, в этой стране начала формироваться раннебуржуазная культура, получившая название культуры Возрождения.

Для ранней буржуазии и широкого круга пополанов были неприемлемы средневековый идеал аскетизма, идея греховности человека, представления о пассивной покорности судьбе. В этой социальной среде формировались новые идеи и ценности, насыщавшие культуру и придававшие ей светский, гуманистический характер.

Характер культуры Возрождения. Термин «Возрождение» (франц. — «Ренессанс») указывает на связь новой культуры с античностью. В итальянском обществе пробудился глубокий интерес к античной культуре с ее радостным восприятием окружающего мира и гармоническим сочетанием умственных и физических способностей человека. Отсюда попытка воскресить ушедшую

культуру, достойную вечного подражания. Деятели Возрождения старались в своих трудах возродить стиль латинских писателей «золотого века» римской литературы, особенно Цицерона. С этим было связано возрождение классической латыни, которая подвергалась искажениям и варваризации в период средневековья. Гуманисты разыскивали старинные рукописи античных писателей. Так были найдены сочинения Цицерона, Тита Ливия и др. Появился интерес к греческой литературе и греческому языку. Леонардо Бруни (1374—1444), канцлер Флорентийской республики, перевел на латинский язык сочинения греческих писателей и философов — Платона, Аристотеля, Плутарха и др. В это время во Флоренцию из Византии было вывезено много греческих рукописей. Джованни Боккаччо был первым итальянским гуманистом, который мог читать Гомера по-гречески.

Но культура Возрождения не простое копирование античности. Гуманисты перерабатывали и творчески усваивали античное наследие. Итальянская культура Возрождения создала свой самобытный стиль.

Советская историография рассматривает культуру Возрождения как раннебуржуазную культуру, возникшую на почве складывавшегося в недрах феодальной формации нового, капиталистического уклада. В создании этой культуры принимали участие широкие общественные круги-от зарождающейся буржуазии до передовой части дворянства. Все это придало ей широкий общечеловеческий характер. Сама зарождавшаяся буржуазия была тогда передовым классом, поэтому в борьбе с феодальным мировоззрением она выступала в качестве представителя «...всего остального общества... не какого-либо отдельного класса, а всего страждущего человечества»'. Мировоззрение деятелей новой культуры, которое выражалось в их философских, политических, научных и литературных взглядах, обычно обозначают термином «гуманизм» (от humanus — «человеческий»). Деятели Возрождения ставили в центре внимания человека, а не божество. Человека рассматривали теперь как кузнеца своего счастья, творца всех ценностей, идущего вперед наперекор судьбе и добивающегося успеха силой своего разума, твердостью духа, активностью, оптимизмом. Человек должен наслаждаться природой, любовью, искусством, наукой, он стоит в центре мироздания, считали гуманисты. Представителям новой идеологии была чужда идея греховности человека, в частности его тела; наоборот, становится признанной гармония человеческой души и тела.

Гуманисты не выступали против религии. Но они подвергали резкой критике и осмеянию пороки и невежество духовенства. Богу они отводили роль творца, приведшего мир в движение, но не вмешивающегося в жизнь людей. Отказ от церковно-рели-гиозного и аскетического мировоззрения, критика католического

'Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке — Маркс К Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 190.

духовенства расшатывали основы религиозной морали и этики;

гуманистическая культура была культурой светской. Один из гуманистов-Лоренцо Валла (1407—1457) в своем трактате «О подложности Константинова дара» опроверг легенду о том, что император Константин передал папе светскую власть в Риме и на всем западе империи. Он доказал, что грамота была сфабрикована в папской канцелярии в VIII в. Это подрывало теократические притязания папы.

Одной из важнейших черт новой идеологии был индивидуализм. Гуманисты утверждали, что не родовитость, не знатное происхождение, а личные качества отдельного Человека, его ум, ловкость, смелость, предприимчивость и энергия обеспечивают успех в жизни. В трактате «О благородстве» Поджо Браччо-лини пишет: «Благородство есть как бы сияние, исходящее из добродетели; оно придает блеск своим обладателям, какого происхождения они бы ни были... Слава и благородство измеряются не чужими, а собственными заслугами...»

I Данте Алигьери. В этом новом великом интеллектуальном [движении принимала участие плеяда выдающихся поэтов, писате-

Цяей, ученых и деятелей различных областей искусства. Крупней-шей фигурой, стоявшей на грани средневековья и времени гуманизма, был флорентиец Данте Алигьери (1265—1321). Его «Божественная комедия», как никакое другое произведение того времени, отразила мировоззрение переходного периода от средних веков

|; к Возрождению. «Божественная комедия» была написана на итальянском языке (тосканское наречие) и представляла собой энциклопедию знаний средневековья. В ней выпукло отражена жизнь современной Данте Флоренции.

Данте обладал исключительной силой изображения, и его поэ-

| ма, особенно ее первая часть (ад), производит потрясающее впечатление. Поэт спускается в ад и проходит все его девять кругов, руководимый Вергилием, которого Данте называет своим учителем, хотя он и язычник. В аду Данте наблюдает мучения грешников. В первом круге нет мучений — там философы и ученые древности; они язычники и в рай попасть не могут, но они и не заслуживают наказания. Во втором круге мучаются те, кто изведал преступную любовь, но Данте сочувствует им. В третьем круге мучения купцов и ростовщиков; в четвертый круг Данте, как истинный католик, поместил еретиков; в девятый — предателей Брута, Кассия, Иуду. Для клириков, купивших за деньги свои должности, в том числе и для пап, уготованы огненные ямы.

Политические страсти кипят в аду так же, как и на улицах Флоренции. Данте дал правдивое и глубокое изображение человеческих судеб, переживаний и стремлений. Потрясающее впечатление производит рассказ о политическом противнике Данте гибеллине Фаринато дельи Уберти, который спас Флоренцию от разрушения, и хотя Данте поместил его в ад, но тем не менее изо-

бразил его и в аду гордым, сильным и мужественным человеком. Героем Данте является страдающий от адских мук Улисс (Одиссей), всегда стремившийся к «новизне и истине».

Данте написал трактат «О монархии», где он ратовал за объединение Италии, которая должна была стать центром возрожденной Римской империи.

Франческо Петрарка. Первым гуманистом Италии был Петрарка (1304—1374). Он родился в г. Ареццо (Средняя Италия), в молодости жил некоторое время в Авиньоне, где занимался в полном уединении поэтическим творчеством, потом переехал в Италию. Вместе с Боккаччо Петрарка был создателем итальянского литературного языка. На этом языке он написал получившие мировое признание сонеты о своей возлюбленной Лауре, в которых звучит глубокое и прекрасное чувство к любимой женщине. Сонеты Петрарки не потеряли своего значения и в наши дни.

Петрарка резко отрицательно относился к римской курии, называя ее «средоточием невежества»: «Поток скорбей, обитель злобы дикой, храм ересей и школа заблуждений». Его, как и Данте, тревожила мысль о раздробленности Италии, из-за чего она подвергалась насилиям со стороны могущественных соседей. Скорбь о бедственном положении его прекрасной родины звучит в канцоне «Италия моя».

Как философ, мыслитель, Петрарка противопоставлял средневековой схоластике науку о человеке, о познании его внутреннего мира. Выше всего он ценил личные качества человека независимо от его происхождения. У всех людей, по его словам, кровь одинакового красного цвета. Но этому первому гуманисту еще были свойственны душевные смятения, разлад между традиционной и новой системой воззрения. Петрарка при жизни достиг величайшего признания и славы. Римский сенат увенчал его лавровым венком; Венецианский сенат признал его величайшим поэтом своего времени.

Джованни Боккаччо. Современником Петрарки был Джованни Боккаччо (1313—1375), убежденный республиканец, жизнерадостная, эмоциональная натура. Его гуманистическое мировоззрение отражено в «Декамероне», сборнике 100 новелл, написанных на итальянском языке, в которых подчеркивается право человека на счастье, на чувственные радости, на любовь, которая не знает социальных перегородок. Красной нитью проходит мысль, что настоящее благородство определяется не знатностью, а доблестью. Сюжеты своих новелл, написанных реалистически и с юмором, он брал из городской жизни Флоренции. Боккаччо высмеивал и даже клеймил пороки католического духовенства, священников и монахов, показывая их невежество, лицемерие.

Церковь преследовала Боккаччо больше, чем других гуманистов, за острую сатиру. Его сочинения были включены в «список запрещенных книг». Боккаччо принадлежит сочинение «О славных женщинах» и «Жизнеописание Данте». Произведения Бок—366

каччо отражают демократическую, народную струю в раннем итальянском Возрождении. Творчество Петрарки и Боккаччо получило широкое признание не только в Италии, переводы их произведений появлялись во всех странах Западной Европы.

Большой интерес вызывала у деятелей гуманизма история, и в частности история своего народа. Они дали новую периодизацию истории. Флавио Бьондо (XV в.) написал большую работу:

«История от упадка Римской империи», где дал периодизацию всемирной истории: античность, средние века, новое время. Много внимания гуманисты Флоренции уделяли истории своего города, его возвышению и превращению в республику. Леонардо Бруни написал «Историю Флоренции» в 12 книгах. Движущей силой исторического процесса он считал самого человека.

Гуманисты придавали истории большое воспитательное значение. Вот что писал о значении истории итальянский гуманист Марсилио Фичино: «...посредством изучения истории то, что само по себе смертно, становится бессмертным, то, что отсутствует, становится явным».

Этические учения итальянских гуманистов. Основные принципы этических учений итальянских гуманистов XV в. тесно связаны с новым пониманием науки не только как воплощения знаний, но как средства воспитания человеческой личности. Это относилось с их точки зрения только к гуманитарным наукам: риторике, философии, особенно этике, истории, литературе.

Колюччо Салютати (гуманист и канцлер Флорентийской республики) (1331—1406) призывал к активной борьбе со злом и пороками для того, чтобы создать царство добра, милосердия и счастья на земле. Он подчеркивал значение свободы воли.

С именем другого канцлера Флоренции — Леонардо Бруни связана теория «гражданского гуманизма». В своих работах он утверждал, что демократия и свобода — естественная форма человеческой общности (имея в виду пополанскую демократию). Служение обществу, родине, республике он считал важнейшим нравственным долгом человека и утверждал, что высшее счастье — это деятельность на благо того общества, в котором человек живет. Леонардо Бруни был ярким выразителем идей гражданского гуманизма, но, помимо этого, он был теоретиком гуманистической педагогики, сторонником женского образования, пропагандистом античной философии.

Педагогические идеи гуманистов развил в своих трудах Верд-жерио. Он подчеркивал большую воспитательную роль истории и философии, а также грамматики, поэтик