Биографический справочник

АРИСТОТЕЛЬ (384 – 322 г. до н.э.)– философ античности, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.Основные философские идеи изложены в работах«Этика», «Политика», «Афинская полития». В разработанной Аристотелем классификации наук философские науки делятся на теоретические (математику, физику, психология), практические (этику, политику, экономику), поэтические (технику, эстетику, риторику, педагогику). Аристотель является авторами терминов «катарсис» (духовное очищение как цель трагедии), «политика» (искусство управления государством), «мимесис» (подражание как главная задача искусства).

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874 - 1948)– русский религиозный философ и социолог, публицист. В 1922 г. за резкую критику марксизма был выслан из Советской России большевистским правительством. В 1922 - 1924 гг. жил в Берлине, а в 1924 г. переехал в Кламар под Парижем.

Основные культурологические идеи изложены в работах «Смысл творчества» (1919), «Воля к жизни и воля к культуре» (1922), «О культуре» («Философия неравенства», письмо № 13) (1923), «Кризис искусства» (1918), «Человек и машина» (1933), «Смысл истории» (1923), «Судьба человека в современном мире» (1934) и др.

В центре философии Бердяева – признание абсолютной ценности любой личности, поколения, культуры как принадлежащих подлинному бытию. Выступал за возрождение духовной православной культуры в противовес бездуховной машинной цивилизации.

ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (1822 - 1885) - русский философ, культуролог, идеолог славянофильства, публицист, социолог, этнограф, естествоиспытатель (кандидат, магистр ботаники). Основные культурологические идеи изложены в работах«Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германороссийскому» (1871), «Сборник политических и экономических статей» (1890).Вклад Данилевского в развитие культурологии:создатель теории культурно-исторических типов человечества, сторонник дискретного характера истории. В основе истории философии Данилевского лежит идея отрицания единства человечества и единого направления прогресса.

МОРГАН Льис Генри (1818 - 1881)– американский этнограф, историк, археолог, представитель эволюционизма в этнографии. Разработал научную периодизацию первобытной истории. Главная работа – «Древнее общество как исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» (1877).

ОРТЕГА–И-ГАСЕТ Хосе (1883 - 1955) –испанский философ, публицист, один из авторов концепции «массового общества».Основные работы «Дегуманизация искусства» (1925), «Восстание масс» (1933). В центре исследований – развитие общества и роль человека в истории.

СОЛОВЬЁВ Владимир Сергеевич(1853 - 1900) - русский религиозный философ, автор концепции «всеединства». Соловьёв отстаивал неразрывную связь права и государства с религиозно-нравственными ценностями. Его политико-правовые взгляды сформулированы в работах «Оправдание добра» (1897) и «Право и нравственность» (1897).

СОРОКИН Питирим Александрович (1889 - 1968) - русско-американский социолог, философ, культуролог. В 1923 г., высланный из Советской России, поселился в США. Основные работы, излагающие культурологические идеи, - «Социокультурная динамика» (1937), «Society, Culture and Personality» (1947), «The Crisis of Our Age. The Social and Cultural Outlook» (1957) и др. Сорокин рассматривал исторический процесс как циклическое изменение основных типов культур, в основе которых лежит интегрированная сфера ценностей, символов. Занимался культурными мировоззренческими суперсистемами, социокультурной динамикой.

ТОЙНБИ Арнольд Джозеф (1889 - 1975) - английский историк, философ, социолог, дипломат, общественный деятель. Основная работа - 12-томный труд «Постижение истории» (1934 - 1961). Тойнби - создатель концепции всеобщей истории развития культуры, теории круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций.

УАЙТ Лесли (1900 - 1975) –американский этнолог, культуролог, автор оригинальной концепции эволюции культуры. Лесли Уайт в 1939 году впервые предложил термин «культурология» для обозначения самостоятельной науки о культуре в комплексе общественных наук. Основные работы - «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Концепция культурных систем» (1975).

ХАНТИНГТОН Самюэль (1927) –американский политолог, директор института стратегических исследований в Гарвардском университете, с 1985 года – Президент Американской ассоциации политических наук. Основные работы-«Третья волна: демократизация в конце ХХ века» (1991), «Столкновение цивилизаций» (1996), «Кто мы? Вызов американской национальной идентичности» (2004). Одна из главных проблем – политическое развитие.

ШПЕНГЛЕР Освальд (1880 - 1936) - немецкий философ, культуролог, историк. Основная работа -«Закат Европы» (1918 - 1922). Шпенглер - сторонник дискретного характера истории - утверждал, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных культур.

ЯСПЕРС Карл (1883 - 1969) - немецкий философ. Основные культурологические идеи изложены в работах «Философия» (1932), «Смысл и назначение истории» (1949), «Истоки истории и ее цель» (1978); «Современная техника» (1986); «Духовная ситуация времени» (1988). Культурологические идеи изложены в работе «Истоки истории и ее цель», где Ясперс разработал категории «осевое время», «осевые народы» и др.

Хрестоматия

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874 - 1948)–

русский религиозный философ и социолог, публицист

О КУЛЬТУРЕ

В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике и не в экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности... От демократизации культура повсюду понижается в своем качестве и в своей ценности. Она делается более дешевой, более доступной, более широко развитой, более плоской, пониженной в своем качестве, некрасивой, лишенной стиля. Культура переходит в цивилизацию. Демократия неизбежно ведет к цивилизации. Высшие подъемы культуры принадлежат прошлому, а не нашему буржуазно-демократическому веку, который более всего заинтересован уравнительным процессом...

Культура и цивилизация — не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее — сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура — благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре реалистически, а не символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн.

Цивилизация не имеет такого благородного происхождения. Цивилизация всегда имеет вид parvenu**. В ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов, и признаки по преимуществу материальные, как, например, употребление железа и т.п. Культура же древних народов на самых начальных ступенях своих очень своеобразна и неповторимо индивидуальна, как культура Египта, Вавилона, Греции и т.п. Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие.

Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. И на культуре почиет особого рода благодать священства. Культура, подобно Церкви, более всего дорожит своей преемственностью. В культуре нет хамства, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов. Слишком новая, преданная культура, не имеет преданий, стесняется этого своего положения.

Этого нельзя сказать про цивилизацию. Цивилизация дорожит своим недавним происхождением, она не ищет древних и глубоких источников. Она гордится изобретением сегодняшнего. У нее нет предков. Она не любит могил. Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня.

В культуре происходит великая борьба вечности со временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить ее реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскрешению. В этом отношении величайшим образцом культуры религиозной является культура Древнего Египта. Она вся была основана на жажде вечности, жажде воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней.

Современная цивилизация не строит уже пирамид и не дорожит тем, чтобы памятники ее имели тысячелетнюю прочность. Все быстротечно в современной цивилизации. Цивилизация, в отличие от культуры, не борется со смертью, не хочет вечности. Она не только мирится со смертоносной властью времени, но и на этой смертоносности временного потока основывает все свои успехи и завоевания. Цивилизация очень приятно и весело устраивается на кладбищах, забыв о покойниках. Цивилизация футуристична. В цивилизации есть хамизм зазнавшегося parvenu. Этот хамизм сообщается и культуре, которая хочет быть окончательно безрелигиозной.

В культуре действуют два начала — консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно. Культура немыслима без иерархической преемственности, без качественного неравенства. Революционное же начало враждебно всякому иерархизму и направлено на разрушение качеств. Дух революционный хочет вооружить себя цивилизацией, присвоить себе ее утилитарные завоевания, но культуры он не хочет, культура ему не нужна... Вообще нельзя создать новой культуры, не имеющей никакой преемственной связи с прошлой культурой, не имеющей никакого предания, не почитающей предков. Идея такой новой революционной культуры есть contradictio in adjecto*...

Демократическим путем не могут создаваться «науки» и «искусства», не творятся философия и поэзия, не появляются пророки и апостолы. Закрытие аристократических источников культуры есть иссякновение всяких источников. Придется духовно существовать мертвым капиталом прошлого, отрицая и ненавидя это прошлое. И сами источники культуры в прошлом все более и более теряются, отрыв от них все более и более углубляется. Вся европейская культура большого стиля связана с преданиями античности. Настоящая культура и есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует...

Всякая культура имеет периоды своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры — варварство, в конце этого развития — упадничество. Варварство и упадничество с противоположных концов угрожают культуре. Всякая культура исчерпывает себя, иссякает и склоняется к упадку. На вершине своей культура отрывается от онтологических своих основ, отделяется от жизненных своих истоков, утончается и начинает отцветать. Осень культуры — самая прекрасная и утонченная пора. Поздние цветы культуры — самые изысканные ее цветы. В это время в культуре достигается наибольшая острота познания и наибольшая сложность. Раздвоение упадочной культуры открывает многое, закрытое для более цветущих и здоровых культурных эпох. Эпохи утонченного декаданса культуры не так бесплодны, как это представляется на первый взгляд: в них есть и свое положительное откровение. Цветущая органическая целостность не дает знания противоположностей, она пребывает в одном и счастливо не знает другого. Слишком большое усложнение и утончение культуры нарушает эту целостность, выводит из счастливого неведения противоположностей. В искусстве, в философской мысли, в мистической настроенности раскрываются две полярные бездны. Приобретается более острое знание и добра и зла. Но воля к жизни, к ее устроению и развитию не имеет прежней цельности. Появляется утонченная усталость. Нет уже веры в прочность культуры в этом мире, в достижимость совершенства и красоты цветущей культуры. Возрастает недовольство этим миром, тоска по мирам иным. Культура внутренне перегорает. В ней образуются материалы для нового мира, готовится новое откровение, новое пришествие...

В культуре всегда действовали два начала — классическое и романтическое, и в разные эпохи преобладало то одно, то другое начало и создавало преобладающий стиль культуры. Греция явила высочайшие образцы культуры классической. Но и в Греции была уже культура романтическая. После Ницше невозможно этого отрицать. Классическое и романтическое переплетаются, борются друг с другом и взаимодействуют. Классическая культура есть культура имманентная, осуществляющая совершенство в пределе, замкнутое и завершенное совершенство на земле. Она стремится к строгим формам, не допускающим прорывов, в ней не раскрываются беспредельные дали. Романтическая культура есть культура с трансцендентальными прорывами, осуществляющая совершенство в беспредельности, размыкающая и не допускающая совершенства на земле. Формы ее не столь строги, и в ней всегда есть прорывы, всегда раскрываются за ней беспредельные дали. Классическая культура не знает иного мира за своими пределами и ничего не говорит о нем. Романтическая культура вся есть о мире за пределами, вся устремлена к совершенству в вечности и безмерности. Христианская культура по принципу своему романтична, а не классична, хотя принцип классицизма в ней действует как одно из вечных начал. Классическая культура означает довольство культурой. Это довольство невозможно в христианском мире. Христианский мир заболел трансцендентной тоской. И тоска эта отпечаталась на его культуре. Совершенство на земле, в культуре, для этого мира невозможно... Совершенная культура так же невозможна, как невозможно и совершенное общество. Совершенство возможно лишь в ином мире, в ином плане, в благодатном, а не природном порядке. Культура имеет религиозные основы, она полна религиозной символики, и в ней не достигаются онтологически реальные результаты. Наука и искусство, государство и семья, право и хозяйство — не последние реальности бытия, не онтологические достижения познания и красоты, власти и любви, общения людей и регулирования природы, а лишь знаки, лишь символы этих реальных достижений. Невозможна и низка совершенно безрелигиозная культура, но невозможна и онтологически религиозная культура. Культура явилась дифференциацией культа, она явилась уже в результате выделения из храма, отделения от религиозного центра. И процесс секуляризации культуры — неотвратимый и роковой процесс. Секуляризация и есть внутренняя трагедия культуры... Культура религиозна по своему происхождению и религиозна по своему заданию...

* * *

Давно уже на вершинах культуры начался кризис культуры. В самых утонченных плодах культуры чувствуется недовольство культурой, недостаточность культуры, болезненный в ней надлом, искание путей к бытию сверхкультурному.

Кризис культуры и искание нового бытия, превышающего культуру, совершается в том избранном меньшинстве, которое познало культуру до конца и изжило пути культуры, в высшем культурном слое... Для огромного большинства никакого кризиса культуры не существует. Огромное большинство должно еще приобщиться к культуре и пройти пути ее. Кризис культуры по характеру своему есть кризис аристократический, а не демократический...

Поистине, кризис культуры совершается иерархически, как и все, что подлинно, а не призрачно в мире совершается... Кризис культуры совершается в глубинном измерении, а не в измерении плоскостном... Кризис этот есть острое переживание и острое сознание на вершинах культуры внутренней противоположности и внутренней несоизмеримости между культурой и бытием, между культурой и творчеством. Когда культура доходит до своих пределов, до последних утончений и усложнений своих проблем, начинают сознавать, что высшие достижения культуры не есть новое бытие, новая жизнь, что высшие продукты культуры несоизмеримы с творческим порывом, с творческим заданием...

Культура есть неотвратимый путь человека и человечества. Нельзя миновать его. Необходимо изжить пути культуры, чтобы выйти за пределы культуры, к высшему творческому бытию. Лишь на вершинах культуры творческое дерзновение может разбить цепи культуры, приковывающие к этому миру. Есть еще путь святости, путь, для немногих существующий. Но и этот путь есть путь высшей культуры духа. Он лежит в глубочайшей основе христианской культуры. Два явления выходят за пределы канонических норм культуры — святость и гениальность. Но святость и гениальность — величайшие явления духовной культуры, истинные ее двигатели.

Человечество обречено культуре... Высшая культура нужна лишь немногим. Для средней массы человечества нужна лишь средняя культура. Это и говорит об иерархическом строе культуры. Высшие цели мировой и исторической жизни связаны с тем, что понятно и существенно нужно лишь немногим. Но этим нужным и понятным лишь немногим духовно держится весь мир и вся история. В культуре есть эзотерика и экзотерика. Понятное лишь на высших ступенях имеет существенное значение для самых низших ступеней. Философия нужна для техники. Кризис культуры совершается на самых высших ступенях творческой жизни. Но это имеет мировое значение. Сверху идет духовная волна до самого низа... Так подходим мы к апокалипсису культуры.

ШПЕНГЛЕР Освальд (1880 - 1936) –