Схоластика и педагогическая мысль.

Философско-педагогическая мысль европейского Средневековья сформулирована в трудах монахов, учителей дворцовых школ и университетов. Важную роль в Средневековье сыграла схоластика, родившаяся в среде городских школ повышенного типа и утвердившаяся в стенах средневековых университетов. Будучи универсальной философией, она преобладала в Западной Европе ХI -XVI вв. Как педагогика схоластика («школьная философия», от лат. scola - школа) - подавала в стройном, логически рационализированном виде тонкости христианского вероучения с целью предложить учащимся совершенное систематизированное знание. Она утверждала культурную ценность разума, служащего опорой христианскому богословию. Несовместимые в нашем понимании категории логики и веры соединялись в рациональном богопознании, особенно развившемся в высокое Средневековье, в эпоху схоласти­ческого образа мышления. Схоластика соседствовала с мистикой. Раннесредневековый на­ставник советует и ученикам и учителям: "Там, где это, возможно, соединяй веру с разумом".

В качестве примера ученого-схоласта можно назвать французского богослова и педагога Пьера Абеляра (1079 - 1142). Среди его почетных титулов значился и «рыцарь диалектики», поскольку Абеляр в первую часть своей взрослой жизни преподавал диалектику в трех школах, которые он последовательно открывал в Мелене, Корбейле и Париже. Затем он обучал теологии в Лане и Париже. Автор пособий по теологии, логике, диалектике и этике, Абеляр объяснил для средневековых преподавателей путь преодоления буквальных противоречий в Писании и рационального доказательства его истинности, ввел название дисциплины «теология» вместо «священное вероучение».

Другой схоласт Гуго Сен-Викторский (1096 - 1141), глава Парижской кафедральной школы, автор “Дидаскаликона” (трактат о системе средневековой образованности) видел неразрывную связь между религиозным и светским началами в воспитании. В “Дидаскаликоне” автор систематизировал все науки, показал их взаимосвязь. Он утверждал, что логика, математика, физика и иные мирские предметы “также учат истине”, хотя и бессильны достичь конечной христианской истины. Средневековое образование обрело системность построения своего содержания и методов обучения во многом благодаря Гуго.

Важную роль в создании новой философии обучения и воспитания сыграл итальянский монах-доминиканец, преподаватель философии и теологии Фома Аквинский (1225/26 - 1274). Он попытался соединить светское знание и христианскую веру, поставив во главу угла постулаты религии. Его сочинения, написание которых стимулировано собственным преподаванием, послужили после Фомы учебным материалом при изучении богословия в средневековой школе. Его главное сочинение «Сумма теологии» написано для студентов-теологов. Оно содержит 612 вопросов, подлежавших обсуждению в рамках чтения лекций по курсу теологии. Сохранились также обобщения Фомой материалов университетских диспутов. Согласно профессору-доминиканцу, теология должна быть самостоятельным предметом изучения, поскольку необходимо, чтобы человека наставляло нечто выше него, то есть божественное откровение. Именно через откровение человек может избежать многих заблуждений и спастись. Есть разные основания знания, и далеко не все образование строится на интеллекте, но многое на вере и божественном свете. Фома писал, что и о последнем виде знания человек может и должен рассуждать, надеясь на его постижение особым образом.

Яркая страница в истории схоластики началась с возникновения корпораций профессоров и студентов в XII – XIII вв. В них изучали на повышенном уровне все основные науки. Многие молодые люди стекались в города, куда приезжал известный ученый, «лектор» (от. лат. «lectio», чтение). Согласно принятой в Средневековье методике преподавания, профессор во время занятия читал и комментировал ту или иную книгу, предназначенную для изучения студентами, иногда прерывая лекцию пояснениями.

Собственно говоря, из групп учителей и учеников и образовалисьуниверситеты. В небольшом городке Болонье, где на рубеже XI–XII вв. появился знаток римского права Ирнерий, возникла школа юридических знаний, превратившаяся в Болонский университет. Точно так же другой итальянский город, Салерно, прославился как главный университетский центр медицинской науки. Парижский университет, основанный на рубеже XII и XIII вв., был признан основным центром богословия. Такие центры высшего, «всеобщего» образования назывались studia generale в отличие от других школ (studia particularia), а потом закрепили за собой название университетов.[2] Среди наиболее крупных учебных центров, сложившихся уже в XIII в., можно назвать университеты в Оксфорде (1206), Неаполе (1224), Кембридже (1231) и Лиссабоне (1290 ). Университеты учреждались церковной и светской властью. Их рождение и их права подтверждались привилегиями, закрепленными в хартиях. Чтобы стать университетом, учреждению нужно было получить папскую буллу (указ) о своем создании. Такой буллой папа римский выводил школу из-под контроля местной церковной власти и узаконивал существование университета. Права учебного заведения подтверждались привилегиями и со стороны королевской власти. Привилегии закрепляли университетскую автономию (собственный суд, управление, право дарования ученых степеней), освобождали студентов от рекрутчины. Профессора, студенты и служащие образовательного учреждения подчинялись не городским властям, а выборным ректору университета и деканам факультетов. Если студент подлежал наказанию за проступок, совершенный вне стен университета, городские или деревенские власти могли лишь просить университетских руководителей судить и наказать провинившегося.

Появление университетов было вызвано оживлением общественной жизни, торговли, увеличением городов и доходов. Города соглашались на открытие университетов из-за экономической выгоды, поскольку университет давал приток постояльцев, покупавших изделия городских ремесленников. Церковь стремилась удерживать университетское образование под своим влиянием, имела в университетах своих представителей. Университеты играли роль светской альтернативы недостаточному уровню церковного образования. Важная черта средневековых университетов - наднациональный характер. Порядок записи студентов в университет был весьма вольным. Обучение - платным.

К XIV века сложилась категория странствующих студентов («вагантов»), которые перебирались из одного университета в другой, обучаясь у самых прославленных профессоров. Первые университеты сами были весьма мобильными: могли переместиться в другой город, страну. Студенты и преподаватели объединялись в территориальные землячества («нации») – в зависимости от происхождения учеников. В Парижском университете было четыре нации: французская, пикардийская, английская, германская. Каждая нация содержала свои общежития – коллегии (колледжи).

Университеты обычно имели несколько факультетов (максимум четыре: подготовительный – свободных искусств, или «артистический»; и три основных – богословия, права, медицины). Содержание обучения на подготовительном факультете определялось программой семи свободных искусств. На факультете искусств читали сочинения Аристотеля по логике, физике, этике, метафизике. Не везде имелось все три высших факультета, не везде они были равнозначны. В конце Средневековья проходит специализация университетов: Парижский университет центрируется на теологии и философии; Оксфордский университет на гражданском праве; университеты в Италии на римском праве и медицине.

Коллегии и факультеты определяли жизнь университета. Представители наций и факультетов (деканы) выбирали официального главу университета - ректора - лицо с временными полномочиями. Факультеты присуждали ученые степени. После 3-7 лет занятий студенты получали первое звание бакалавра (первоначальная ступень к научной степени; возможность преподавать в низших школах ограниченный набор предметов и тем). В результате дальнейшего обучения бакалавр получал следующие ученые степени. В обязанности студента входило посещение лекций: обязательных дневных (ординарных) и повторительных вечерних.

Важной стороной университетского обучения были диспуты. Преподаватель (обычно магистр) назначал тему. Помощник магистра бакалавр вел дискуссию, фиксировал вопросы, регулировал ответы на них и комментировал выступления. В случае необходимости магистр приходил бакалавру на помощь. Один-два раза в год устраивались диспуты «о чем угодно» (без жестко оговоренной темы). В таком случае нередко обсуждали животрепещущие научные и мировоззренческие проблемы. Участники диспутов могли вести себя весьма свободно, прерывать оратора свистом и криками.

Как правило, выпускника университета ждала неплохая карьера. С одной стороны, университеты активно сотрудничали с церковью, студенты-теологи занимали в ней важные посты. С другой — у королей, различных местных аристократов, у городов и купцов постоянно существовала потребность в грамотных и образованных людях. Вчерашние студенты становились писцами, нотариусами, судьями, адвокатами, прокурорами, придворными лекарями и секретарями. Контингент учащихся был самым разношерстным — большинство происходило из знатных горожан, однако получить стипендию и образование могли даже дети крестьян. Студенты ворчали на засилье монахов, которым позволялось поступать на богословский факультет, минуя подготовительный артистический. Университеты впервые создали светскую образовательную инфраструктуру во всей Западной Европе.